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2016-11-29

林慈信编著(200212月)


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目录

1)护教的定义
I.护教学的定义
II.“护教为宣讲” 的涵义

2)护教的进路
III.护教学的分类
IV.基督教哲学大纲
V.对预设派的异议
VI.证据派浮现出的问题之深层分析
VII.证据派实例

3)护教者的预备与实践
VIII.护教者 (传福音者) 应有态度
IX.护教者应有的知识
X. 基督教信仰立场
XI.非基督徒的立场
XII.二十五种常遇见的表面问题,背後的预设,和基督教的回应

4)护教的神学基础
XIII.认识神:神的不可知性与可知性
XIV.一般启示与特殊启示之关系及其共有属性:
必需性,权威性,足够(完备) 性,及清晰性

5)基督教与世俗思想
XV.基督教与(中国)宗教
XVI.挑战与回应:西方文化的兴衰与教会的回应


(1)护教的定义

“只要心尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前3:15 )

“我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。(林后10:4-5

I.护教学的定义

A.护教学:一般福音派的的定义

1. “护教学”的字意
字根:apologia, apologesthai, 在新约圣经出现八次
回答(彼前叁:15),
分诉(徒廿二:1、廿五:16,林前九:3)、
申诉(提後四:16),
辨明(腓一:7,16)。

2.一个福音派对 “护教学” 的定义:以圣经神学的事实示证基督教的真理,面对哲学,科学上的问题,为正统信仰作出辩护。
(预设派回应:护教学有它正面宣讲的一面。护教是宣讲福音的一种。)

3.基本的叁个层面:

a.辨护:为基督教信仰辨护,提出合理的基础。
b.论据:提出证据、论证。
c.反攻及攻击:揭露对方的预设(揭底牌)。

B.护教实际的用途:一般福音派的认识

1.透过解答人所问的问题,消除人对福音的误解。

2.纠正人对福音的态度,以致不再认为信耶稣是迷信、盲目,基督教只是西方文化的产品等。

3.在护教的谈话中从问题带出福音,为传福音铺路。
(预设派认为:护教其实是布道的一种。)

4. 提供信心在理性方面的基础,因信心也建基於神启示的“事实”。
(注:理性是堕落的,因此“理性的基础” 是以圣经为基础与标准。)


II.“护教为宣讲” 的涵义

我们必须只讲真理。新约常斥责那些宣讲错误道理的人 (提後3章;彼後2)

历史上不少异端,其起源都因某种护教的动机:“我若要说服知识分子信基督教,必须证明基督教是符合当代思潮。我必须给知识分子看到基督教在理性上是可以被尊重的。” 圣经的教义就因此被妥协,以流行的哲学理念取代之。

第二世纪的护教者多是很爱主的信徒,可是妥协了圣经的创造论;与诺斯底主义的 “神”, “存有”, “世界” 观妥协。神变成没有位格;叁位一体的叁位有了高低之分,等等。基督教与世俗哲学宗教融合,成为混合物。

历史上有不少从护教的动机出发的:革利免,俄利根,阿奎那,士莱马赫,20世纪的神学家 (Bultmann, Tillich) ,他们都想在文化知识界里表示基督教有理性的价值 。他们的护教动机是好的。

华人教会的护教 (中,港,台) 有这种倾向吗?前车之鉴,还有圣经的警告,我们不得不谨慎。

你至终的效忠是否对神?还是对 “理性上被知识分子尊重” ?或对一个抽象的真理?或对某一个哲学传统?若不是效忠与神的话,就不要作护教者。

(2)护教的进路

III.护教学的分类

福音派护教方法或体系分为:前设的(预设派)及证据的方法(证据派)。

A. 预设派(Presuppositionalism)

大师:凯伯(Abraham Kuyper);范泰尔(Van Til, 1895-1987) ;薛华(Francis Shaeffer);弗雷姆(John Frame;帮森(Greg Bahnsen)等。

逻辑:圣经宣称是神所默示的,它本身就是最高及绝对的真理。所以它具有最高的权威,它不需要其他低於圣经真理的权威来审核它,後者也没有足够的条件来审核。“基督是主” 这原则应该用在宇宙人生每一个范畴里;在思想,护教的范畴不可以例外。(彼得前书315:尊基督为主)

论据:圣经宣称神创做天地,天地所有的都是他做的。有一部分预设派认为,神也创造了世上的秩律和人的思念(如逻辑的定律)。荷兰神学家(兼首相) 凯伯 (Abraham Kuyper) 曾说:世界里没有一块地土,耶稣没有宣称“这是我的”。

科学只可以寻找到上帝创造天地後,宇宙秩序中的定律,不可能创造秩序本身及从不存在的东西;科学不能创造存在物。天地创造前,不可能有科学(因为没有人,没有宇宙,没有人的理性) ,因此也没有科学的发现。那时,只有神在永恒里自存,永存。可是,很多科学家不愿意面对这个事实。

科学的真理不可能是完全的,是有限的的人的发现;也是歪曲的,因为人堕落了;人的理性也堕落了。科学的研究范围是低於圣经的真理,科学所发现的真理不能审核圣经的真理。圣经真理有权审核科学和其他学科的发现。正统的神学(教义) 需领导科学研究。

方法:询问,追寻对方的预设;同时分享基督徒自己的预设 (圣经真理)

世上所有的思念,最後都是建在某些预设上,而预设(大前提)是不能被证明的。科学能证明很多原则,可是科学有自己的预设 (如时间,空间)

不论今天的科学能改变DNA ,或进化论认为生物是由进化而来,或万事万物都是由原子偶然结合而产生的,但最後都不能解释原子何来。

证据:是用基於圣经的真理证据来支持自己的论证。

长处:逻辑上无懈可击(如接受前设)。

限制:非基督徒不觉得问题被解答。关於这方面,John Frame 在他的着作里,肯定了范泰尔的护教学,同时也修改了部分的论据。

B.证据派(Evidentialism

当代大师:麦道卫(Josh McDowell, 盖斯勒(Norman Geisler),李德尔(Paul Little)。

方法:提出所谓 “中立” 证据/论据给非信徒,证明神的存在及圣经的真实性。

逻辑:(预设派的批判) :由於这些证据都是在一个所谓 “中立地带” 来建立的 (而预设派认为:这中立地带其实并不存在),因此不能绝对证实它要证实的(如神的存在) 。这种论证,只可以加强基督教信仰的可能性 (probability)及可信性。背後的真理标准不可能超越或然性 (probability)

预设:证据是中立的,他可以被科学、考古学,哲学等来审核。

长处:较能被慕道的非基督徒接纳,而信主。(注:预设派认为,信主前若不在理性上降服,信主後心意更新而变化是很难的。)

限制:逻辑上并非无懈可击,非基督徒仍可「很理性」的反驳。也贬低神及圣经的地位。还有,科学,考古学上帝论证法,是现代时期的做法,难以被存在主义者与後现代世界观的慕道友接受。

IV.基督教哲学大纲

哲学主要分为形而上学 (metaphysics),知识论(epistemology),伦理学(ethics) 叁大范围,及其他范围如历史哲学,美学 , 政治哲学 ,科学哲学等。

A.形而上学

宇宙是什麽? (宇宙观)

基督徒:创造论,一神论

非信徒:进化论,唯物论,无神论或不可知论,印度教与佛教的神观,等。

B.知识论

我所知的如何(为何)知?

彻底的基督教知识论:神的启示:普遍启示 + 圣经。

理性主义:人的理性决定什麽是真理

世俗科学主义/实验主义:真理乃五官能察验的东西 (事物的外表),只能知道事物的本质)

C.伦理学

是非的标则

基督教:神的律法是唯一准则;神的荣耀是目标。

非基督教: 相对伦理 (situation ethics);实用主义 (utilitarianism) ;人文主义,如儒家,西方人文主义 (humanism) 等。

V.对预设派的异议

异议#1.我们与非信徒争辩时,不应根据从圣经来的准则来争辩。这样的争辩是有偏见的。

我们应给非信徒一个没有偏见的论证,是中立的,没有宗教预设的。我们应该用非信徒们能接纳的准则:逻辑,事实,经验,理性--这些是真理的来源。神的启示,特别是圣经,应该彻底地从基督徒的论证中铲除。

对异议#1的回应:基督徒已经委身生命给基督为主 (彼前315) 。这种诉诸“中立”思维的护教,使护教成为 “委身基督” 的例外范畴!

异议#1好像很合逻辑和常识,特别是证据派会提出我们争辩的焦点既然是神和圣经,那麽论证时当然不能假设神和圣经的任何事。这样的假设是 “圆周的思维方式” ;这样作,我们传福音的工作就完蛋了。

注:有些提倡 “中立思维” (有些自称 “古典护教学”) 认为自己的护教法是根据圣经的,是非常 “尊基督为主” 的。例:R.C. Sproul在他的著作里,详细的解释了罗马书118-20,剖析了 “无神论者的心理” 。可是他们又在护教对话过程中,鼓励非信徒用中立的思维方式;同时他们尝试建立中立的论据,是没有任何来自圣经的预设的。

因此这些古典护教学家,在 “中立” 这问题上不符合圣经。使徒彼得的论据是不同的:在护教上,“委身基督的主权” 当然不能置之不理!护教的处境正是我们应尊基督为主的时候。我们的言行都当尊主为大,也应鼓励他人尊主为主。基督的主权是我们至终的预设,我们心里已经委身於这真理。我们彻底地信靠基督和基督的智慧,应许,话语;神的话语是我们最高的真理准则。

异议#2.预设派的护教者是 “循环(圆周)思维”者,在兜圈子!

回应异议#2:我们不说:“圣经是真理,因此圣经是真理” (这个论据没有错,基督徒是这样信的,可是一般来说,非信徒是不会被说服的。) 我们可以用500见证人来支持基督的复活 (林前156) 。但非信徒会发觉我们的“循环思维” ;他若问:“你用什麽标准衡量见证是否可靠?” “你从见证开始,以神迹为结论,这种的思维根据什麽知识论?” 实验主义的哲学(休谟) 不许可这种论证。事实上基督徒预设了一个基督教的,圣经的知识论,合乎圣经的衡量见证/表象/事实的准则。基督徒用合乎圣经的准则来达到合乎圣经的结论。

那麽,这种方法应否被定罪为 “兜圈子” ?不。其实我们每人都这样思想的。每派哲学都用自己的准则来证明自己的结论。不然没有人的思想可以一致!相信理性是至高权威的人(理性主义者) ,在为理性主义辩证时一定要预设理性至上。那些相信感官经历至上的人(实验主义者)一定要预设感官经历至上。怀疑主义者必需怀疑自己的怀疑主义(当然,这正是怀疑主义者必要面对的难题) 。为一个至终准则争辩时 (无论是圣经,古兰经,理性,感官经历/科学) ,我们用的准则必须符合我们的结论。假如这叫 “兜圈子” ,那麽每一个人都事实上在兜圈子!

既是这样,在传福音时就没有话可说了?不是的。

() 神已经清楚地向非信徒启示 (118-20) 。虽然他抵挡 / 压抑这知识 (21-23) ,可是在他的深层意识里有这启示的回忆。他的罪就是抵抗这回忆。也就因为他有这启示和回忆,因此在神面前必须负责。他在心灵的深处知道经验主义是错误的;圣经的准则是真理。

我们的护教论证 (见证) 不是针对他的经验主义知识论,乃是针对他对神的启示的回忆--神的启示给我们的知识论有所暗示(涵义)。若要成就这样的见证,我们不但可以用符合圣经的准则,我们更必须这样作。

非信徒若说,“我不能接纳你的预设” 时,我们可以回答:“那麽我们再谈谈罢,可能我的预设会早晚吸引你 (就正如你的预设也可能早晚吸引我一样)。我们可以继续深入的解释我们的思想。让我们继续用我们自己的预设来谈一些我们还没讨论过的题目,好吗?”

() 我们对非信徒的见证,从来不是孤独作战。神在我们的见证上加添超自然的因素:圣灵与神的话的见证,圣灵在神的话里面的见证。(15:18-19,林前2:4-5, 林前2:12-16, 林後3:15-18; 帖前1:5,帖前2:13;帖後2:13-14)。我们不要怀疑圣灵的能力!我们的见证基本上是圣灵的工具:因此,我们的策略必须由神的话语掌管。

() 事实上,常识告诉我们,我们常常这样思维。当一个神经病的人以为全世界的人都要杀他时,我们与他的谈话时不会接纳他的世界观,知识论。在他里面某一层面,他知道并不是全世界都在计划杀他。

() 护教可用不同的方式。非信徒若对基督徒的“证据” 提出抗议,基督徒可以换个论证方法:化守为攻,向非信徒的世界观 (本体论) 和知识论提出挑战。这种论证也是圆周性的,不过没有那麽明显。我们可以向非信徒提出一系列的问题:你怎样支持逻辑定律是绝对的?你凭什麽相信生命有价值?或者我们可以向他讲寓言。

认为预设式的护教必让基督徒“没有话可说” 的人,低估神的能力;神大有能力刺透人心!他们低估符合圣经的护教是可以多元化,丰富,满有创意的。神呼召我们作他的代言人;神给我们智慧,丰盛,创意。

() “狭义的循环论证”与“广义的循环论证”有所不同。广义的这样说:圣经是神的话,因为有很多不同的证据支持。然後,我们指出这些证据。这个论证仍然是循环的,因为基督徒护教者用什麽准则来选择,衡量证据,设计论证等,都是由圣经所控制。可是这样的对话可以维持长一点,说服立比较强。

“循环性的思维” ,从这个意义来看,是与宇宙一样那麽宽广:因为宇宙里每一项事实都指向见证神的真理。

VI.证据派浮现出的问题之深层分析

圣经的完备 (足够) 性,和圣经权威的不同范畴 (处境)

宗教改革时期的口号:唯独圣经,意思是:圣经的完备(足够) 性。护教者和布道者的目标是一样的。

从信仰的角度我们可以说, 圣经是不用辩护的。

信心不是没有证据的空信,而是建立在足够的证据上之信靠。信心尊重神的话,以之为足够的证据。

信靠神的话为至终的证据,并不表示我们不注重“理由”。神所作的,所讲的,必定有自己的理由 -- 他是真理本身,也是智慧的,恩慈的神。可是神并不是每次都把理由其实给我们。有时神会给我们启示理由。因此,护教很重要的一部分,就是把圣经本身为所启示的真理提出的理由,讲解清楚。

不过,“唯独圣经”并不表示我们在神学讨论时不可用圣经以外的资料。我们只是强调,在神学或任何学科,最高的权威与准则唯独是圣经。

在护教的过程,提出圣经以外的资料并没有什麽问题;不过,这些资料不可以与圣经(神的启示,神的话)相提并论。

人的思维是需要用圣经以外的资料的,因为神将我们(基督徒) 放在当代世俗世界里,我们是需要正视它的。物理,社会学,地质学,心理学,医学等,当然要回应圣经以外的资料。神学也不例外。因为神学并不只是诵读圣经,乃是面对人的需要而应用圣经。

神学面对的危险是:把神学家认为人的 “需要”,提升到与圣经同等权威,或甚至高过圣经。可是,靠着祷告与默想神的话,这个试探是可以克服的。

因此,根据圣经的准则来为圣经辩护,本身并不意味我们在圣经以外,加添其他材料成为我们的最高准则--虽然我们用了圣经以外的资料。这样作,只不过是显示圣经本身的合理性。

可否用圣经以外的历史,科学材料来正视圣经的教训?这样作是否信靠这些资料多于信靠圣经?是否表示我们认为这些资料比圣经更可靠?不一定。用这些证据来论证,不可能加添我们对最高权威性的知识。只有圣经才可以提供这种的知识。

不过,若要正确地认识圣经,我们应该从不同的角度 (范畴) 来看圣经 :圣经在当时文化的处境,和在整个宇宙的处境里的权威/意义。这样可以看到圣经如何光照宇宙每一个范畴。

护教这可以用圣经以外的资料,可是不能把这些变成独立的准则,而以这些准则衡量圣经。(这是传统预设派对证据派的批判。)

我们应该呈现圣经的真相,和圣经与不同范畴的关系 (意义) 。这样作时,我们会发现圣经有时与其他的著作同意,有时不同意。这是很自然的,因为神的话是进到有限的,堕落後的人间。这些事实可以在恩主手中用来说服非信徒。

VII.实用证据派实例

李德尔(Paul Little)《你为何要信?》“基督教符合理性吗?”(第一章)

李德尔认为基督徒在这问题上有两种错误的观点:

观点#1:福音是非理性的。

观点#2:作基督徒,只需要在理性上同意某一些宗教理念。

李德尔自己的看法是:

观点#3:信主 (回转) 有理性的因素:理解一个合理的真理系统。不过,人必须作出道德的决定:这方面必须依靠圣灵。这是回转信主中的另一个因素。

人的问题不在乎他的理性能力:他的问题是,要选择基督教。他们不愿意相信:因此,问题主要是意志上的问题。

结果:对基督教的信心,是建立在证据上。是一个合乎理性的信心。基督徒对信心的理解是:信心超越理性,可是不是反理性的。

结论:基督教是合理性的。

一个预设派者(Richard Pratt)对此护教进路的批判:

(1) 人的理性并不完全依靠神。作者鼓励基督徒在护教时,提出基督教为一个可被人独立,自主的理性来审核的信仰。信仰不是根据神的自证,乃是根据人自主的理性所能接受的证据。

(2) 作者并没有认为人的理性被堕落所污染。人的问题并没有包括对真理瞎眼,人的问题知识他不愿意选择真理;而人有足够的能力去认识这真理。

因此,李得尔把理性和逻辑分析,视为对基督徒和非信徒都是中立的。理性上的证据和论据都是中立的工具,用来说服非信徒接受基督教的可信性。

护教时,基督徒只需要帮助非信徒在他的自主的思维上更清楚,更理性,就可以被说服,基督教是可信的。

这个对人的理性的看法,不符合>的看法。人的堕落,涉及人本性的每一层面。人的个性每一面都被罪所污染。因此,理性在没有资格作真理的裁判官。只有神才能裁判真理。

罪影响了人类到一个地步,连理性的能力都不是中立的。基督徒(应该)用理性来依靠神。非信徒竭力在思维上保持自己的自主。

因此,在面对不信的时候,是没有中立地带的。

李德尔为圣经的权威的辩护:他先开始提出圣经对自己的来源的见证。可是他警告读者:“圣经的断言和自称虽然本身不是证据,可是还是很重要的一些资料,是不能被忽略的。”

他引用多处圣经之後,作出结论:“所以有好几方面的证据,我们可以根据它们来相信圣经是神的话。”

再者,他讨论了新旧约圣经文本的保存和可靠性。考古学和科学的证据,被用来支持圣经的权威;考古学和科学并没有提出证据来推翻圣经。

在这一点上,李德尔正确地说:我们所读的,我们所听的一切事,都需要问:“这个人的预设是什麽?”才能从他的预设的角度来解释他的结论。

虽然如此,当李氏为圣经辩护的时候,并没有努力将这些原则实践出来。他从没有在书中提出,基督徒和非信徒对圣经与科学的关系的看法,是基本上不同的。他认为只有少部分的不同而已。
Even so, there is little or no effort to put these kinds of observations into practice when defending the Scriptures. Nowhere does Little suggest that Christian and non-Christian presuppositions about the Bible’s relation to science are fundamentally different. There are only slight differences.

圣经的权威还是取决与科学的发现--至少理论上是如此。李氏为圣经可信性所作出的辩护并不能防止科学证据的推翻。当科学的证据否决圣经的时候护教便失败了。

圣经的权威一定不可依靠人的审核因为毫无疑问地圣经是神的话。

(3)护教者的预备与实践

VIII.护教者(传福音者)应有的态度

彼前315

1.尊主基督为圣。

a.必须是已信主的基督徒。

b.愿意在一切的事上顺服基督,存谦卑的心。

2.常作准备(随时准备好)。

a.先解决白己信仰的问题。

b.预先思想、准备非基督徒常问信仰问题的答案。

c.把握非基督徒朋友问信仰问题的机会,尽量作答,以此传福着。

3.以温柔、敬畏的心回答。

a.尊重别人真诚的疑问。

b.留心听别人的问题和意见,从而找出问题的症结。

c.以讨论的态度应对。

d.留有馀地(面子)。

e.针对问题,而非人。

f.把握机会引入基督的福音,不停留在哲学/理性问题上。

4.最终极标准(箴1:7)。

要用敬畏神作为知识的出发点

注:论喜爱争辩者 Note: A Quarrelsome Spirit

很不幸的,有不少喜欢争辩的人被护教学吸引。他们心里的深处相信,若没有争辩就不快乐。若没有辩论,他们就造一个出来与别人争论--这些争论的题目,本来都可以和平解决,或者不用处理的。

圣经常常责备这种的心态:箴13:10;18:6;19:13;26:21; 1:3; 2:8;林前1:11;11:16;1:16;3:9。我们应该在开始护教之前,多多默想这些经文。

这种喜欢争辩的态度,来自骄傲 (13:10) 。一个人不愿意听劝时,往往坚持己见,直至被逼投降。这些人并不智慧,其实是愚蠢的 (18:6) ,甚至是被魔鬼掌管(3:13-16; 17-18节解释真的智慧是什麽)

没有爱心的知识,不是真的知识 (林前8 1-3)

以争辩的精神来为基督教争辩,就等於在为基督教以及为争辩的精神来辩护--这是不攻自破的混合物。

IX.护教者应有的知识 The

A.对神及圣经有正确的认识。自己的基督徒生活基本上有整合,协调。(换言之,知道自己为什麽这样的生活。)

接受正统的(建立在圣经的无谬误与权威的信仰上的)神学训练。

B.认识教会历史--中国知识分子喜欢研究基督教的历史:包括十字军东征等丑闻事件;各种宗派,神学派别的起源与要点,等等。特别在面对後共产主义社会的知识分子护教时有帮助。

C.了解哲学思想,如:哲学史上对神的存在提出的四,五种的证明方法;不同派别的形而上学,知识论,伦理观等

哲学历史上,对神的存在的五方面论证:

宇宙论的证明(Cosmological argument
本体论的证明(Ontological argument
目的论的证明(Teleological argument
道德论的证明(Moral argument
帕斯卡的赌注(Pascals wager

D.了解世俗科学的基础:他们的预设及定律,包括:前现代/中国,希腊的科学;早期现代/牛顿的科学;达尔文的进化理论;近代/爱恩斯坦的代模;後现代/与东方宗教结合的科学代模,等。

E.认识各主义的预设及批判 (如:17世纪的理性主义;1718世纪的实验主义;19世纪多种派别:浪漫主义或理想主义;无神论与唯物论,马克思主义,进化论,尼采--後现代的先驱;祁克果与20世纪的种种存在主义;後现代的解构主义,如傅柯,特里达,等)

F.认识各宗教的谬误 (分门别类:一神的,如回教;多神的,如印度教,中国民间宗教;无神的,如原始佛教,儒家思想,等)

G.关注当代社会,文化上的发展,知识分子与群众的思路,最新作品 (包括文学,音乐,艺术)等。

X. 基督教信仰立场

护教的进路--温习

1.对象:人,人心,一个生命(不只是理性)

信念,观点

预设(世界观worldview,代模paradigm

心灵(对敬拜的需要)

双重进路:正面--传扬真理
负面--揭露不信/错误

基督教的立场

1.宇宙观

--无限(空间以上,以外),永恒(时间以先,以外)

----- 绝对分别 ------

--有限,具体来说:堕落了

鬼,灵

世界(物质)

造物主与受造之物之间,有绝对的区分。--范泰尔。

(後现代的宇宙观:神=我=世界,一元论)

2.

超然的神(赛40

而同时:临在的神(赛5715

三位一体

神是以三个位格,无限,永恒,超然的自存,永存的。

3.

神的形象(弗424,西310

真理/知识,圣洁,公义

4.具体的思维方式

人的四种状况:

#1.未犯罪前:神在具体的处境里给了人启示(律法) ,因此人有神所赐的,真的选择,这选择带有责任与後果。人因此是有限的,有真的选择; 带有有道德责任,必要面对后果。这个处境,神学上称为“约”。

#2.犯罪之後:堕落了,人不再可能凭自己的义,自己的善,自己的理性来按照神的吩咐回应他的启示。(改革宗:完全堕落:人的每一层面都堕落了,包括理性。某些福音派,天主教等:人没有完全的堕落,还有某程度的善,自由,理性智慧等。)

#3.被救赎後:恢後被造的状况,有真理,仁义,圣洁。

#4.在荣耀里:再一次的,人将完全按照神的设计与吩咐来认识神,顺服神。

5.人如何认识神

理性主义(Rationalism
科学主义(Secular science/Scientism/Empiricism)
神秘主义(Mysticism
律法主义(“The Law”)

圣经的启示(罗118-21
神的道德要求(十诫)

律法的总纲 = 爱;律法与爱,与真自由不冲突。

6.历史的进程:不是循环,按照神永恒的计划,在时间(历史) 中实现。

7.耶稣基督是谁

XI. 非基督徒的立场

A.无神论/非基督徒的非理性主义

绝无准则(不一致)

虚无(例如:存在主义。也有人根本不去想真理等问题,他们也属非理性主义。)

B.拜偶像/非基督徒的理性主义

自我绝对化,自我神化

例如:17世纪把理性神化;18-19世纪把科学,五官观察神化;後来,也把感情,意志,国家,物质,心理等绝对化。中国知识分子,五四运动以来,采用西方思想,先後将理性,科学等绝对化。

C.混合品:非基督徒的理性主义+非基督徒的非理性主义

例如:唯物论者一方面笃信理性,科学,认为物质界外无事物,另一方面却也不可能知道物质界外究竟有没有东西。

XII. 二十五种常遇见的表面问题,背後的预设,和基督教的回应

1.表面问题:科学已经证明圣经没有立足地了。我是相信科学的人。

背後预设:科学,和科学家是“中立” 的,“客观” 的;他们没有预设,没有偏见。科学的理论总是建立在事实上。

基督教的回应:科学其实不断的在改变,而科学的改变是受周围文化的预设所影响的。科学并不 “中立” ,并不 “客观” 。科学家都被自己的预设和自己的宇宙人生观所控制。科学家会犯错;也会制作虚假 (不乎合事实) 的理论。历史上,科学从未能用事实来推翻圣经的任何一句话。不同的科学家,他们的理论可能与圣经冲突;可是科学并没有任何能推翻圣经的证据。

2.表面问题:基督教的思想太狭窄了。

背後预设:世上最好的宗教,是一个叫人类都快乐,给人们带来安全感的宗教。它告诉人世上没有问题,明天会更好。宗教不可冒犯人,不可自称是绝对真理。

基督教的回应:按照逻辑,所有的宗教都彼此矛盾;因此只有两个可能:一,所有的宗教都是虚假的。二,只有一个宗教是真的。宇宙若有一位真神,那麽只可能有一个宗教是真的。所以,提出这个抗议的人,他自己的思想太“狭窄” 了,无法接受真理。

3.表面问题:我不能相信一个将人扔在地狱里的神。

背後预设:神太慈祥了,不会把人送进地狱的。人太好了,神不会把人送进地狱的。提出这个问题的人假设:上帝的思想,情感,和行为都与人一样。“假如我不会把人送进地狱,神也不会这样做!”

基督教的回应:神不是人。神的思想,感情,与作为都与人截然不同。神的意念和道路高过人的意念和道路。这个人真正的问题是,他只想要一个按自己的形像造的“神” :一个容忍他继续犯罪,一个可以与罪人舒服共存的神。事实上上帝热爱公义,圣洁到一个地步,他造了地狱!上帝爱他自己的本性,爱自己的律法,爱自己造的宇宙,和他的选民;因此地狱的被造不只是出自上帝的公义,也出自他的爱!

4.表面问题:你我信什麽都不要紧;只要我们诚恳就可以了。

背後预设:诚恳比真理和道德更重要。

基督教的回应:这个立场既不合乎逻辑,也不合乎伦理道德。没有人可以按这准则生活的!谁会说,那些牺牲婴孩在祭坛上的撒但教徒,他们的恶行是可以接受的?希特勒杀害成千上万的犹太人,他也完全是诚恳的相信犹太人应该被除灭!诚恳不能取代真理或伦理。你可以是诚恳的,可是是完全错误的;你也可以是一个很诚恳但很不道德的人!

5.表面问题:耶稣是个好人,是一个伟大的教师。他也只是好人而已(不是上帝)。

背後预设:这个人假设:耶稣是一个伟大的人。没有人可以否定这点--可是耶稣不是上帝,他不是基督 (弥赛亚,救世主)

基督教的回应:这个论点不攻自破。耶稣若是一个好人和伟大的教师,那麽我们必需接受耶稣对自己的宣称:就是,耶稣自己说他是谁。事实上耶稣宣称自己是神子,是世人的救主。假如耶稣不是他所宣称的那位,那麽他要不是撒谎,就是疯子。假如他是撒谎或疯子的话,那麽就不是好人,更不是一个伟大的教师了!

6.表面问题:人不是邪恶的;人性本善。

背後预设:人基本上是好的。他们做坏事,是因为环境影响他们。一旦有了良好的教育,居住环境,和就业的机会,人就会变好的。

基督教的回应:这个论点并不符合事实。历史和心理学给我们铁证,说明人的本性坏透了。没有人需要教导婴孩如何撒谎,偷窃,欺骗。希特勒的德国是当时世界上教育水平最高的国家。所有的事实证据都支持圣经所说的:“人的心坏透了,谁能测度呢?” (耶179

7.表面问题:基督教是一些有心理问题的人的拐杖 (寄托)

背後预设:人们接受基督教,成为教徒,是因为这个宗教满足了他们一些心理上的需要。因此基督教就不可能是真的。

基督教的回应:基督教显然是真的,正是因为能够满足人所有的需要,包括心理上的需要。神既然创造了人,他肯定完全知道人需要些什麽。因此最合乎逻辑的假设是:那位创造人类的神所启示的宗教,是最能满足人的需要的。因此这个立场,其实支持了它想要反对的。

8.表面问题:我是无神论者。我不相信宇宙里有神。

背後预设:无神论者假设自己有足够的智慧能力,支持他们的结论。他们觉得宇宙里没有任何的神明。

基督教的回应:唯有一位有资格作无神论者的,就是神自己!要断然地宣称 “宇宙没有神!”者, 必需知道万事,同时存在於宇宙每一个角落,且有无限的力量。换言之,这个人必需无所不知,无处不在,和无所不能:他必须是神本身!无神论是一个荒谬的信仰立场是不攻自破的。

9.表面问题:基督教若对你有意义,有帮助,那很好,可是不要来烦我就好了!

背後预设:每一个人都应该“干自己喜欢的事” 。只要不烦别人,爱怎麽活就可怎麽活。至於真理和伦理,那不重要!只有自己对欢乐的追求才重要。

基督教的回应:这种人生观是毫无掩饰的自私自利!其实,基督徒是要 “烦” 别人的。欢乐主义生活方式,一定带来灾难。作一件事情,虽然 “感觉上很好” ,可是感觉好并不等於是对的。疯狂的人谋杀别人时,“感觉上也很好” !这个立场是不符实际的。

10.表面问题:基督教没有适切性 (与现实脱离)

背後预设:对我来说,在我的生命中,基督教不适切,不实际。只是纸上谈兵,画饼充饥,虚无飘渺,讲到来世的乐园而已。

基督教的回应:真正的基督教是实际的,有高度的适切性。圣经关心到人生的每一层面,不只是要“救人的灵魂” 。这个人可能曾接触过有缺欠 (不完整) 的基督教信仰。

11.我们都是神的一部分。我们都是神的儿女。

背後预设:这个人假设“至终的真相是一个存有”,人是这个“宇宙灵魂” 或“宇宙力量” 的一部分。这立场最後带到泛神论:宇宙一切就是神;神就是宇宙的一切。或者带到“泛万物主义” :一切就是“气” ,“气” 就是一切。

基督教的回应:我们并不是神的一部分!宇宙的真神是一位有位格的,同时是无限的神,他创造了这个宇宙。神造世界不是用自己的本质来造 ,而是从无有中创造。宇宙的造物主与整个宇宙在质在量上都截然不同。泛神论或者泛万物主义带来的,是万物身份的消灭,带来绝望。

12.表面问题:我尽量不伤害别人;己所不欲,勿施於人嘛!遇见有需要的人,我是不会幸灾乐祸的。一定尽力而为帮助人。

背後预设:这句话的背後,假设神是按照我们是谁 (我们的人格) 和我们的表现 (行为) 来决定接纳我们与否。神审判人类,好像老师将每一个学生与全班同学的分数来比较一样。你的好行为若多过坏行为,你就可以过关!

基督教的回应:神接纳罪人,乃是按照耶稣基督是谁 (他圣洁的人格) 和耶稣的表现 (耶稣完成了的大工) 。基督教是唯一的宗教,提供代罪的救赎。我们不可能凭自己的行为进天堂。我们不可能与别人的行为比较,来决定神救我们还是定我们的罪。我们得救,完全是凭神的恩典;完全是藉着信心;完全是因着基督完成的救赎! (289)

13.表面问题:可是,基督徒这麽强烈地反对性爱!性有什麽不好?性是那麽的自然,因此一定是对的!

背後预设:他们假设:事实 (比方说:生理的本能) 必然是正常的。而正常的,必然是对的。因此:事实 (既然) 就是对的 (应然)
还有:一件事,假如带来好的感觉,就去作罢!(想去作就作。)

基督教的回应:人因为犯了罪,有了罪孽。因此人不是正常的,世界也不是正常的。人亏缺了正常;世界也反常。事实 (就是:目前的人类和宇宙) 并不是正常的!我们有一些的欲望,对於我们堕落的人性是正常的。可是,对於堕落的人性是正常的事,并不是神原来创造人的时候的正常事。性本身不是罪,只要 “正常” 的作:就是说,在神本来创造人的时候所计划的,如何,什麽时候,在什麽情况之下进行。

14.表面问题:我曾尝试过信基督教,可是没有效果(对我没有用)。

背後预设:基督教只是情感上的某一种不会持久的“高峰经历”。这个人没有经历过真正的回转(悔改,信心) 。因为他的 “回转” 不是真的,他就假设说,所有的 “回转” 经历都是假的。他以自己个人的经验,来衡量人类所有的经验。

基督教的回应:是的,假的回转 (信主) 经历是绝对可能的。他所尝试的,并不是真的基督教。可是,一次的假回转,不等於说所有的回转经历都是假的。这并不合乎逻辑,也不符合事实。

15.表面问题:我不能信神。当我看到希特勒如何对待犹太人,又想到世界上充满着痛苦,我不能相信宇宙里有神。

背後预设:这个人假设:我们就算没有绝对的伦理道德标准,也可以作出道德的上判断:如判断希特勒的邪恶。“神” 的存在,对我们做道德判断不是必需的条件。

基督教的回应:这个立场不符合逻辑。宇宙若没有神,就没有绝对的道德标准,没有“公义” 的根据。要解决“为什麽有苦难” 这个问题,必需有神的存在。正视苦难的问题,并不需要我们否定神的存在。这个人的立场,在实际生活上也是行不通的。若要作出对邪恶的判断,而定它的罪,神的存在是必需的,不可或缺的。若没有神,就没有“邪恶” 这回事,也没有“善”

16.表面问题:进化论是真理。我们不能再信圣经了!

背後预设:这个人假设进化论是事实,而不是理论。所有的证据都支持进化论的。而创造论呢,是没有证据的支持的。所有的科学家都相信进化论。没有一个有知识,学问的人,可能对进化论提出异议。进化论,是对宇宙万物的最好的,最合理的解释。而创造论只不过是一个信仰,一种迷信。

基督教的回应:进化论其实是由很多不同的,而且是彼此矛盾的理论所组成的混合品。什麽是进化论?它是某一些科学家提出的某一些理论。这些理论不一定经得起严格的科学审核,或哲学审核。创造论有充份的证据,而进化论只是一个武断的信仰。参Shute, Flaws in the Theory of Evolution (Presbyterian and Reformed Publishing)

17.表面问题:教会里的人都是假冒为善的伪君子!

背後预设:这人假设了:神赐福给伪君子们,他们死後将上天堂。所有的基督徒必需是完全人!一次犯错,就成为伪君子了。而在世上的酒吧,舞池,工商界是没有伪君子存在的。提出这抗议的人,假设自己不是伪君子。

基督教的回应:所有的伪君子都被神定罪 (马太福音231333) 。所以,宁愿花几十年在教会里容忍伪君子们,不是比在永恒里与伪君子在地狱共存更上算吗?基督教是为“罪人” 设的福音。认为基督徒必需是完全人是错误的想法。其实,在社会上每一个行界,机构里都有伪君子。因此:请你仰望耶稣基督,作一个 () 基督徒罢!基督徒可能让你失望,可是耶稣基督永远不失败,他是大能的救主!

18.表面问题:所有的宗教都是一样的。条条大路通天堂啊!所有的宗教都敬奉同一位主宰!因此说基督教是唯一通往上帝的道路,是非常不友善的。

背後预设:他假设:神若存在的话,他并不关心人们如何对待他;也不关心人应该如何正当的敬拜神。这个所谓的 “神” 从来没有向人类启示自己,也没有向人类启示他的旨意。他也假设了;所有宗教所教导的教条--就是:神是谁,罪的本质,世界的来源与将来的结局,人是谁,如何得救等--都是一样的。所以,假如所有的宗教都教导同样的道理,基督教只不过是多种道路中的一条而已。

基督教的回应:事实上,神具体地启示了他的 (圣洁的) 本性,也吩咐人类如何正当的敬拜他。基督教所教导的教义,是与一切其他的宗教截然不同的;基督教是绝对独特的。每一个宗教都有自己的 “神” 或神灵。基督教的圣经,和圣经所教导的信仰,是神所启示的,唯一通到神那里的道路!耶稣基督是唯一到父神的道路 (约翰福音146) 。以爱心向别人宣告真理,并非不友善。

19.表面问题:基督教不合乎逻辑,不理性。

背後预设:很多人提到“理性” 或“逻辑” 的时候,其实是指自己的常识。他们是一种错误思想的受害者--就是以为我自己所想的,就是事物的真相。有什麽事物对自己来说不合逻辑的话,就不存在。

基督教的回应:你的思维若以 “理性” “一般常识” 作出发点(绝对的权威)的话,你至终必成为怀疑主义者。通常提出这种异议的人,对基督教有严重的误解:他们在自己脑袋里造了一个假的“基督教,”然後把它攻破。其实,基督教并不矛盾 (参考:See Gordon Clark, Religion, Reason, and Revelation, Presbyterian and Reformed Publishing Co.;作者显示基督教并不违背逻辑)

20.表面问题:那些没有听过福音的异教徒,他们的命运又怎麽样?

背後预设:这个人假设:异教徒从没有从上帝得到启示。因此我们不应视他们为罪人,以罪人来对待他们。因为他们无知。他们是 “高贵的野蛮人 (一些人类学家的用语) 。当我们拒绝基督教时,我们失丧了;可是他们既然对基督教一无所知,他们不可能会因为拒绝基督教而失丧!

基督教的回应:事实上,异教徒失丧是因为他们是罪人。他们拒绝,抵挡在他们良心良心里的,和在大自然里的启示:神的普遍启示。他们无可推诿 (罗马书1 20) ,是被定罪的人 (罗马书2 12) 。我们失丧不是因为我们知道什麽,或不知道什麽;我们失丧是因为我们的本性:我们是堕落的罪人。

21.表面问题:我不是罪人。

背後预设:罪人的定义就是:社会弃绝的人,如妓女,醉鬼等。提这个问题的人自以为义,认为自己是好人,正直的人,道德上高人一等。

Christian Answer:
All people are sinners, though in various degrees. A “sinner” is one who has not done all he should, and who has done what he should not have done. Sin is true guilt before God. God demands 100% of us keeping 100% of the law, 100% of time. Anything less is sin.
基督教的回应世上每一个人都是罪人虽然犯罪的程度可能不同。一个罪人就是没有尽所有的本份和作了神所禁止的事的人。罪就是在神面前罪名成立 (有罪孽) 。神的要求,就是全人类遵守全部律法,所有的人随时都百分之百地遵守。不能达到这标准的,就是罪。

22.表面问题:我太邪恶了,基督教不能帮助我的。上帝不可能接纳我。

背後预设:基督教是给那些好人,社会上有地位的人。不是给“罪人” 的。神不可能真正饶恕那些坏透的人。

基督教的回应:圣经的教导是:自以为 “好人” 者必下地狱;可是不少 “坏人” 将上天堂 !耶稣说:他来不是召 (自己认为是) “义人” ,乃是召罪人悔改。基督教只对那些觉悟自己的罪和不配的人,提供真正的盼望。对这些人,耶稣的邀请是:到我这里来!

23.表面问题:我不相信耶稣从死里复活。

背後预设:宇宙是一个 “关闭系统” ,由自然定律控制。这些定律是绝对的,不能违犯的。基督从死里复活既是神迹,必定是不可能的事;因为神迹是不可能发生的。

基督教的回应:宇宙不是由什麽所谓的 “定律” 所掌管和维系的。神亲自托住宇宙,主宰宇宙 (歌罗西书1 17 ;以弗所书1 11) 。神迹并不违反什麽们 “定律” 。这是因为,所谓 “定律” 只不过是人们对神在宇宙的作为的观察而已。人观察神如何无时不在托住宇宙,掌管宇宙。今天的当代科学已经放弃了牛顿时代的机械的宇宙人生观--就是这个人的异议背後的宇宙人生观。

24.表面问题:我不能接受圣经(是神的话)

背後预设:这个人假设了:人是独立,自主自法的。人以自己作出发点;自己孤独的存在于宇宙,自己靠自己,不靠任何外来的特殊启示。这个人也假设:在这个情况里,人可能理解自己,理解世界和世界其中所有的相互关系。其实这是历代人文主义虚妄的美梦。

基督教的回应:哲学历史告诉我们,人的自主,自法必定带来彻底的怀疑主义 (意即:没有知识的可能) 。我们若以人为出发点,必定导致完全的混乱。除非我们以真神为出发典,才可以对宇宙有真正的认识。这个人的表面异议,并不符合事实。 (参看薛华的着作,如 Francis Schaeffer, The God Who Is There, Inter Varsity Press.)

25.表面问题:宇宙里一切都是相对的。并没有绝对的真理。

背後预设:宇宙的一切事物对於提这个问题的人是相对的。人乃是宇宙真理的裁判者。有权力,就有真理。这个人也假设:没有人可以判断别人的道德。人不可能对任何事作道德的判断。

基督教的回应:这个立场不攻自破。说 “宇宙一切的事物都是相对的”,或“宇宙没有绝对” 本身就是作了一个绝对的判断;这是武断的,不可能跟相对主义自洽的宣告!这个立场也是不符实际的。因为,按照这种说法,希特勒和强奸儿童的人,都应该被肯定。因为人不可以作道德的判断!可是事实上,每一个人每天都在作道德的判断。没有人可以从这个事实逃脱;这是生命的一部分。

(4)护教学的神学基础

XIII.认识神:神的不可知性与可知性

A. 认识神的基本大前提: 神的全知

神是灵, 他是无限的,永恒的,独一无二,绝对超然的。

神的属性之一就是:神自己就是智慧。他是无所不知的。神知道万事。

神无所不止。神所知的,他都透知,尽知。

神对自己的认识,是完全,无限,透知的。

神对人类及宇宙的知识,是他对自己的认识的延伸,或者说,是他对自己的认识的一部份。

神的知识是无穷尽的,是人不可能测透的。诗篇139; 罗马书11:33-36

人的知识从来就不可以,也永远不可能与神的知识等同。神是神,人是人。造物者与被造物之间有着绝对的区分。(范泰尔 Cornelius Van Til

神不是(他创造的)宇宙的一部分!

这一位超然,无限的神,是我们认识神的对象。人对神的认识,并不是他对自己认识的投射。

注:新纪元运动,东方宗教,和泛神主义等,都犯了同样的错误:把神放在宇宙之中,消灭了神的绝对超然性。

注:人对神和圣经发出的问题,可分为四种(这能帮助我们了解我们知识的有限):

第一种:圣经有答。

第二种:圣经没有直接的答案,但是圣经里有原则可以应用在所问的课题上。

第三种:神目前在今生不回答,但是在永恒里,在天堂里,就有答案了。比如苦难问题,就是要在永恒里才清楚明白的。神要擦乾所有的眼泪! (启示录21:6)

第四种问题,到了天堂还是奥秘,因为是属於神自己的,神选择不启示给我们的知识范围里的。

真正的,纯正的基督教信仰里面,一定有奥秘的成分。(慕理 John Murray)

奥秘呼召我们来向神下拜。神学就是敬拜学,认识神就是敬拜神。(克朗尼 Edmund P. Clowney

可是,奥秘并不等於说我们要成为神秘主义者。

神秘主义的错误是:认为理性在认识神的事上没有任何地位,人要认识神只能透过直觉和信心。这等於是理性的自杀。
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华人教会里,在不同时期都曾出现过神秘主义。

例一:不要用魂来与神交通,要用灵。魂 = 理性,感情,意志。灵=什麽?灵=直觉。

例二:理性就是原罪,原罪就是理性。我们必须从理性被拯救出来,单单用信心和直觉来认识神。

例三:“我在盐汤里看见耶稣。”(赵紫宸)

例四:误解林前八章,知识叫人自高自大。反对理性,反对神学。

B.认识神的可能性:神的形象,类比的思维,和清晰,真实,权威的知识。

神按照他的形象造人,有公义,知识与圣洁。(4:24;西3:10)

神设计人可以,也应当效法神的思维而思维。(Think in imitation of Gods thoughts.)

这是类比的思维,是效法,并不表示与神的思维一样。

人应当按照神的设计,按照神的命令,按照自己的被造物的本位,来思维,来认识神,认识自己,认识世界。

这种认识,或这种知识,是有限的,堕落之後,这种认识是被罪污染的。

但是,在堕落前,和重生後,这种知识是清晰的,是真实的,是有权威的。

按:亚奎那 (Thomas Aquinas)认为,人可以透过自己的理性去认识神。亚奎那没有认真考虑到,堕落对人的理性的严重影响。

一部分福音派神学家和信徒也有这样做法。这等於将理性当作中立的范畴,基督不用,也不能过问理性,在理性的范畴中做主。

C. 认识神的可能性:神自我启示的预旨

神在永恒里计划了,要向人自我启示。在启示工作上,圣父,圣子,设圣灵是同工的,就像在创造和在救赎大工上一样。

神没有将他全部的知识都向人启示。不然,人就与神一样,无所不知了。

不过,神的确在永恒里定意要启示,并且具体的,在时空里启示了。

神将他所知道的一部分,就是他定意要启示的那部分,启示了给人知道。

因此,人可以知道。人可以认识神,认识自己,认识世界。

人可以认识神,因此有真宗教和正确的神学的可能。

人可以认识自己,因此有合符真理的心理学的可能,合符真理的心理学有别於世俗的心理学。

人可以认识世界,因此有真科学,真艺术,真工程的可能。

文化可以被神的启示领导。人也应当从事文化事业,因为这是“类比思维”的应用。

D.人人都认识神:普遍启示

神向人的启示,是足够给人对神和对永生有知识。 1:18-21。诗篇19篇。

通过受造之物以及在人心里,神向全人类启示了自我。

因此,人本身就是,也就有,神的启示。宇宙也充满了神的启示。全人类都知道,因此这叫“普遍启示”。叫人无可推诿。

在人类堕落之前,这启示是带有权威的,是足够让人认识神的,是清晰的。

堕落之後,还是一样:普遍启示是带有权威的,足够让人无可推诿的,和清晰的。

不同的是:人类堕落後不断阻挡真理,压抑真理 (1:18)

人心里黑暗,世界的神,撒但,使人瞎眼了。林後四章。

所以人不认识神的启示,没有神的工作也不能认识。

堕落之後的文化,都是人对神普遍启示的带有罪性的回应。文化从来就不是神的启示。无论是堕落之前,或堕落之後,文化只不过是人类面对神的普遍启示的回应。

这回应可以是顺服的,守约的,或者是不顺服的,背约的。

堕落之後的文化,不论是宗教,哲学,或者是艺术,科学等,都是以人为中心,都是人本,背约的回应。这说明堕落对理性和文化有严重的影响。这一点, 好些神学家都没有认真正视。

不过,这并不表示神的启示不清晰,没有能力。问题出在人的方面。

E.认识神是永生之道:特殊启示

除了神透过大自然,和在人心中的启示--就是普遍启示--以外,神也向人用他的话和他的作为,向人启示永生之道。这种启示称为特殊启示,因为它有特殊的目标:让人可以藉着它获得永生,永远与神同在。

在人类堕落之前,神已经向人有特殊启示:在伊甸园里,神给人他的命令:分辨善恶树的果,是不可以吃的,吃的那日人必定死。

神学上,称这为行为之约,神给人一个考验:人愿意顺服神吗?人失败了。人没有顺服。人堕落了,因此需要面对神的审判。

人类堕落之後,神透过恩典之约向人特殊启示,这从人起初犯罪便开始。创世记第三章,直到圣经的结束,都是恩典之约的启示。

F. 特殊启示领导人对普遍启示的认识

既然神不单给人类普遍启示,还给了人特殊启示,因此人要透过特殊启示的亮光,来理解普遍启示,并且透过特殊启示,就是圣经,来纠正人对普遍启示的错误看法。

人目前所处的具体状况,是在堕落後,站在神的普遍启示和特殊启示的面前。人不可以假设神只给了普遍启示。人活在神的面光之中。(斯普劳R.C. Sproul).

因此,既然神已经赐下圣经,神学,科学,艺术,文化都当服从圣经的宇宙人生观,圣经的真理观与认识论等。

没有一个知识或学术范畴,是中立的。每一个范畴,耶稣基督都是主,他要透过他的话,他的灵来统治,管理。

不过,反过来说,普遍启示是特殊启示的大前提,因为神的特殊启示是发生在自然界里,用了人的语言,文化等。因此,语言,文化有了真正的意义,神曾经用过它们来启示。

结论:人对神,对自己,和对世界的认识,之所以有可能,一方面是基于神按照他的形象的创造和人类比的思维,另外一方面,是因为神向人的启示,包括普遍启示和特殊启示。

XIV.一般启示与特殊启示之关系及其共有属性:
必需性,权威性,足够(完备) 性,及清晰性

引言:同一上帝在两范畴内启示。在自然界启示的,乃恩典之神。调和两方面的启示:需了解神完全自愿地(voluntary)启示;两方面组成一个完整的计划。

1.必需性

一般启示(自然启示)

自然启示是神人之间之约之一部份。人生的全部包含在约内。

自然界乃是「分岐化」(differentiation)之处境。「分岐化」涉及/需要人自我意识(self-conscious)之行动。

人犯罪後:自然界启示神之愤怒,也有恩典。

o先知:预言自然界之未来。
o祭司:神藉自然界回应人之祷告。
o君王:自然界「服侍」救赎计划。

自然「服侍」「分岐化」:救赎与审判。

「随意」(arbitrary)(禁果)是「自然」的,也是「例外」的。

堕落後:「例外」即为救赎性,因为自然已被咒诅。

自然启示与圣经启示彼此预设。神的恩典与神对自然的咒诅彼此对照。

第二亚当之得胜:重生为恩赐;再造为任务。

医治、神迹:预演身体、灵魂、生态被治愈。

特殊启示(圣经)

人背约(生命/行为之约),需要神的恩典。

自然界中无恩典之认识(启示)。

2.权威性

一般启示(自然启示)

神在伊甸园之启示乃是吩咐;神要求人顺服。

一般性之自然启示:人要探究。

亚当清楚意识文化使命之权柄及任务。

所有事实均具启示性;启示神之主权/拥有权。

全部的人生在于顺服还是不顺服。

人的良心(构造)具有启示性。人的回应具有道德性和启示性。

人不能逃避神的声音。罪被揭露。

圣经向在自然界权柄下的人说话。

特殊启示(圣经)

恩典之光(启示)比自然启示更荣耀。

神凭他自己的权柄说话。

神用例外的方法,藉自然界给人特殊启示。换句话说,透过自然,神说话,神发出号令。

3.足够性

一般启示(自然启示)

自然启示:不足够凭自己运作。

预设人之行动,同时足够当时处境之需要。

人误用「日光」-->被困於黑室内。自然界也叹息,被困。向神呼求伸冤。神之回应始於创315。伸冤(女人之後裔)。自然界成为神救赎之「范畴」。自然界有神一般保护。约伯1315。自然对「分岐化」足够。(有例外,仅仅表明趋向)。

特殊启示(圣经)

自然启示相比之下逊色。恩约乃终极的启示。

圣经启示之超越(虽然在某些事上用圣经原则推理,宜谨慎进行)。

4.清晰性

一般启示(自然启示)

神自愿的启示是清晰的。神对人具不可知性,但神对他自己乃全然可/被知。神是光。人可清晰、真正、有把握知道。人顺服(类比思维)乃唯一认知把握之基础。堕落後,自然仍启示神之计划。

诸天之诉说不是或然的!!自然控告人看不见神的启示。诗1398,无处无启示。自然本身即是证明神的证据。每一事实都是证据。唯有做基督徒才能做真科学家。

人需圣灵之见证(罪前、後均如此)。圣灵赐光(light),开心眼(sight)。

特殊启示(圣经)

神的恩典透过他主权和旨意启示给人,但透过人(照神形象被造者)运行。神的存有对他自己是清晰的;神向罪人之启示本质上是清晰的。人可了解特殊启示并藉特殊启示得救。

(5)基督教与世俗思想

XV.基督教与(中国)宗教

A.基本态度

1.学术研究

排列相似之思想,信念

2.宗教对话(多元性)

「我们都在寻找真理」之错误

3.真正合符圣经之对话

(a) 聆听
(b) 以致了解(斯托德,John Stott,《洛桑公约注释》)


4.“反驳论证”(Elenctics)之意义:使之羞愧(巴文克,J. Bavinck, 《宣教学导论》,宋华忠译,天道/道光文字委员会)

5.宗教与文化人类学

(: Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds: Anthropology, Theology and Mission in Trialogue.)

B.圣经的人论与宗教

1.人类最深层之需要:神、敬拜

2.普遍启示

a.在大自然中

b.在人心里

虽然无言无语 (诗篇19),可是清清楚楚,使人无可推诿。

人阻挡 (压抑) 普遍启示 (罗马书1:18)

3.三个可能

a.敬拜真神

b.误拜真神

c.敬拜偶像

4.偶像与鬼灵

(参:Paul Hiebbert, The fallacy of the excluded middle, in Anthropologial Insights for Missionaries.)

5.灵界之真实(弗610-20

6.「宗教」/偶像不限於灵界

C.中国文化中之宗教

1.「天」之观念

最早的先民,就知道万事万物都由一位主宰管理,但不知道他的称号,尊称为「天」。

a.有位格而不知

「天不言」--治理国家。

「唯天为大」

「获罪于天,无所祷也」--天是不能得罪的。

b.道德、力量(道)

孔子:「朝闻道,夕死可矣。」

「道」是指中庸之道。

不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。。。

c.大自然中的天

天气、天色、天理

结论:远古的「天」是不是相等真神?中国的「道」是否等於圣经中的道?

我们的圣经原则:人的宗教/哲学是() 人对神的普遍启示的回应,而不是神的普遍启示本身。

2.儒家思想/宗教

研究孔子学说和遵守孔子教训的人,称为儒家。中国知识分子传统上因着科举制度而认同儒家(以及道家)的世界观。

儒家与政权:儒家思想成为法家统治者的工具。

一些後人把孔子当作“教主”一样看待,儒学成为“儒教”。

孔子本人并没有宗教色彩:

a.不可知论--未知生,焉知死?

b.人与自然--天人合一

c.人与人:道德 (孟子)

d.汉代:拜天

(章立生,《神本与人本》,《总体辩道学》,加拿大恩福)

3.道家思想

a.人与自然

b.相对主义
i.不执着
ii.逃避文化,回归自然--方外之士

c.道教:汉朝後

信鬼神、练丹术

4.民间思想:汉朝後

a.魂与魄

魂:阴间;魄:地上

b.拜大自然

c.人间社会与灵界社会

d.历史人物之神化

e.丧事与祭祖

f.交鬼

童乩(与灵谈话)

[注:目前在西方,交鬼 channeling与心理学的融合也是“新纪元”信仰的一个内容。见:张逸萍,《新纪元的陷阱》,中信出版。另参 www.spirit_wars.com]

g.非制度化 (non-institutionalized) 的宗教;宗教的采用,视乎它在每一个生活环节上的功能 (function)
(C.K. Yang 杨庆昆, Religion in Chinese Society, U. of California, 1961.)

h.结论

恐惧之宗教

爱里没有惧怕。(约壹418)

5.佛教 (参:龚天民牧师诸多著作。)

a.4种:小乘,大乘,禅宗,西藏

i.小乘:原始佛教,无神论
“独善其身”,而能超生死而生净土,乃至究竟解脱,圆成佛道。

ii.大乘:日後转变成泛神论
“兼善天下”,普传佛学。

iii.禅宗:心即是佛,心外无佛;不拜偶像

b.从无神至神化

因当时小乘佛教信徒认为自己修身十分困难,很难超脱轮回,很难判断能否解脱出来做“大光明佛”。由於“佛”的定义是 “觉悟者”,人人都有觉悟之心,所以人人都可成佛,成为泛神主义。

c.从修身到拜佛

当人不能够靠自力成佛,便转向靠他力,而致拜佛。

d.佛教之中国化与中国之佛教化

佛教在东汉明帝传入中国,经过历代朝代转变及混合中国传统民间思想,变成中国化的佛教。中国历代都有 “灭佛拜佛”,以至今天一般人民也将中国传统民间信仰和佛教混淆了。

6.作为「洋教」的基督教(1860-1900
(Jessie G. Lutz, Christian Missions in China: Evangelists of What?)

a.教会/差会

b.慈善工作

教育工作,医疗工作,社会慈惠工作
(Jessie G. Lutz, China and Christian Colleges, 1850-1950; Irvin Hyatt, Our Ordered Lives Confess; John K. Fairbank, ed., The Missionary Enterprise in China and America; Shirley Garrett, Social Reformers in Urban China: The Chinese YMCA, 1895-1926.)

c.宣教士对中国文化的认同

耶稣会包容儒家。

d.宣教士对中国文化的不了解

教廷委派多罗主教 (Carol Tommaso) 宗主教来华,颁布禁止中国信徒祭祖祀孔命令。康熙帝封禁令大怒,驱逐多罗主教至澳门,於主後1720年下令禁止传教士来华传教,国人凡有信教者处死。

e.「领事裁判」与教案(1860-1900

中国传统反教论;中国人与教会(信徒,传教士)之间的冲突;「保护传教条款」:传教士的母国领事谈判。
(见:吕实强,《中国官绅反教的原因》。另参: Paul Varg, Missionaries, Chinese, and Diplomats; Paul A. Cohen, China and Christianity, Harvard 1963.)

7.近代中国知识份子之「非基督运动」

a.科学与理性
(见:周策纵,《五四运动史》。另参Vera Schwarcz, The Chinese Enlightenment; David Kwok, Scientism in Chinese Thought.)

b.宗教是帝国主义的工具
(Ka-che Yip, Religion, Nationalism and Chinese Students. University of Western Washington Press.)

8.几段基督教发展的“黄金时间”

a.1930
“山东大复兴”,神仆孟教士(Marie Monson)。
(Angus Kinnear, Against the Tide. 中译《中流砥柱》)

b.1945-49
1945年,日本无条件投降,外国差会大大帮助。1946年,基督教协进会“三年奋进运动”;“中国基督教对时局的宣言”。1949年,吴耀宗等五人代表基督教参加组织新政府。

c.1966-76
文革时期,70年代家庭教会信主人数大大增加。1979-89,经济体制改革,福音开放。

d.1989-2000

9.基督教之转移和转型

a.1920中产阶级
b.1960-70香港
c.1970-80台湾
d.1980-90北美
e.21世纪
(: Lit-Sen Chang, Asias Religions: Christianitys Momentous Encounter with Paganism, P&R/China Horizon, 1999. www.prpbooks.com.)

XVI. 挑战与回应:西方文化的兴衰与教会的回应

文艺复兴:16世纪
人本:人文主义
妥协:基督教人文主义
神本:宗教改革

启蒙运动:17世纪
人本:理性主义,实验主义
妥协:自然神论
神本:清教徒,早期敬虔运动,巴哈(J.S. Bach)

启蒙运动:18世纪
人本:实验主义,怀疑主义,文化相对论
妥协:自然神论
神本:敬虔运动,大觉醒,爱德华兹(J. Edwards),卫斯理(J. Wesley)

现代思想:19世纪
人本:康德,黑格尔,浪漫主义,唯物主义,历史批判,存在主义
妥协:士莱马赫,费尔巴哈,自由派神学,哈纳克(A. Harnack),圣经批判,巴特(K. Barth)
神本:第二次/第三次大觉醒,慕迪,学生宣教运动,戴德生

当代思想:20世纪
人本:虚无主义,存在主义(),後殖民世界,抗衡文化,後现代
妥协:巴特/新正统,本土化,普世教协WCC,新福音派
神本:基要派,本色化(?),福音派介入文化,教会重振()

後现代:21世纪
人本:解构主义,东方宗教(新纪元),虚拟现实(Virtual reality
妥协:新福音派,宗教对话,与心理学等的融合
神本:归回圣经,归正

参:Francis A. Schaeffer, How Should We Then Live? 中译:薛华,《前车可鉴》,宣道出版社。(CBD也有该书的录像资料出售。)

另参: Cornelius Van Til’s works, www.reformed.orgwww.prpboooks.com; Leslie Newbign, Foolishness to the GreeksSamuel Ling, “Christianity and Western Culture: A Piano Lecture”, China Horizon.