主耶穌用比喻來教導
詩歌：
我們那一代，香港的“青年聖歌”、台灣的“校園詩歌”都有這條歌。
有人說，我的講義像農夫從田裡剛拉出來的新鮮蔬菜，所以很多加了肥料的材料還在菜的旁邊。抱歉，這些不是麥當勞經過消毒化學加工的漢堡。是從泥場來的新鮮蔬菜水果，就是說，是剛剛做好的。（這一套講義真的是剛剛做好的，有人翻譯，有人加經文等等。）但是保證是最好的東西，因為不是我做的，是我從老師那裡學回來的。
今天晚上我們從p. 15中間開始。是講耶穌用比喻的方法來教導。
耶穌教導的方法，特別講比喻（parables），這裡有些參考的材料：
霍志恆，《聖經神學》，頁350-357。Vos, Biblical Theology, pp. 350-357.
Herman
Ridderbos, 《天國的來臨》，頁121-129。Ridderbos, Coming of the Kingdom,
pp. 121-129.
General
observations: 一般觀察：
我們先說耶穌教導的方式不是什麼。
耶穌的教導不是對真理進行教義式的連貫闡述；亦即不是系統的。
就是說，用我們今天現代人的思維方式說，耶穌的教導不是系統的，不是系統神學方式的。
將耶穌的教導與保羅的比較，保羅的論述也不是教義性的，也不是系統神學；而是真實的書信和特殊場合的寫作。與耶穌的教導相比，保羅的至少有一部份接近用教義來組織的，例如羅馬書的辯論，其教義結構顯然比耶穌的強得多。
其實，連保羅都不是。雖然保羅的教導裡面有些很像有系統的教導，像羅馬書等等。但是保羅當時也是針對真實的情況和特殊場合寫的。
耶穌教導的時候往往沒有訂出定義，甚至連「神的國」都沒有給一個定義。
耶穌的教導可以高度概括為具體的、想像的（形像的，vivid）和用例子說明的。耶穌「為了說明的緣故來處理信條」。Jesus
“handles principles for the sake of illustration.”
我們來看耶穌用的四種不同的比喻：
[1.]
敘述性的比喻（Narrative parable）：完整的故事。故事作為一個整體給出其本身觀點。
問題是，要從故事的整體，我們才能看見它的觀點、要點。比方說有的時候我們看浪子的故事，常常只看到浪子、父親，沒有看到那個大兒子。大兒子其實是指猶太人。有的時候講大兒子怎麼不對，和浪子怎麼得到恩典是同樣重要的。應該要整個故事來看。不過，有些故事的片段就很難去做應用的。比方說不感激主人家免他債的僕人，一跑到外面，有一個人欠他的債，他欺負他。主人就把他丟在監牢裡面，不能出來。那是不是他失去救恩呢？有些片段不能這樣push，每一段都要找到意思。故事的意思就是說，他不感激，都是恩典。
[2.]
簡單比喻（Simple parable）。
例如：太Mat 13:44
「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」
[3.]
明喻和暗喻（Simile and metaphor）。在耶穌的教導當中相對較少。
[4.]
比喻的諺語（Parabolic sayings）。用日常生活的簡單表達，使之貼近聽者的處境。
太Mat 5:14
14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。
也是一個暗喻。應該說你們好像世上的光。你們「是」世上的光，其實就是一個暗喻（metaphore）。
所以我們簡單地分這四種的比喻。
好，現在我們看耶穌使用這些比喻的功用，祂為什麼這樣作。（p. 17）
耶穌使用比喻的原理：比喻的功用：
比喻形式上的特徵：比喻須與祂教導和事工的內容作為一個整體緊密結合。
因此，比喻是耶穌事工的指徵╱洞見。
Therefore:
Parables – an index / insight to Jesus’ ministry.
就是說，從比喻我們看到耶穌整體的事工、整體的教導的意義是什麼。
為什麼耶穌要用比喻？Why does Jesus use parables?
[1.]
比喻使真理具體、生動、和富滲透力。
[2.]
使用比喻可防止偏見，使得觀點無懈可擊，而抽象的敘述則難免如此。
使被指責的人不覺得被得罪、被冒犯。
[3] 耶穌所用的比喻還有更多的原因。
馬太福音13章（撒種的比喻）和它的平行經文，馬可福音4章，路加福音8章。
在馬太福音13：10ff，比喻的刻意功用，是要賦予我們使用比喻的神學基礎：耶穌使用比喻有其救贖歷史的原因╱合理性。
（第10節）門徒上前問耶穌：“你對他們講話，為什麼用比喻昵？”
這裡有雙重答案：讓我們思索天國的奧秘。
比喻與天國教導的內容是緊密關聯的。兩方面：
a.肯定的（正面的）：這些奧秘是為給門徒的：賜給他們知道的。
知道什麼呢？知道有關天國奧秘的信息。
賜給門徒的這些的知識不是什麼秘密的、晦澀難懂的天國的信息。也不是一個一直就有的王國（就是神對整個宇宙的護理），而是一個將來的王國。
這個知識就是要門徒認識天國（末世的天國）。
這種知識是經驗上的知識，是關乎天國末世的實在性，現在因着耶穌的到來開始實現了。
簡單地說，天國來了，因為耶穌來了。所以耶穌講天國的比喻就是要門徒經歷到祂、認識祂。認識到祂，就是經歷天國。就這麼簡單。反過來，消極方面，
b. 否定的：這些奧秘並不是為給「他們」的：門徒圈外的。
這些奧秘不是為其他人的，即門徒這個圈子以外的人的。
這些否定的方面特別見於下列經文。
太Mat 13:14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；
賽Isa 6:9 他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。
所以，耶穌這裡在馬太13章和其他平行經文，使用了以賽亞的用詞、詞彙字句。
使用以賽亞的語言：耶穌使用比喻，是因為他們不曉得或不明白。
馬可，路加福音所用的，是「好叫」- , in order that。
矛盾嗎？仔細查考經文，矛盾似乎是表面的，而不是真的。
不矛盾，只不過是表面的。
在每本福音書，馬可和路加，查看緊接着的上下文：這是以賽亞語言的自我注釋。
我們再看 Mat 13:14-15
14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；
15 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。
Isa 6:9-10
9 他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。
10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。
目的：耶穌用比喻就是應驗、實現了以賽亞的預言。以賽亞的預言是：百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。
記得嗎？這是反面的。正面的是耶穌講比喻要門徒、信祂的人明白天國的奧秘，認識耶穌、認識天國。但是要那些本來就心硬的人，心裡更硬。聖經是不是這樣說？「好叫」他們，不要他們悔轉，免得他們回轉過來。所以，
比喻的作用＝使得心硬，以致回轉不可能發生。那就是以賽亞預言的意思，跟馬可福音和路加福音的意思完全一樣，只是更有遠見。
所以，太13：13指出，耶穌用比喻不是在真空裡。就是說，人是中立的，沒有什麼先存的條件，人沒有先存的條件。耶穌用比喻是在一個特定的情況。這個特定的情況是：某些聽者他們的心是已經硬的。這是聖經對很多聽福音的人心中的情況的描述。
比喻是直接針對那些人說的，為了證實他們的心硬，甚至強化他們的心硬（作為比喻的一個方面）。
從這裡下面，我們要兩樣來講。所以，
比喻有雙重作用：揭示與掩蓋。
揭示=啟示天國。遮蓋=不讓他們看見。向門徒是啟示的，向不信的人、心硬的人是遮蓋的。
在這個作用裡，它們是復活前耶穌啟示的隱藏特徵的一種表明的方法╱指標。
耶穌基督復活之前，也就是祂上十字架前，祂的啟示有它的隱藏、沒有完全揭露的那個特徵。用比喻講，叫信的人信，不信的人心硬，是它的隱藏性。我再說，是復活之前祂的教導的隱藏性的特徵。
是耶穌在地上事工期間「天國不透明表露」的指徵。
當然，它愈來愈清楚，特別是對門徒。到了某一點，祂就告訴門徒，人子要上十字架，被交在罪人的手中受難，三日後復活。但是，在此之前是非常不完全透明的。所以，
比喻的雙重作用必須在較廣的上下文裡面來看，耶穌作為的整個模式是朝著其他的人（，loipois）的。
耶穌不斷地、清晰地警告那將要來臨的審判：清楚地呼籲人要悔改。
在這種處境下，耶穌所講的比喻具有辨識的作用：用於篩選和分辨祂的聽眾。
順便提一提，護教學的范泰爾博士說，神在整個人類歷史所作的工作就是這個，就是分辨、篩選山羊和綿羊。耶穌來，祂的工作同樣有這方面的功用。所以，
耶穌所說的（間接的）比喻成份：或用於喚起悔改的信心，或使已存的不信更頑固。
或使人發問：「這是什麼意思昵？」，或使人厭惡祂的信息。
Mat 13:10-15 門徒進前來，問耶穌說：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」 (11) 耶穌回答說：「因為天國的奧秘只叫你們知道（這是正面的），不叫他們知道（這是負面的）。 (12) 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 (13) 所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。 (14) 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得； (15) 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。
這段經文的上下文乃是：有一個瞎眼的得醫治了。然後猶太人來敵對耶穌，耶穌作出解釋。
約John 9:39 – chapter 10.
Joh 9:39-10:42 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 (40) 同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 (41) 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」
耶穌用間接的方法回答法利賽人。他們認為自己能看見，所以，其實他們是有罪的，瞎眼的。假如他們認為自己是貧窮的、破產的、瞎眼的，他們卻沒有罪。
下面，耶穌講門的比喻。
(10:1) 「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 (2) 從門進去的，才是羊的牧人。 (3) 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 (4) 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。 ──羊認得牧羊人的聲音。
(5) 羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。」 (6) 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。 (7) 所以，耶穌又對他們說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。 (8) 凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 (9) 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 (10) 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。 (11) 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 (12) 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。 (13) 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。 (14) 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， (15) 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 (16) 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。 (17) 我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。 (18) 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 (19) 猶太人為這些話又起了分爭。
（v. 6 是他們不明白； v. 19他們起了紛爭。9：40，難道我們也瞎了眼嗎？）
(20) 內中有好些人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」 (21) 又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 (22) 在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。 (23) 耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。 (24) 猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」（又是不明白） (25) 耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證； (26) 只是你們不信，因為你們不是我的羊。 (27) 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。 （羊聽牧羊人的聲音。牧羊人認識羊的聲音） (28) 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。 (29) 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。 (30) 我與父原為一。」 (31) 猶太人又拿起石頭來要打他。 (32) 耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？」 (33) 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」 (34) 耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？ (35) 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神， (36) 父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？ (37) 我若不行我父的事，你們就不必信我； (38) 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」 (39) 他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。 (40) 耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。 (41) 有許多人來到他那裡。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」 (42) 在那裡，信耶穌的人就多了。
9：40
難道我們也瞎了眼嗎？
(6) 他們不明白所說的是什麼意思
(19) 猶太人為這些話又起了分爭。
(24) 你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。
(31) 猶太人又拿起石頭來要打他；(39) 他們又要拿他
(42) 信耶穌的人就多了。
看到沒有？耶穌不明說，用間接、比喻的方法，叫祂的羊相信、悔改，來到祂的面前，得到永生。耶穌把永生賜給他們，都不能把他們從祂的手和父的手中奪去。但是，對那些不願意信的，他們不信、不信，更不信；心硬、心硬、更心硬。我們可以說，神的道是兩刃的刀。這是耶穌在地上教導，講比喻，耶穌所作的，包括祂的神蹟的一個雙重的結果。這是一貫、前後一致的模式。
我們上次預告了一點點，耶穌天國的信息是：天國來了，窮人聽到福音，神的禧年、恩年來了，瞎眼的得看見，被囚的得釋放，神的恩典、神的國度，神來作王。不過，請注意，那不是舊約先知預言的全部，舊約先知還有預言，神要搭救、拯救以色列人。「拯救」不像今天我們所解釋的：罪得赦免，有天堂的入場票，不是那麼簡單的。在舊約裡面講到神拯救的時候，神是一個為祂的子民作戰、打仗，勝過、戰勝神的敵人，也就是神的子民的敵人，把祂的敵人擄掠過來，這是「拯救」、救恩」的意思。所以，猶太人有點誤解，為什麼我們還沒有一個革命的領袖來擄掠我們仇敵，讓我們得釋放呢？但是，神在祂的仇敵，也是在祂的子民的仇敵面前誇勝，然後，召聚以色列從四面八方回來。這是舊約預言的好幾個部份。
其實耶穌在路加4：16-21所讀的以賽亞書第61章，你讀下去的話，都是審判的話，不過聖經也只記載耶穌讀了第一、二節。
Q：耶穌說：我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。耶穌怎麼會這樣講呢？
A：怎麼這樣講的呢？他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白，恐怕、唯恐他們看見、聽見，就回轉、悔改了。為什麼耶穌這樣講的呢？我們反過來問，你為什麼不相信這個呢？本來就是這樣子嗎！我們是不是以前看錯了？其實我們信主之後讀聖經都讀過這些經文，對不對？可是我們靈修的時候也最不喜歡“靈”這些，對不對？就跳過、跳過、然後看到自己喜歡的，眼睛又大了！這些都跳過的。可是這些明明都在聖經裡啊！
Q：怎麼樣去理解？原文也是這樣嗎？
A：很難理解啊？原文就是這個意思，恐怕他們回轉悔改，所以要他們聽也聽不見，看卻看不見真相。但是對那些相信而悔改的人，哇！耶穌愛窮人，虛心的人有福了、貧窮的人有福了、溫柔的人有福了、哀慟的人有福了、飢渴慕義的人有福了；耶穌來，特別來向窮人、被逼迫的、受困的人，憐憫他們，說天國就是你們的！給你們小子的！但是對那些不接納祂的，要他們心硬的，心更硬。
Q：老師，這從雙重揀選就可以理解。
A：所以我說，你不用問加爾文，耶穌就是加爾文主義者。你好好讀約翰福音，好好讀福音書，預定和雙重預定，揀選和雙重揀選，都在福音書裡面。我們以前沒有去看！
Q：那么，傳福音就是一個宣告？就是向普天下的人宣告耶穌的得勝？
A：傳福音是個宣告，我同意。不過你這句話背後的涵義是什麼？
Q：就和耶穌剛才講的話合起來了。
A：是啊﹗當然，宣告不等於不勸勉、不邀請，你要整本聖經看，以西結書18章、11章，你們為什麼要滅亡呢？回轉吧！就存活了。但是，耶穌來到世上，就是神的啟示，從舊約到新約，從神開始啟示祂的救恩，就是創世記3：15。其實你這樣看好了，耶穌這樣講的用意和神在舊約裡面怎麼對待人類，沒有什麼兩樣。你記得我常常說，新約裡面一大把律法和憤怒，舊約裡面一大把的恩典、憐憫。新舊約都是同一個神，耶穌對人的方法和耶和華對以色列和列國的方法完全一樣！這個並不抹殺祂的愛，祂的愛是專愛那些願意來到祂的面前，謙卑、哀慟、悔改，承認自己是有病的人，破產的、破碎的。所以耶穌講的是天國的福音。什麼是天國？下面我們會講的，天國就是王來了，要執行祂的王權。不過，各位同學請不要下一個結論說，系統神學或聖經神學課堂講的，明天跑去傳福音就照樣搬出去，不是這個意思。你先搞通了，這是聖經神學，不是佈道。我不是說不能講這些話，但是有它的時候，有它恰當的時刻。這個的確是耶穌來到這個世界上所講的。
我常問，你的神有多大？你的耶穌有多偉大、有多威嚴？現在懂了嗎？我常常說。不要把耶穌看作一個長頭髮的嬉皮，柔柔軟軟地在沙灘裡走。我們剛才唱的加利利人耶穌，那首詩歌的內容沒有錯，祂是溫柔的，但是祂也有這一面。這是祂一個人的兩面。而這兩面是不衝突的，只有一個耶穌。
好，再來。記得嗎？從舊約，神與祂的子民立約。神從舊約開始，不同時代都和祂的子民立約。這個約裡面，有律法、誡命、吩咐，恩典、福份、應許。從頭就是這樣子，從伊甸園就是這樣子。有吩咐、有應許。神對以色列的律法裡面，有吩咐：十誡；有應許：我做你們的上帝，你們做我的子民，直到千代。不守我的誡命的，罰到第三、四代，守我的誡命的，賜福你們到一千代。有恩典、應許、福份、憐憫、好處，也有誡命，也有警告。所以，律法和恩典，律法和愛，憤怒、聖潔，和恩典，從來就是結合的。只有一個神，這個神有這兩方面。我們說是兩方面，對神來說不是兩方面，就是一個神。不過在我們的理解中要把它分開來想而已。耶穌來，和祂的父的性情完全一樣的。可能在我們下次的禱告裡面要說：主耶穌啊，主耶穌啊，你在我們腦袋裡面是怎麼樣一幅圖畫？還是在沙灘那裡走的長頭髮的嬉皮嗎？還是那幅長頭髮、長鬍子的義大利模特兒嗎？多看一些啟示錄第一章，那個也是耶穌啊！祂是烈火，我們的神是烈火（希伯來書12章）！
各位親愛的同學，下面還有的。這個是一個開頭。我們只不過在說耶穌怎麼樣講話而已。
Q：我們可不可以說神的主權和人的責任是聖經裡面同時強調的。
A：是。
Q：所以，聖經裡面其實並沒有說說雙重預定？聖經強調的是神主權的揀選，可是神並沒有預定人滅亡，
A：但是神有加強他們的心硬。
Q：那是因為他們對神沒有適當的回應。
A：不過你假如願意推下去，他們對神沒有適當的回應，是因為他們本來就不是耶穌的羊。耶穌也這樣說的：你們不是我的羊。所以他們不回應，不用悔改、信心來回應。
Q：照以上所解釋的，耶穌說“天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道”，是對內部的人的宣告？這樣的話，從揀選的角度看，那些人沒有在神的揀選與預定的範圍內，那就是提前預備一批遭毀滅的器皿？
A：我們可以說，所有人類都是配遭毀滅的器皿，從那裡神揀選了一些不配受恩典的。不過，假如你用槍逼著我說，神是不是造了一批遭毀滅的器皿呢？我也沒有聖經根據反對你這樣說。但是，倒過來說，「具體的」是，亞當犯罪，全人類都犯罪，而且是罪人。所以本來是應該配受毀滅的，但是神拯救了一些不配的。所以要用具體的思維方式。具體的就是，亞當犯罪，全人類墮落。你假如再推回去的話，我們只能說，神是隨己意行萬事的。你要逼我們說，神是預定了一批人不得救嗎？你推下去，就是囉！但是，這個不是給我們信不信主、悔改不悔改、傳不傳福音的一個信仰生活的準則。我們信仰生活事奉的準則是：我們不配，現在神開恩，我們蒙恩了，現在要去傳福音，這個是神要我們看見的，明顯的事是永遠屬乎我們和我們的子孫的。但是你說神在永恆裡面是不是預定兩批人呢？我沒有理由相信不是。是嗎？你看這些經文。但是那並不是要我們拿那個當棍子來打人的，或者要我們在神面前恐懼到一個地步，不可能有得救的確據，真的有人這樣子的。有兩種人，一種是，不用傳了，你們都不是預定的。這是一種錯誤的態度。另外一種錯誤的態度，在改革宗教會裡面的確是有的，不一定是改革宗，別的也有的。就是說，哎呀，那我永遠得不到得救的確據，我怎麼知道神預定我？有些人真的是內心裡充滿著恐怖的。這些是愛主的喔！很愛主的基督徒。所以有這兩種，一種放縱，一種是過份的恐懼。都不對。因為神這方面的真理不是要我們這樣去用，是要我們知道，主權在神手中。要不要傳福音？要傳福音！
我好像每20分鐘就講一次「要傳福音」！
Q：我們說我們的神是烈火，祂的忿怒要臨到不義的人身上。可不可以說神懲罰人，包括那些相信的人。就如舊約時的耶路撒冷，以色列是神的選民，他們很多時候背逆、離棄神，因此遭難。
A：神的忿怒臨到那些不信的人。所以，在以色列人裡面也有不信的人。很多！但是那些真的信祂的，祂的恩典會臨到他，和他的千萬代。
Q：我們現在的基督徒不能說我們每一時刻都緊緊地在神的旨意當中，有些人可能會犯罪。我們的神既然是公義的，那么懲罰會不會臨到這些人身上？
A：基督徒犯罪，神是聖潔公義的，我們每一次犯罪都配受祂的忿怒、審判、懲罰。所以，問題是我怎麼知道我得救了呢？我是神所揀選的呢？答案是凡是真心相信耶穌，愛耶穌的人，聖靈早晚要在他心中作見證，明顯發生功效，叫我們確實知道，是的，耶穌是為我死，為我復活的，我已經與祂同死同復活了。那個得救的確據，可能需要一段時間，經過患難（撒種的比喻，第三種就是。第二中是禁不起患難的考驗），經過熬煉或試煉，神會給我們一個成熟的得救的確據。所以，改革宗神學絕對是講得救的確據的。不是一次得救，一次信主，馬上有確據。不是那種的，是經過苦難或熬煉，好像我們唱的一首歌，God Moves in a
Mysterious Way, 那位試圖自殺的弟兄寫出來的，在祂愁眉滿容的帶領後面，有祂的笑容隱藏著。經過了這些，他後來知道，是的，耶穌屬我，我屬耶穌。這個絕對是可能有的。那，另外那邊，我們是不是需要懷疑一下自己是不是得救呢？你問清教徒牧師，他大概會說：人一生懷疑兩次，對你的靈命有好處。不是每天，一兩次是很好的事情。因為教會裡面太多人不是真信徒。懷疑的目的是要我們跑回到十字架面前，抓住神的應許，擁抱十字架的寶血，然後說，是的，耶穌是我的救主。然後，當我們抓住神的應許，聖靈會在我們心裡面做見證。所以，有它實際方面，我們還沒有講到，改革宗教義那課也還沒有講到得救的確據，是有的。耶穌說，我的羊認識我，我認識我的羊。那個被耶穌認的確據是要賜給所有真信耶穌、愛耶穌的人的。
Q：揀選和預定的意思是一樣的嗎？
A：對我來說，揀選和預定這兩個字沒有什麼分別。
Q：我們可不可以說預定是神在永恆裡的作為，揀選是神在歷史裡的作為？
A：預定是神在永恆裡的作為，揀選又是在永恆，又是在歷史上。“在創世以先，神已經在基督裡揀選我們”（弗1：3），那裡又用揀選，又用預定。耶穌說，不是你們揀選我，是我揀選你們。
Q：我認為預定的範圍大一些，而揀選是具體到選民身上。
A：可以這樣說。神隨己意行萬事，所以神預定所有發生的事。
Q：而揀選是針對信和不信的人來講。
A：可以這樣說，揀選特別是為那些得救的人。聖經裡面用揀選絕大部份是這麼用。
Q：而預定是系統神學裡面的術語。
A：聖經也有，羅8：29，弗1：5，9，11。
Q：預定是指揀選以外預定很多其他的事情？
A：不。神那裡說預定是預定我們效法耶穌的模樣，就是拯救我們的意思。「預定」這個字聖經裡面有的，也是指我們得救的。
Q：使徒行傳13：48， 凡預定的都信了。
A：對，那裡很妙的。神預定他們，凡是神預定的，他們都乖乖地來相信主。開佈道會，他們來了，信主了。兩樣都是！你好好去讀使徒行傳，很奇妙的。兩樣都講的。凡預定的，得救了，信主了，悔改了。
我常常說，基督徒常以為，福音書是給非信徒，讀慕道班的。信主之後，就好好讀一讀羅馬書，腓立比書，等等，事奉的讀哥林多前書，了不起讀希伯來書，高級班讀啟示錄。福音書並不好讀唉！耶穌是一個enigmatic figure（謎樣般的人物），又妙又難明白，又delightful，又讓人愛戴，很喜歡請他回來吃飯的客人。祂講的話又不完全明白，總是給你留一點奧秘，給你回味六個月，可能六十年。耶穌就是這樣子。所以，不要以為福音書是最簡單的四卷書，因為那是宇宙的主宰，來到凡人的塵世間，在巴勒斯坦那個小地方，宇宙的主宰在那裡，在那個時候，公元後27-30年，耶穌在那裡講話，但是那是宇宙的主宰，道成肉身，當然祂的聖潔、祂的主權、祂的忿怒、祂的忌邪，和祂的恩典、憐憫、忍耐、慈悲，都同時彰顯呢？對不起，我說了又說，說了又說，你的耶穌有多大？你心目中的耶穌是不是四福音書中的耶穌？還是我們只是剪一些我們喜歡的，貼在我們床前或桌子前，我們只要那些？同樣的，我們的神有多大？
好，我們看p. 22. ，這些都讀過了。
約John 10:6
耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。
約John 10:19
猶太人為這些話又起了分爭。
猶太人中起了紛爭。
約John 10:24
猶太人圍著祂，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」
約John 10:25
耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；
所以，耶穌的回答：仍然是用比喻。耶穌沒有明白地說。
在那些心意已經改變的、有回應悔改的人心中，耶穌所講的比喻就吸引他們歸向耶穌，好讓他們可以學到、明白比喻中的內涵，叫他們知道他們已經掌握到在基督裡的救贖（知道他們有救恩）。
天國的奧秘：在基督裡，天國的應許已經臨到。
那些沒有悔改的：比喻則使他們的不信更強硬：切斷了悔改的機會。
太Matthew 13:12
凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。
下面有兩句話，很重要的：
基督比喻的特徵。比喻不僅是更清楚地勾畫真理，或只是具有道德應用的故事而已。
除非將比喻轉回到耶穌本身來看，比喻會被從根本上誤解。
不論是新派、或新正統；派、基要派、福音派，我們都常常犯這個錯誤，就是說，我們讀了一段經文，一個故事，不論是比喻也好，真實的故事也好。我們馬上就問：怎麼應用？這裡有個榜樣──壞榜樣、好榜樣。所以，今天我們可以買得到的小孩教材，大部份都把天國的福音道德化了。比方說，大衛去打哥利亞，大衛很勇敢，因為家園而奮鬥。那，那個不靠車馬、靠萬軍之耶和華的信心就不講了。以斯帖也是，為了她的家、國而冒險。今天我們的主日學和查經材料，很多的（不是所有）福音派的查經材料，都已經把救贖的真理道德化了。也就是說，福音派出版社今天所作的，就是五十年前新派出版社在作的。神的主權、聖潔、忿怒、憐憫、救恩、應許，都沖淡。重要的是不要談理論、不要談神學、不要談系統神學，我們只要應用的就可以了。
最近有些世俗的社會學家，他們研究當代美國大學生基督徒的信仰，也就是我們教會一般福音派所講的。他們是這樣說的：Moralistic （pragmatic）Therapeutic
Deism
A nation of deists
The dominant American religion is a far cry from Christianity | by Gene
Edward Veith
Sometimes recognizing a problem requires finding the right words to
name it. Christian Smith and Melinda Lundquist Denton have coined a phrase that
describes perfectly the dominant American religion: Moralistic Therapeutic
Deism.
第一個是道德性的，基督教是倫理，叫我們怎麼做人。這和150年前的新派一模一樣，現在我們福音派就講這些，如何生活。我們要如何嘛！不要講理論，要講實際！結果就中了杜威的毒了。杜威是非常反對基督教的，你知道嗎？這是道德的。
Therapeutic是治療的。神來到這個世界上，目的就是要我舒服一點。我去短宣，為什麼要去？使我舒服一點，我能夠成長，我會成熟一點，我會在基督裡面更加地fulfilled（滿足）。我會找到我自己，我生命的……都是我、我、我。我的治療。Deism這個字，是自然神論，神是高高在上，不管我們的啦！只要我們有一套方法在這邊運作就可以了啦！
這個是今天所謂福音派所傳的，連世俗的社會學家都知道這不是正統的聖經的基督教，這是我們今天福音派實實在在的情況，至少在海外，有西方、美國的主日學各大出版社，跟書籍的出版社，把這些都出口到新加坡。為什麼到新加坡？新加坡有些出版社是拿到海外的，亞洲、非洲的專利權，再發行美國福音派出版社的書。在那裡買到的書，樣子不一樣的，因為是亞洲版，海外版。到香港、台灣、新加坡，都在傳播這些東西。所以，我們要自己問，究竟我是一個正統、合乎聖經的基督徒，還是有一個只不過是講倫理、醫治的，一個自然神論者。就是說，我的神是不是真的干預我的？干預宇宙人生的。還有一個字就是pragmatic，實用主義。就是說，少談一點理論，多解決一點問題。這是胡適的口號，對不對？這個口號是胡適的老師杜威那邊來的。杜威是個非常反對基督教的教育哲學家。你不要以為去讀一些教育學就能夠幫助你查經，學校裡面更活潑一點。教育學裡面有很多很多敵對基督教的觀念在裡面，你自己要懂得怎麼樣篩選。就是說，一間學校，它掛名是基督教大學，有教育系，不等於她的教育理論是合乎聖經的，心理學更不用說。
這個標籤是世俗的社會學家經過大量的調查之後，他們作的結論。就是今天大學一年紀的基督徒學生，他們的信仰就是這個。不曉得各位記不記得我一兩年前已經開始講，今天的美國福音派的中學生，91%不相信宇宙有絕對真理，不相信聖經講的真理是絕對的。他們根本就不曉得什麼是「絕對真理」這四個字的意思。
Q：既然如此，他們信什麼呢？
A：信這個嘍！神很愛我們的，他來到世界上就是要我們舒服一點，來解決問題。
Q：那他們怎麼解決審判的問題？
A：那你要問我們怎麼教導他們？
Q：我覺得對一個剛開始聽福音的人，這些是對的。耶穌也說醫治，所以therapeutic沒有錯。
A：不過，是為誰提供醫治？是為那些知道自己有病的人提供醫治，不是“無條件”的。福音有她的治療功能的大能，但是，治療不是福音，醫治不是救恩。
Q：它這裡講的就是治療的功能，沒有講治療背後的
A：這裡講的就是讓人舒服一點，我們心靈的破碎，憂傷得醫治，自我形像的建立啊……這個就是問題之所在。耶穌來不是要我們建立自我形像，耶穌來是要我們捨己、背十字架，不是肯定自己，是榮神益人。
Q：前兩天看到一本書，在談福音的本質。它說，基督是神人二性的，自由派強調的是基督的人性，否定基督的神性。所以把基督看成一個道德教師，只強調道德這面。但是，福音派又太強調基督的神性，好像我們突然間可以如魔術般馬上改變，忽略我們人當作的那一面，就是我們要悔改，操練好習慣，培養好的品格那部份。
A：其實，光強調基督的人性而不強調基督的神性的自由派，連基督的人性都完全誤解、曲解的。我們不能夠說，o,k, 我們今天不夠強調基督的人性，所以我們向自由派學習，不行的。因為那個基督不是聖經的基督，那是嬉皮式、博愛的、不講罪的基督。不能這樣子的。假如我們在認識基督的神性，缺乏了認識基督的人性，我們要自問，我們對基督的神性也可能曲解。這兩個要結合起來。分開了的話，根本就從頭都不對。
Q：不是把兩個湊在一起就好了。
A：兩個錯的不能成為一個對的，two wrongs don’t make a
right. 不是負負得正的。這也是各位在市面上常常聽到的，自由派講社會福音，福音派講傳福音、禱告，合起來就好嘍！太膚淺了！沒有看到自由派後面的毒害。也沒有看到我們福音派、基要主義後面的那些八股，怎麼樣真的讓恩典來……我再說一次：前兩天跟一位美國出生的華裔見面。他覺得家庭教會很拒絕他，但是他不是用心理學被治療的。他就是後來終于去了一所美國的改革宗教會聽，聽、聽、聽懂了，噢，原來是恩典，就從深層起了一個變化。當然，他現在需要的是什麼呢？回到基督的人性，要跟隨基督啊！遵行祂的話。怎麼遵行？弟兄要找弟兄，彼此守望嘍。有人跌倒的時候說：I am here
for you。不是去審判、去定罪，乃是說，你願意認真的改變嗎？我們願意跟你常常見面。所以，這是愛，但是也是紀律、守望、誡命、律法，不是律法主義！是出於愛的一種一起走聖潔生活的道路。
Q：談到道德，東方宗教都是叫人做好人就好了。而耶穌基督的救恩能夠叫你生命改變，成為一個，而不是單單做好事。不過，剛剛老師說的，跟東方宗教說的不是一樣了嗎？
A：華人教會很多上一輩的老人家，都是倍受敬重的世界級的講員，基本上是在講儒家道德。福音派的，全世界出名的講員，他們講來講去就是儒家的道理，或者說是1934年蔣介石的新生活運動那套，就是不要隨地吐痰、早上起來要叫早安啊。所以，下面做個應用：我們這個學期和下個學期會繼續講聖經神學。聖經神學就是講神的救贖是歷史、當然是真理，所以我們每一篇道要講耶穌，從舊約到耶穌，要講律法、要講恩典、要講忿怒、聖潔和公義，然後做應用。我並不是每一篇道都講約翰3：16，所謂膚淺的。我不是說約翰3：16是膚淺，我是說我們要從舊約講到新約，然後作出應用。除非我們把神的整個救贖計劃從舊約到新約常常擺在我們的會眾面前，但是又不能膚淺，然後做出應用。不然的話，就淪落到道德主義了。
Q：那只要問一個問題就清楚了。既然耶穌也是做好事，有愛心，為什麼我要信耶穌不可？
A：那是對傳福音的朋友們講的。
Q：我們信耶穌是絕對真理。如果像剛才說的，91%都不信有絕對真理，那他們怎麼解決這個問題？
A：那是福音派的問題。不錯，我們講愛、恩典，但是講得不夠律法，門徒訓練，紀律。那是無律法主義，和律法主義是相反，兩種不同的偏差。律法主義是一種，無律法主義是比較普遍的福音派的偏差。
09/22/05下半堂。
（p. 23）剛才我們講到馬太福音13：34-35。
Mat 13:35
35 這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。
這裡引用的是詩篇78：2。
2 我要開口說比喻；我要說出古時的謎語
詩人在他那個時代所寫的有一個具有前瞻性和預言性的視角。
耶穌在講比喻時，就應驗了這方面的預言。
比喻（在第一線）與隱藏在世界基礎的事物（在第二線）相關聯。
詩人說，他說比喻。這是第一線。隱藏在世界基礎（就是創世以前）的事物，這是第二線。
耶穌所說的是起初所隱藏的事情。
耶穌所說的，就是從起初，從創世以來隱藏的事。什麼意思呢？
看詩篇78：problhmata （problemata, 難題、謎語），就是那些隱含在上帝跟以色列人交往的歷史事件裡面的，神的能力和祂驚人的工作。
詩Psa 78:4
4 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。
我們跳到下面，p. 24下半。所以，很清楚的，從創世以先的這些謎語，就是從創造時期，包括墮落這段，一直經過整個舊約時代。
路Luk 11:50
50 使創世以來所流眾先知血的罪都要問在這世代的人身上，
Heb 4:3
3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。
Heb 9:26
26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
（p. 25）至少比喻將以色列的歷史╱/神與以色列的交往的意義顯明出來。
那是什麼東西呢？這個從創世以來，以色列的歷史，就是上帝與以色列的交往的意義。
我們可以這樣說，我們來看
Col 1:16
16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
基督是整個受造物具有神性的中保 à 進而感激祂在救贖方面的工作。
由於基督是受造物的中保，所以祂是救贖的中保。
耶穌基督是全宇宙，也就是所有被造物的主和中保。祂也是神救贖方面的主和中保。正如耶穌是創造界的主和中保，祂同樣是救贖主和中保。
從廣義的「中保」來看，我們發現耶穌運用比喻的最終意義是反映祂是誰。
作為受造物神性的中保，基督知道生命的奧秘 – 祂知道什麼自然過程是容易教導的。這些觀點都是指救贖歷史圓滿完成的觀點；自從創世以來，歷史就有着救贖的目標。
從廣義來看，我們就看到耶穌在這兩方面都是中保。作為創造物的中保或主，耶穌知道宇宙生命的奧秘；祂知道神所創造的自然界裡面，藏着很多對教導神的話有幫助的一些功課。所以，神在創造界，就是自然界裡面，已經設計、擺布了很多的真理，是指向救贖的，也是指向歷史的終結的。而歷史的終結，自從創造以來，就有一個救贖性的目的。
在任何情況下，耶穌的比喻都有着祂教導的末世特徵。
他們指向祂作為教師和先知的末世角色。
總而言之，耶穌基督的比喻有末世的特徵。它們都指向耶穌是末世的先知和教師。
總而言之，耶穌基督的比喻有末世的特徵。它們都指向耶穌是末世的先知和教師。
現在我用一個圖來解釋：
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=天國的
救贖 末世的 先知、教師 |
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（新天新地）
創造
我們可以說，神起初創造了世界。但是人墮落了，宇宙被污染了。所以神在這個被造的世界裡面，就開始了祂的救贖計劃。但是，這個救贖計劃的終點，就是創造的終點（或再創造：新天新地）。這段講義的意思是說：耶穌基督是整個宇宙的主和創造主。所以，當祂說，百合花、野地的花的時候，祂是用了祂所創造的範圍裡面的事物，來說明救贖的真理。而救贖的真理，要從舊約看到新約。不懂舊約不可能懂福音書的，不可能完全懂。耶穌來了，天國來了，就是要實現舊約所講的末世。耶穌是“末世的”先知和教師。“末世的”，你可以用另外一個詞來代替，就是“天國的”。耶穌來，宣告舊約所等待、所預言、所預表的，神要來，設立天國。所以，耶穌的比喻，一方面是從自然界、從人間講故事。但這些故事核心的意義乃是「天國來了」。什麼是天國呢？天國就是整本舊約的預言的應驗，整本舊約預備的實體、預表的實體，成就了、來了。而這個天國，是不是救贖的福音？絕對是！但是這個天國是救贖福音的末世、末期的開展。當這個末世，到了最後主再來的時候，救贖的計劃要完完全全地結束，要完成，。創造的計劃也要完成的。所以我們在教義的課堂上，我們說，不能夠忽略創造論的。因為神起初創造宇宙，就是要人管理宇宙，好叫榮耀歸給神。人犯罪墮落了，所以神就施行拯救。拯救的計劃從舊約到耶穌第一次來，到耶穌第二次來，到了歷史終結的時候，神起初創造人那個計劃、目標就要實現。就是神掌管一切，人把自然界所有的一切帶到神的面前，so that He
may be all in all。
1Co 15:27-28
27 因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。
That He may be above all, over all and in all. 父神是整個宇宙的主。
所以，自由派只是強調環保、社會服務，而沒有救贖。它的外殼是空的，根本就不是聖經所講的那套。但是，我們基要派、福音派、敬虔派也要檢討，我們講很多的救贖，這個救贖有沒有放在創造論的框架，來襯托出來呢？那你說這跟傳福音、教會生活有什麼影響？很大的，有很重大的意義。當我們看到全宇宙是在神的掌管之下，我們傳福音的福音信息、presentation，就要包括邀請朋友們，特別是大專畢業的專業人士。為什麼要信耶穌？為了榮耀神。怎麼樣榮耀神？今天中國需要什麼？數一數，多得是！工商管理的那種服務精神，家庭破碎的重建，教育的龐大需要；文藝方面人文主義的毒害怎麼樣真正建立人的尊嚴。就是說，信耶穌要在“這是天父世界”裡面作鹽作光，而不只是得到永生的門票。我不是說那個不重要，我們講很多關於罪和得救的確據，但是，作鹽作光那方面，實實在在來說，我們常常只是喊一個口號。就是說，什麼叫作鹽作光？就是傳福音（狹義的傳福音）。所以，我們作牧者的，作教會傳道的，要陪我們的平信徒走，在世界上走，問：你的行界、你的公司、你的醫院、你的學校面臨什麼倫理問題、價值觀的問題？你跟你同工的關係，還有整個行界的架構，和在社會上的地位，在社會上所起的作為，或壞的影響是什麼？我們代表教會的，要陪着平信徒去問、去掙扎，好叫耶穌基督在全世界得到祂應得的榮耀。
這個圖你們明白了嗎？
救贖和創造要結合，但是不能按照新派神學的結合方法。那個首先是不相信耶穌超自然的神蹟。他們不喜歡講耶穌是我們的挽回祭，平息父神的忿怒，付上罪的代價。我們要堅持這個。但是，耶穌救贖我們，要我們服在祂的天國。在天國裡面作什麼？宣講和領回神的主權，在每一個行界。
我願意這樣提議給各位去考慮，六個月到六年。這個是福音，是耶穌所講的福音。我們不要傳一些中產階級的玩具。就是說，令人舒服一點就好了，以後在美國就一個妻子，兩個孩子，三個臥房、三部汽車等等，我不是說這是壞事。但是我們很多時候把這個當作我們人生的目標，甚至乎這是耶穌來到世界上要給我們的，就是一個溫暖的窩。那個不是目標，那是方法來怎麼榮耀神、來服事別人，而不是至終的目標。
下面還有一（p. 26下），提到：
太Mat 13:52 他說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」
我不曉得你是怎麼樣的。我從小靈修到這裡，就覺得，噢，文士很差勁的，又新又有舊，三不像，就這樣讀過去了。自從開始好好思想救贖歷史，就是聖經神學之後，我發覺可以從救贖歷史的角度來看。耶穌這裡並不是說不好，這裡就是說，所以，跟隨他，在祂的天國裡面作文士（就是做聖經的學生），要從寶庫裡面，不論是舊的（舊約）、新的（新約），都要拿出來。意思就是說，耶穌基督的約，祂來到世界上所傳的福音，只不過是舊約的高峰，但是是舊約的更新，沒有錯，是新約。既是老舊的神的道理，也是最新的、高潮的階段。所以，因為耶穌來，祂實現了末世的實際，新的一個世界秩序。在保羅書信的課程上我們講過，就是耶穌來了，祂就帶來一個新的宇宙秩序，就是新的世界，新的秩序（new order），天國就是這個。
我再畫一個圖來解釋一下：
政治社會經濟文化教育人際關係…… |
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很多時候，特別是平信徒（對不起，不該加個“平”字，因為要特別講出不是傳道人的信徒所面對的），常常會覺得我們的生活是一種人格分裂。上班歸上班，到教會就是把我余下的精力拿出來，最重要的是十一奉獻，教會只是要我的錢，跟要我的血、汗。不是嗎？教會就是要搾平信徒的汁，搾到他們乾為止，乾了之後就說bye bye，再找年輕的，再來搾。傳道人也是給人家搾。
天國是什麼？耶穌基督所傳的福音是天國，就是神要來作王。在哪裡作王？我們先來看人間不同的層次，只舉些例子而已。天國，或神掌權在哪裡呢？基要派，就是傳統的福音派就這樣說：禱告、讀經。
一個天國觀念不是這樣看的。天國觀念是：屬神的國度是要貫穿宇宙社會每一個層面，而不是在平信徒上班、上課，業餘、課余、公餘、空餘，來搞一個屬靈運動。而是人生的每一個角度，耶穌是主。這就是天國的意思，天國就是神來作王嘛！我叫這個叫千層糕（lasagna）模式，每一層都有耶穌要管我們的因素在裡面。
有什麼問題？
到目前為止，你是怎麼樣理解耶穌來到世界上傳什麼福音的？那個福音是什麼？你不要給我背五要點、四定律等等，或者四種五種顏色的無字書，福音橋。我們都會背那些，對不對？問題是你是不是真的相信，耶穌來到世界上三十三年，那三年就是傳這些呢？還是說，經過今天還有下幾次，我們要講天國的福音，再重新去看，其實四福音裡面講的，有很多我們過去沒有注意的，是一個新的世界（也是一個舊的世界，只不過我們沒有發現就是了）。耶穌來，講上帝的國近了，就是上帝來了，要作王，這叫天國。
我們用宗教改革的五個唯獨作結束。宗教改革包括馬丁路德和加爾文。他們都相信：
唯獨恩典：就是耶穌基督的恩典，神的主權，人才能得救。
唯獨信心：唯獨藉著信心和悔改，才能與神和好，被祂稱義。
唯獨聖經：聖經是我們信仰的準則。所以唯獨聖經才告訴我們，耶穌來傳了什麼福音。
唯獨基督：假如我們相信唯獨基督的話，耶穌是我們的主。究竟基督在四福音講了什麼呢？
唯獨為了神的榮耀：
所以，我們無論在那一點上，都有可能是一個以人為中心的信仰者。
以神為中心是指著這五方面。
唯獨恩典：人沒有任何功勞可以誇，可以獻給神。
唯獨信心：只有完全投降，才能來到神的面前。
唯獨聖經：就是好好地查考，問究竟聖經是講什麼的？
唯獨基督：是神人之間的中保，不能靠別的，而且我們的得救和生活都是唯獨為了神的榮耀。不是為了我的舒服或我的滿足，或者我的自我實現、自我形像等等，都不是。
我們唱第95首結束。
這首詩歌是宣道會創辦人宣信牧師寫的。
禱告：主耶穌，你是我們的王，我們的主，也是我們的牧人，我們的祭司。感謝主，你不改變，你坐在高高的寶座上，也與每一位痛悔的人同住。感謝主，你在地上時特別憐憫窮人，被迫害的，被誤解的，都是為了要高舉你自己，是你的榮耀的恩典得著稱讚。感謝主，求主給我們看見你的榮耀，也看見你的卑微，看見你的威嚴，也懂得怎麼樣領受你的恩典，好叫我們去分享給這個破碎的世界。我們無論是代表在國內的教會，或者海外的，主都願意我們做一個真理和恩典的管子。今天，或者是我們學習完畢後，有機會再進到工場的時候，就求主保守我們常常儆醒，在你面前。奉耶穌你寶貝的名而求。阿們。
中華展望林慈信博士課程。
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