以「宗教改革的精神」研讀聖經
文/方鎮明博士
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p.
2068環球聖經公會（2013）
引言
基督教（Protestantism，或稱基督新教）是十六世紀宗教改革（reformation）的結果。當時，宗教改革家認為羅馬天主教在中古時期發展出來的一連串教義，違背了聖經的教導和初期教會所奠定的基礎，特別在對救恩的理解上，與聖經原本的意思背道而馳。他們積極在羅馬天主教內推行宗教改革，期後因改革不遂而創立了基督教。所以，如果要理解基督教，必須清楚認識「宗教改革的精神」與聖經的關系。
改革家加爾文亦「唯獨聖經」（sola
Scriptura）這口號表達「宗教改革的精神」，這口號指出改革的精神建基於兩方面：
第一，高舉聖經的權威，這權威是超越羅馬教宗的權柄或天主教建基於聖經以外的「人為傳統」或「額外傳統」，[1]
並且認為聖經本身是神的話語或神的啟示（太5:18；約10:35），聖經是「尋找神的最佳方法」、[2]是一切屬靈經驗、神學教義和道德標準的最終權威，只有通過聖經的內容，人才能夠正確的認識神，並正確地構建合乎真理的「交易傳統」。
第二，「宗教改革的精神」強調使用建基於聖經權威的「聖經批判研究」和「教義傳統」去詮釋聖經。本文探索這兩種方法如何成為推動宗教改革的動力。
源自宗教改革的「聖經批判研究」
「聖經批判研究」或稱為「聖經評鑒研究」（Biblical
Criticism）是一種深入研究和評論聖經（神的話語）的文體、字句、寫作性質、資料來源、日期和作者等問題的方法，這方法本身是中性的，並沒有必然反對聖經的神跡。改革家借這方法測試和分辨教義傳統是否建基於聖經，這方法幫助他們糾正羅馬天主教在中古時期發展出來錯誤的「人為傳統」（例：「因功德稱義」、售賣贖罪卷、煉獄及聖餐是獻祭等等），並從聖經中發現「新」的真理。
改革家解釋「人為傳統」並不是建基於聖經的教義，這些傳統並沒有絕對的權威，只有聖經(即神的話語)本身才是權威的來源。因此，一切「教義傳統」都不是無誤的（Infallible），並不能從聖經分隔出來而獨自存在，必須受聖經本身所評估，只要借信徒根據聖經的標準發現任何一條教義並不是從聖經產生的，其權威也必然消失。簡言之，教義的權威是聖經賦予的、是建基於聖經而產生出來的，所以，教義的地位是次要的，並不能取代聖經的地位而成為信仰團體的標準，它的角色是仆人而不是主人。
面對天主教錯誤曲解聖經而發展出大量的「人為傳統」，改革家馬丁路德解釋，有時候神喜歡使用屈曲的棍子打擊教會，這打擊對教會的成長是非常重要的，因它幫助教會知道基督教信仰群體並不能簡單地接收教會的「教義傳統」而又靜態地把它傳遞給後世，相反，每一個世代的基督徒必須註重聖經的權威，並根據聖經權威發展出來的「聖經批判研究」去詮釋聖經的信息，把聖經的真正意義發掘出來，並把錯誤的「人為傳統」除去。
受啟蒙運動影響的「聖經批判研究」
然而，「聖經批判研究」大概在十七世紀五十年代出現轉變，到了十八和十九十九的歐洲，「開放派」的聖經學者和神學家受啟蒙運動的理性主義影響，他們否定聖經的世界觀，並預設宇宙世界是封閉的，世界的運作全然由當中的自然定律所帶動，創造世界的神不會和不能參與這個世界，因此，神跡事件沒有可能在這世界內發生，歷史也只不過是一連串因果關系構成的事件所組成的。
「開放派」人士根據以上的預設研究聖經，發展出一種源自啟蒙運動的「聖經批判研究」。根據這具有預設性的「聖經批判研究」，開放派認為一位「客觀」的學者必須完全拒絕聖經的神跡奇事（例：耶穌復活）因這些神跡是不科學或不合理的。結果，開放派完全拒絕宗教改革家提出的教義和對聖經的理解，認為只有根據開放派所謂「客觀」（或「非神跡化」）態度去研究聖經，人才能夠明白聖經「真正」要表達的信息。然而「開放派」這種開放的「聖經批判研究」與宗教改革家那種註重聖經權威的「聖經批判研究」截然不同，它們的不同在預設上:
一方面，開放派預設歷史中的神跡（例：耶穌復活）是不真實或可商榷的，並根據這預設去詮釋聖經和對神的體驗。然而，這預設忽略了基督教是建基於歷史的，這「歷史的基督教」建基於過去的聖徒（特別是初代教會的使徒權威、大公教會的信經、宣言、教父著作的遺產所達成的一致意見）對聖經的理解。
另一方面，宗教改革家注重聖經本身的權威，因而肯定聖經記載的神跡是真實的，改革家認為聖經本身的權威高於啟蒙運動理性主義的預設，聖經的權威也高於任何詮釋聖經的方法、傳統的教義和宣言（Confessions）等等。
強調「教義傳統」對聖經的詮釋
如果教義傳統的權威是次要的，為什麽「宗教改革的精神」強調「教義傳統」對聖經的詮釋呢？「宗教改革的精神」並不是要廢去「教義傳統」在詮釋聖經中的地位，也沒有忽視二千年來神在歷史中，興起了先賢先聖對聖經的理解，和對神的體驗所形成的「教義傳統」對聖經的詮釋。雖然有時候某些「教義傳統」被錯誤的「人為傳統」汙染，但是這並不是說所有「教義傳統」都是錯誤。改革家強調是建基於聖經的「教義傳統」（或「教義」都是好的，這些教義是從聖經產生出來的，以便信徒正確詮釋聖經，教義就像研讀聖經的地圖，幫助人發掘聖經的真理。因此，信徒應該以誠實和負責任的態度聆聽教義對聖經的詮釋，不應該隨意把它丟掉。
基於以上的理解，改革家把「人為傳統」丟掉，但卻主動制定和發展「教義傳統」；他們指出教義的出現，是由於人渴望能夠在聖經的基礎下，有系統的把信仰群體對神的理解傳遞給後世信徒，因此，教義的制定並不是要高舉個人對聖經的理解和體驗，乃是出於回應神的話語或經驗神的真實後的自然反應，為的是要幫助信徒正確的理解和經驗神。換言之，教義本身是詮釋聖經的架構，教會制定和發展教義的目的，是要確立正確詮釋聖經的方法，讓信徒更容易理解和掌握聖經的真理。
例如「因信稱義」的教義能夠有效詮釋有關法利賽人和稅吏在聖殿禱告的故事（路18：9-14），讓我們認識神是鑒察人心的主，神看重的不是只有外表的敬虔生活（例：法利賽人）乃是願意完全依靠神恩典的人（例：罪人稅吏）。另一方面，如果人要更有效理解「因信稱義」的教義，稅吏的故事提供適切的例子具體說明這概念，使我們確實知道應該怎樣過一種蒙恩的生活。
以上例子說明聖經和（那些穩妥地建基聖經的）教義傳統是互相補足的。教義遺產不僅在初代教會的使徒傳統上發展出來，更有承先啟後的作用，幫助後世的信徒知道應該如何詮釋和理解聖經的真理。面對這些屬靈的遺產，加爾文指出我們應該看自己是偉大「教義傳統」的一分子，尊敬地探索歷代先賢先聖所建立的「教義傳統」如何能幫助我們理解聖經。
總結