林慈信编著（2002年12月）
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目录
（1）护教的定义
I.护教学的定义
II.“护教为宣讲” 的涵义
（2）护教的进路
III.护教学的分类
IV.基督教哲学大纲
V.对预设派的异议
VI.证据派浮现出的问题之深层分析
VII.证据派实例
（3）护教者的预备与实践
VIII.护教者 (传福音者) 应有态度
IX.护教者应有的知识
X. 基督教信仰立场
XI.非基督徒的立场
XII.二十五种常遇见的表面问题，背後的预设，和基督教的回应
（4）护教的神学基础
XIII.认识神：神的不可知性与可知性
XIV.一般启示与特殊启示之关系及其共有属性：
必需性，权威性，足够(完备) 性，及清晰性
（5）基督教与世俗思想
XV.基督教与(中国)宗教
XVI.挑战与回应：西方文化的兴衰与教会的回应
(1)护教的定义
“只要心尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前3:15
)
“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。（林后10:4-5）
I.护教学的定义
A.护教学：一般福音派的的定义
1. “护教学”的字意
字根：apologia, apologesthai, 在新约圣经出现八次
回答（彼前叁：15），
分诉（徒廿二：１、廿五：16，林前九：3）、
申诉（提後四：16），
辨明（腓一：７，16）。
2.一个福音派对 “护教学” 的定义：以圣经神学的事实示证基督教的真理，面对哲学，科学上的问题，为正统信仰作出辩护。
(预设派回应：护教学有它正面宣讲的一面。护教是宣讲福音的一种。)
3.基本的叁个层面：
a.辨护：为基督教信仰辨护，提出合理的基础。
b.论据：提出证据、论证。
c.反攻及攻击：揭露对方的预设（揭底牌）。
B.护教实际的用途：一般福音派的认识
1.透过解答人所问的问题，消除人对福音的误解。
2.纠正人对福音的态度，以致不再认为信耶稣是迷信、盲目，基督教只是西方文化的产品等。
3.在护教的谈话中从问题带出福音，为传福音铺路。
(预设派认为：护教其实是布道的一种。)
4. 提供信心在理性方面的基础，因信心也建基於神启示的“事实”。
(注：理性是堕落的，因此“理性的基础” 是以圣经为基础与标准。)
II.“护教为宣讲” 的涵义
我们必须只讲真理。新约常斥责那些宣讲错误道理的人 (提後3章；彼後2章)
。
历史上不少异端，其起源都因某种护教的动机：“我若要说服知识分子信基督教，必须证明基督教是符合当代思潮。我必须给知识分子看到基督教在理性上是可以被尊重的。” 圣经的教义就因此被妥协，以流行的哲学理念取代之。
第二世纪的护教者多是很爱主的信徒，可是妥协了圣经的创造论；与诺斯底主义的 “神”， “存有”， 和 “世界” 观妥协。神变成没有位格；叁位一体的叁位有了高低之分，等等。基督教与世俗哲学宗教融合，成为混合物。
历史上有不少从护教的动机出发的：革利免，俄利根，阿奎那，士莱马赫，20世纪的神学家
(Bultmann, Tillich) ，他们都想在文化知识界里表示基督教有理性的价值 。他们的护教动机是好的。
华人教会的护教 (中，港，台) 有这种倾向吗？前车之鉴，还有圣经的警告，我们不得不谨慎。
你至终的效忠是否对神？还是对 “理性上被知识分子尊重” ？或对一个抽象的真理？或对某一个哲学传统？若不是效忠与神的话，就不要作护教者。
(2)护教的进路
III.护教学的分类
福音派护教方法或体系分为：前设的（预设派）及证据的方法（证据派）。
A. 预设派(Presuppositionalism)
大师：凯伯(Abraham Kuyper)；范泰尔(Van Til, 1895-1987) ；薛华(Francis Shaeffer);弗雷姆（John Frame）;帮森（Greg Bahnsen）等。
逻辑：圣经宣称是神所默示的，它本身就是最高及绝对的真理。所以它具有最高的权威，它不需要其他低於圣经真理的权威来审核它，後者也没有足够的条件来审核。“基督是主” 这原则应该用在宇宙人生每一个范畴里；在思想，护教的范畴不可以例外。(彼得前书3：15：尊基督为主)
论据：圣经宣称神创做天地，天地所有的都是他做的。有一部分预设派认为，神也创造了世上的秩律和人的思念(如逻辑的定律)。荷兰神学家(兼首相) 凯伯 (Abraham Kuyper) 曾说：世界里没有一块地土，耶稣没有宣称“这是我的”。
科学只可以寻找到上帝创造天地後，宇宙秩序中的定律，不可能创造秩序本身及从不存在的东西；科学不能创造存在物。天地创造前，不可能有科学(因为没有人，没有宇宙，没有人的理性) ，因此也没有科学的发现。那时，只有神在永恒里自存，永存。可是，很多科学家不愿意面对这个事实。
科学的真理不可能是完全的，是有限的的人的发现；也是歪曲的，因为人堕落了；人的理性也堕落了。科学的研究范围是低於圣经的真理，科学所发现的真理不能审核圣经的真理。圣经真理有权审核科学和其他学科的发现。正统的神学(教义)
需领导科学研究。
方法：询问，追寻对方的预设；同时分享基督徒自己的预设 (圣经真理)。
世上所有的思念，最後都是建在某些预设上，而预设（大前提）是不能被证明的。科学能证明很多原则，可是科学有自己的预设 (如时间，空间) 。
不论今天的科学能改变DNA ，或进化论认为生物是由进化而来，或万事万物都是由原子偶然结合而产生的，但最後都不能解释原子何来。
证据：是用基於圣经的真理证据来支持自己的论证。
长处：逻辑上无懈可击（如接受前设）。
限制：非基督徒不觉得问题被解答。关於这方面，John
Frame 在他的着作里，肯定了范泰尔的护教学，同时也修改了部分的论据。
B.证据派（Evidentialism）
当代大师：麦道卫（Josh McDowell）, 盖斯勒（Norman Geisler），李德尔（Paul Little）。
方法：提出所谓 “中立” 证据/论据给非信徒，证明神的存在及圣经的真实性。
逻辑：(预设派的批判) ：由於这些证据都是在一个所谓 “中立地带” 来建立的 (而预设派认为：这中立地带其实并不存在)，因此不能绝对证实它要证实的(如神的存在) 。这种论证，只可以加强基督教信仰的可能性 (probability)及可信性。背後的真理标准不可能超越或然性 (probability)。
预设：证据是中立的，他可以被科学、考古学，哲学等来审核。
长处：较能被慕道的非基督徒接纳，而信主。(注：预设派认为，信主前若不在理性上降服，信主後心意更新而变化是很难的。)
限制：逻辑上并非无懈可击，非基督徒仍可「很理性」的反驳。也贬低神及圣经的地位。还有，科学，考古学上帝论证法，是现代时期的做法，难以被存在主义者与後现代世界观的慕道友接受。
IV.基督教哲学大纲
哲学主要分为形而上学 (metaphysics)，知识论(epistemology)，伦理学(ethics) 叁大范围，及其他范围如历史哲学，美学 , 政治哲学 ，科学哲学等。
A.形而上学
宇宙是什麽? （宇宙观）
基督徒：创造论，一神论
非信徒：进化论，唯物论，无神论或不可知论，印度教与佛教的神观，等。
B.知识论
我所知的如何（为何）知?
彻底的基督教知识论：神的启示：普遍启示 + 圣经。
理性主义：人的理性决定什麽是真理 。
世俗科学主义/实验主义：真理乃五官能察验的东西 (事物的外表)，只能知道事物的本质) 。
C.伦理学
是非的标则
基督教：神的律法是唯一准则；神的荣耀是目标。
非基督教: 相对伦理 (situation ethics)；实用主义 (utilitarianism) ；人文主义，如儒家，西方人文主义 (humanism) 等。
V.对预设派的异议
异议#1.我们与非信徒争辩时，不应根据从圣经来的准则来争辩。这样的争辩是有偏见的。
我们应给非信徒一个没有偏见的论证，是中立的，没有宗教预设的。我们应该用非信徒们能接纳的准则：逻辑，事实，经验，理性--这些是真理的来源。神的启示，特别是圣经，应该彻底地从基督徒的论证中铲除。
对异议#1的回应：基督徒已经委身生命给基督为主 (彼前3：15) 。这种诉诸“中立”思维的护教，使护教成为 “委身基督” 的例外范畴！
异议#1好像很合逻辑和常识，特别是证据派会提出我们争辩的焦点既然是神和圣经，那麽论证时当然不能假设神和圣经的任何事。这样的假设是 “圆周的思维方式” ；这样作，我们传福音的工作就完蛋了。
注：有些提倡 “中立思维” 的 (有些自称 “古典护教学”) 认为自己的护教法是根据圣经的，是非常 “尊基督为主” 的。例：R.C. Sproul在他的著作里，详细的解释了罗马书1：18-20，剖析了 “无神论者的心理” 。可是他们又在护教对话过程中，鼓励非信徒用中立的思维方式；同时他们尝试建立中立的论据，是没有任何来自圣经的预设的。
因此这些古典护教学家，在 “中立” 这问题上不符合圣经。使徒彼得的论据是不同的：在护教上，“委身基督的主权” 当然不能置之不理！护教的处境正是我们应尊基督为主的时候。我们的言行都当尊主为大，也应鼓励他人尊主为主。基督的主权是我们至终的预设，我们心里已经委身於这真理。我们彻底地信靠基督和基督的智慧，应许，话语；神的话语是我们最高的真理准则。
异议#2.预设派的护教者是 “循环（圆周）思维”者，在兜圈子！
回应异议#2：我们不说：“圣经是真理，因此圣经是真理” 。(这个论据没有错，基督徒是这样信的，可是一般来说，非信徒是不会被说服的。) 我们可以用500见证人来支持基督的复活 (林前15：6) 。但非信徒会发觉我们的“循环思维” ；他若问：“你用什麽标准衡量见证是否可靠？” 或 “你从见证开始，以神迹为结论，这种的思维根据什麽知识论？” 实验主义的哲学(休谟)
不许可这种论证。事实上基督徒预设了一个基督教的，圣经的知识论，合乎圣经的衡量见证/表象/事实的准则。基督徒用合乎圣经的准则来达到合乎圣经的结论。
那麽，这种方法应否被定罪为 “兜圈子” ？不。其实我们每人都这样思想的。每派哲学都用自己的准则来证明自己的结论。不然没有人的思想可以一致！相信理性是至高权威的人(理性主义者) ，在为理性主义辩证时一定要预设理性至上。那些相信感官经历至上的人(实验主义者)一定要预设感官经历至上。怀疑主义者必需怀疑自己的怀疑主义(当然，这正是怀疑主义者必要面对的难题) 。为一个至终准则争辩时 (无论是圣经，古兰经，理性，感官经历/科学)
，我们用的准则必须符合我们的结论。假如这叫 “兜圈子” ，那麽每一个人都事实上在兜圈子！
既是这样，在传福音时就没有话可说了？不是的。
(一) 神已经清楚地向非信徒启示 (罗1：18-20) 。虽然他抵挡 / 压抑这知识 (21-23节) ，可是在他的深层意识里有这启示的回忆。他的罪就是抵抗这回忆。也就因为他有这启示和回忆，因此在神面前必须负责。他在心灵的深处知道经验主义是错误的；圣经的准则是真理。
我们的护教论证 (见证) 不是针对他的经验主义知识论，乃是针对他对神的启示的回忆--神的启示给我们的知识论有所暗示(涵义)。若要成就这样的见证，我们不但可以用符合圣经的准则，我们更必须这样作。
非信徒若说，“我不能接纳你的预设”
时，我们可以回答：“那麽我们再谈谈罢，可能我的预设会早晚吸引你
(就正如你的预设也可能早晚吸引我一样)。我们可以继续深入的解释我们的思想。让我们继续用我们自己的预设来谈一些我们还没讨论过的题目，好吗？”
(二) 我们对非信徒的见证，从来不是孤独作战。神在我们的见证上加添超自然的因素：圣灵与神的话的见证，圣灵在神的话里面的见证。(罗15:18-19,林前2:4-5, 林前2:12-16, 林後3:15-18; 帖前1:5,帖前2:13;帖後2:13-14)。我们不要怀疑圣灵的能力！我们的见证基本上是圣灵的工具：因此，我们的策略必须由神的话语掌管。
(叁) 事实上，常识告诉我们，我们常常这样思维。当一个神经病的人以为全世界的人都要杀他时，我们与他的谈话时不会接纳他的世界观，知识论。在他里面某一层面，他知道并不是全世界都在计划杀他。
(四) 护教可用不同的方式。非信徒若对基督徒的“证据” 提出抗议，基督徒可以换个论证方法：化守为攻，向非信徒的世界观 (本体论) 和知识论提出挑战。这种论证也是圆周性的，不过没有那麽明显。我们可以向非信徒提出一系列的问题：你怎样支持逻辑定律是绝对的？你凭什麽相信生命有价值？或者我们可以向他讲寓言。
认为预设式的护教必让基督徒“没有话可说”
的人，低估神的能力；神大有能力刺透人心！他们低估符合圣经的护教是可以多元化，丰富，满有创意的。神呼召我们作他的代言人；神给我们智慧，丰盛，创意。
(五) “狭义的循环论证”与“广义的循环论证”有所不同。广义的这样说：圣经是神的话，因为有很多不同的证据支持。然後，我们指出这些证据。这个论证仍然是循环的，因为基督徒护教者用什麽准则来选择，衡量证据，设计论证等，都是由圣经所控制。可是这样的对话可以维持长一点，说服立比较强。
“循环性的思维” ，从这个意义来看，是与宇宙一样那麽宽广：因为宇宙里每一项事实都指向见证神的真理。
VI.证据派浮现出的问题之深层分析
圣经的完备 (足够) 性，和圣经权威的不同范畴 (处境)
。
宗教改革时期的口号：唯独圣经，意思是：圣经的完备(足够) 性。护教者和布道者的目标是一样的。
从信仰的角度我们可以说， 圣经是不用辩护的。
信心不是没有证据的空信，而是建立在足够的证据上之信靠。信心尊重神的话，以之为足够的证据。
信靠神的话为至终的证据，并不表示我们不注重“理由”。神所作的，所讲的，必定有自己的理由 -- 他是真理本身，也是智慧的，恩慈的神。可是神并不是每次都把理由其实给我们。有时神会给我们启示理由。因此，护教很重要的一部分，就是把圣经本身为所启示的真理提出的理由，讲解清楚。
不过，“唯独圣经”并不表示我们在神学讨论时不可用圣经以外的资料。我们只是强调，在神学或任何学科，最高的权威与准则唯独是圣经。
在护教的过程，提出圣经以外的资料并没有什麽问题；不过，这些资料不可以与圣经(神的启示，神的话)相提并论。
人的思维是需要用圣经以外的资料的，因为神将我们(基督徒) 放在当代世俗世界里，我们是需要正视它的。物理，社会学，地质学，心理学，医学等，当然要回应圣经以外的资料。神学也不例外。因为神学并不只是诵读圣经，乃是面对人的需要而应用圣经。
神学面对的危险是：把神学家认为人的
“需要”，提升到与圣经同等权威，或甚至高过圣经。可是，靠着祷告与默想神的话，这个试探是可以克服的。
因此，根据圣经的准则来为圣经辩护，本身并不意味我们在圣经以外，加添其他材料成为我们的最高准则--虽然我们用了圣经以外的资料。这样作，只不过是显示圣经本身的合理性。
可否用圣经以外的历史，科学材料来正视圣经的教训？这样作是否信靠这些资料多于信靠圣经？是否表示我们认为这些资料比圣经更可靠？不一定。用这些证据来论证，不可能加添我们对最高权威性的知识。只有圣经才可以提供这种的知识。
不过，若要正确地认识圣经，我们应该从不同的角度 (范畴) 来看圣经 ：圣经在当时文化的处境，和在整个宇宙的处境里的权威/意义。这样可以看到圣经如何光照宇宙每一个范畴。
护教这可以用圣经以外的资料，可是不能把这些变成独立的准则，而以这些准则衡量圣经。(这是传统预设派对证据派的批判。)
我们应该呈现圣经的真相，和圣经与不同范畴的关系 (意义) 。这样作时，我们会发现圣经有时与其他的著作同意，有时不同意。这是很自然的，因为神的话是进到有限的，堕落後的人间。这些事实可以在恩主手中用来说服非信徒。
VII.实用证据派实例
李德尔（Paul Little）《你为何要信？》“基督教符合理性吗？”(第一章)
李德尔认为基督徒在这问题上有两种错误的观点：
观点#1：福音是非理性的。
观点#2：作基督徒，只需要在理性上同意某一些宗教理念。
李德尔自己的看法是：
观点#3：信主 (回转)
有理性的因素：理解一个合理的真理系统。不过，人必须作出道德的决定：这方面必须依靠圣灵。这是回转信主中的另一个因素。
人的问题不在乎他的理性能力：他的问题是，要选择基督教。他们不愿意相信：因此，问题主要是意志上的问题。
结果：对基督教的信心，是建立在证据上。是一个合乎理性的信心。基督徒对信心的理解是：信心超越理性，可是不是反理性的。
结论：基督教是合理性的。
一个预设派者(Richard Pratt)对此护教进路的批判：
(1) 人的理性并不完全依靠神。作者鼓励基督徒在护教时，提出基督教为一个可被人独立，自主的理性来审核的信仰。信仰不是根据神的自证，乃是根据人自主的理性所能接受的证据。
(2) 作者并没有认为人的理性被堕落所污染。人的问题并没有包括对真理瞎眼，人的问题知识他不愿意选择真理；而人有足够的能力去认识这真理。
因此，李得尔把理性和逻辑分析，视为对基督徒和非信徒都是中立的。理性上的证据和论据都是中立的工具，用来说服非信徒接受基督教的可信性。
护教时，基督徒只需要帮助非信徒在他的自主的思维上更清楚，更理性，就可以被说服，基督教是可信的。
这个对人的理性的看法，不符合>的看法。人的堕落，涉及人本性的每一层面。人的个性每一面都被罪所污染。因此，理性在没有资格作真理的裁判官。只有神才能裁判真理。
罪影响了人类到一个地步，连理性的能力都不是中立的。基督徒(应该)用理性来依靠神。非信徒竭力在思维上保持自己的自主。
因此，在面对不信的时候，是没有中立地带的。
李德尔为圣经的权威的辩护：他先开始提出圣经对自己的来源的见证。可是他警告读者：“圣经的断言和自称虽然本身不是证据，可是还是很重要的一些资料，是不能被忽略的。”
他引用多处圣经之後，作出结论：“所以有好几方面的证据，我们可以根据它们来相信圣经是神的话。”
再者，他讨论了新旧约圣经文本的保存和可靠性。考古学和科学的证据，被用来支持圣经的权威；考古学和科学并没有提出证据来推翻圣经。
在这一点上，李德尔正确地说：我们所读的，我们所听的一切事，都需要问：“这个人的预设是什麽？”才能从他的预设的角度来解释他的结论。
虽然如此，当李氏为圣经辩护的时候，并没有努力将这些原则实践出来。他从没有在书中提出，基督徒和非信徒对圣经与科学的关系的看法，是基本上不同的。他认为只有少部分的不同而已。
Even so, there is little or no effort to
put these kinds of observations into practice when defending the Scriptures. Nowhere does Little
suggest that Christian and non-Christian presuppositions about the Bible’s
relation to science are fundamentally different. There are only slight
differences.
圣经的权威，还是取决与科学的发现--至少，理论上是如此。李氏为圣经可信性所作出的辩护，并不能防止科学证据的推翻。当科学的证据否决圣经的时候，护教便失败了。
圣经的权威一定不可依靠人的审核；因为，毫无疑问地圣经是神的话。
(3)护教者的预备与实践
VIII.护教者(传福音者)应有的态度
彼前3：15
1.尊主基督为圣。
a.必须是已信主的基督徒。
b.愿意在一切的事上顺服基督，存谦卑的心。
2.常作准备（随时准备好）。
a.先解决白己信仰的问题。
b.预先思想、准备非基督徒常问信仰问题的答案。
c.把握非基督徒朋友问信仰问题的机会，尽量作答，以此传福着。
3.以温柔、敬畏的心回答。
a.尊重别人真诚的疑问。
b.留心听别人的问题和意见，从而找出问题的症结。
c.以讨论的态度应对。
d.留有馀地（面子）。
e.针对问题，而非人。
f.把握机会引入基督的福音，不停留在哲学／理性问题上。
4.最终极标准（箴１：７）。
要用敬畏神作为知识的出发点
注：论喜爱争辩者 Note: A Quarrelsome
Spirit
很不幸的，有不少喜欢争辩的人被护教学吸引。他们心里的深处相信，若没有争辩就不快乐。若没有辩论，他们就造一个出来与别人争论--这些争论的题目，本来都可以和平解决，或者不用处理的。
圣经常常责备这种的心态：箴13:10;18:6;19:13;26:21;哈 1:3;罗 2:8;林前1:11;11:16;腓1:16;多3:9。我们应该在开始护教之前，多多默想这些经文。
这种喜欢争辩的态度，来自骄傲 (箴13:10) 。一个人不愿意听劝时，往往坚持己见，直至被逼投降。这些人并不智慧，其实是愚蠢的 (箴18:6)
，甚至是被魔鬼掌管(雅3:13-16; 参17-18节解释真的智慧是什麽) 。
没有爱心的知识，不是真的知识 (林前8 ：1-3) 。
以争辩的精神来为基督教争辩，就等於在为基督教以及为争辩的精神来辩护--这是不攻自破的混合物。
IX.护教者应有的知识 The
A.对神及圣经有正确的认识。自己的基督徒生活基本上有整合，协调。(换言之，知道自己为什麽这样的生活。)
接受正统的(建立在圣经的无谬误与权威的信仰上的)神学训练。
B.认识教会历史--中国知识分子喜欢研究基督教的历史：包括十字军东征等丑闻事件;各种宗派，神学派别的起源与要点，等等。特别在面对後共产主义社会的知识分子护教时有帮助。
C.了解哲学思想，如：哲学史上对神的存在提出的四，五种的证明方法；不同派别的形而上学，知识论，伦理观等 。
哲学历史上，对神的存在的五方面论证：
宇宙论的证明（Cosmological argument）
本体论的证明（Ontological argument）
目的论的证明（Teleological argument）
道德论的证明（Moral argument）
帕斯卡的赌注（Pascal’s wager）
D.了解世俗科学的基础：他们的预设及定律，包括：前现代/中国，希腊的科学；早期现代/牛顿的科学；达尔文的进化理论；近代/爱恩斯坦的代模；後现代/与东方宗教结合的科学代模，等。
E.认识各主义的预设及批判 (如：17世纪的理性主义；17，18世纪的实验主义；19世纪多种派别：浪漫主义或理想主义；无神论与唯物论，马克思主义，进化论，尼采--後现代的先驱；祁克果与20世纪的种种存在主义；後现代的解构主义，如傅柯，特里达，等) 。
F.认识各宗教的谬误 (分门别类：一神的，如回教；多神的，如印度教，中国民间宗教；无神的，如原始佛教，儒家思想，等) 。
G.关注当代社会，文化上的发展，知识分子与群众的思路，最新作品 (包括文学，音乐，艺术)等。
X. 基督教信仰立场
护教的进路--温习
1.对象：人，人心，一个生命(不只是理性)
信念，观点
预设（世界观worldview，代模paradigm）
心灵（对敬拜的需要）
双重进路：正面--传扬真理
负面--揭露不信／错误
基督教的立场
1.宇宙观
神--无限(空间以上，以外)，永恒(时间以先，以外)
----- 绝对分别 ------
人--有限，具体来说：堕落了
鬼，灵
世界（物质）
造物主与受造之物之间，有绝对的区分。--范泰尔。
（後现代的宇宙观：神＝我＝世界，一元论）
2.神
超然的神（赛40）
而同时：临在的神（赛57：15）
三位一体
神是以三个位格，无限，永恒，超然的自存，永存的。
3.人
神的形象（弗4：24，西3：10）
真理／知识，圣洁，公义
4.具体的思维方式
人的四种状况：
#1.未犯罪前：神在具体的处境里给了人启示(律法)
，因此人有神所赐的，真的选择，这选择带有责任与後果。人因此是有限的，有真的选择; 带有有道德责任，必要面对后果。这个处境，神学上称为“约”。
#2.犯罪之後：堕落了，人不再可能凭自己的义，自己的善，自己的理性来按照神的吩咐回应他的启示。(改革宗：完全堕落：人的每一层面都堕落了，包括理性。某些福音派，天主教等：人没有完全的堕落，还有某程度的善，自由，理性智慧等。)
#3.被救赎後：恢後被造的状况，有真理，仁义，圣洁。
#4.在荣耀里：再一次的，人将完全按照神的设计与吩咐来认识神，顺服神。
5.人如何认识神
理性主义（Rationalism）
科学主义（Secular
science/Scientism/Empiricism)
神秘主义（Mysticism）
律法主义（“The Law”）
圣经的启示（罗1：18-21）
神的道德要求（十诫）
律法的总纲 = 爱；律法与爱，与真自由不冲突。
6.历史的进程：不是循环，按照神永恒的计划，在时间(历史)
中实现。
7.耶稣基督是谁
XI. 非基督徒的立场
A.无神论／非基督徒的非理性主义
绝无准则（不一致）
虚无(例如：存在主义。也有人根本不去想真理等问题，他们也属非理性主义。)
B.拜偶像／非基督徒的理性主义
自我绝对化，自我神化
例如：17世纪把理性神化；18-19世纪把科学，五官观察神化；後来，也把感情，意志，国家，物质，心理等绝对化。中国知识分子，五四运动以来，采用西方思想，先後将理性，科学等绝对化。
C.混合品：非基督徒的理性主义+非基督徒的非理性主义
例如：唯物论者一方面笃信理性，科学，认为物质界外无事物，另一方面却也不可能知道物质界外究竟有没有东西。
XII. 二十五种常遇见的表面问题，背後的预设，和基督教的回应
1.表面问题：科学已经证明圣经没有立足地了。我是相信科学的人。
背後预设：科学，和科学家是“中立”
的，“客观” 的；他们没有预设，没有偏见。科学的理论总是建立在事实上。
基督教的回应：科学其实不断的在改变，而科学的改变是受周围文化的预设所影响的。科学并不 “中立” ，并不 “客观” 。科学家都被自己的预设和自己的宇宙人生观所控制。科学家会犯错；也会制作虚假 (不乎合事实) 的理论。历史上，科学从未能用事实来推翻圣经的任何一句话。不同的科学家，他们的理论可能与圣经冲突；可是科学并没有任何能推翻圣经的证据。
2.表面问题：基督教的思想太狭窄了。
背後预设：世上最好的宗教，是一个叫人类都快乐，给人们带来安全感的宗教。它告诉人世上没有问题，明天会更好。宗教不可冒犯人，不可自称是绝对真理。
基督教的回应：按照逻辑，所有的宗教都彼此矛盾；因此只有两个可能：一，所有的宗教都是虚假的。二，只有一个宗教是真的。宇宙若有一位真神，那麽只可能有一个宗教是真的。所以，提出这个抗议的人，他自己的思想太“狭窄” 了，无法接受真理。
3.表面问题：我不能相信一个将人扔在地狱里的神。
背後预设：神太慈祥了，不会把人送进地狱的。人太好了，神不会把人送进地狱的。提出这个问题的人假设：上帝的思想，情感，和行为都与人一样。“假如我不会把人送进地狱，神也不会这样做！”
基督教的回应：神不是人。神的思想，感情，与作为都与人截然不同。神的意念和道路高过人的意念和道路。这个人真正的问题是，他只想要一个按自己的形像造的“神” ：一个容忍他继续犯罪，一个可以与罪人舒服共存的神。事实上上帝热爱公义，圣洁到一个地步，他造了地狱！上帝爱他自己的本性，爱自己的律法，爱自己造的宇宙，和他的选民；因此地狱的被造不只是出自上帝的公义，也出自他的爱！
4.表面问题：你我信什麽都不要紧；只要我们诚恳就可以了。
背後预设：诚恳比真理和道德更重要。
基督教的回应：这个立场既不合乎逻辑，也不合乎伦理道德。没有人可以按这准则生活的！谁会说，那些牺牲婴孩在祭坛上的撒但教徒，他们的恶行是可以接受的？希特勒杀害成千上万的犹太人，他也完全是诚恳的相信犹太人应该被除灭！诚恳不能取代真理或伦理。你可以是诚恳的，可是是完全错误的；你也可以是一个很诚恳但很不道德的人！
5.表面问题：耶稣是个好人，是一个伟大的教师。他也只是好人而已（不是上帝）。
背後预设：这个人假设：耶稣是一个伟大的人。没有人可以否定这点--可是耶稣不是上帝，他不是基督 (弥赛亚，救世主) 。
基督教的回应：这个论点不攻自破。耶稣若是一个好人和伟大的教师，那麽我们必需接受耶稣对自己的宣称：就是，耶稣自己说他是谁。事实上耶稣宣称自己是神子，是世人的救主。假如耶稣不是他所宣称的那位，那麽他要不是撒谎，就是疯子。假如他是撒谎或疯子的话，那麽就不是好人，更不是一个伟大的教师了！
6.表面问题：人不是邪恶的；人性本善。
背後预设：人基本上是好的。他们做坏事，是因为环境影响他们。一旦有了良好的教育，居住环境，和就业的机会，人就会变好的。
基督教的回应：这个论点并不符合事实。历史和心理学给我们铁证，说明人的本性坏透了。没有人需要教导婴孩如何撒谎，偷窃，欺骗。希特勒的德国是当时世界上教育水平最高的国家。所有的事实证据都支持圣经所说的：“人的心坏透了，谁能测度呢？” （耶17：9）
7.表面问题：基督教是一些有心理问题的人的拐杖 (寄托)
。
背後预设：人们接受基督教，成为教徒，是因为这个宗教满足了他们一些心理上的需要。因此基督教就不可能是真的。
基督教的回应：基督教显然是真的，正是因为能够满足人所有的需要，包括心理上的需要。神既然创造了人，他肯定完全知道人需要些什麽。因此最合乎逻辑的假设是：那位创造人类的神所启示的宗教，是最能满足人的需要的。因此这个立场，其实支持了它想要反对的。
8.表面问题：我是无神论者。我不相信宇宙里有神。
背後预设：无神论者假设自己有足够的智慧能力，支持他们的结论。他们觉得宇宙里没有任何的神明。
基督教的回应：唯有一位有资格作无神论者的，就是神自己！要断然地宣称 “宇宙没有神！”者， 必需知道万事，同时存在於宇宙每一个角落，且有无限的力量。换言之，这个人必需无所不知，无处不在，和无所不能：他必须是神本身！无神论是一个荒谬的信仰立场是不攻自破的。
9.表面问题：基督教若对你有意义，有帮助，那很好，可是不要来烦我就好了！
背後预设：每一个人都应该“干自己喜欢的事” 。只要不烦别人，爱怎麽活就可怎麽活。至於真理和伦理，那不重要！只有自己对欢乐的追求才重要。
基督教的回应：这种人生观是毫无掩饰的自私自利！其实，基督徒是要 “烦” 别人的。欢乐主义生活方式，一定带来灾难。作一件事情，虽然 “感觉上很好” ，可是感觉好并不等於是对的。疯狂的人谋杀别人时，“感觉上也很好” ！这个立场是不符实际的。
10.表面问题：基督教没有适切性 (与现实脱离) 。
背後预设：对我来说，在我的生命中，基督教不适切，不实际。只是纸上谈兵，画饼充饥，虚无飘渺，讲到来世的乐园而已。
基督教的回应：真正的基督教是实际的，有高度的适切性。圣经关心到人生的每一层面，不只是要“救人的灵魂” 。这个人可能曾接触过有缺欠 (不完整) 的基督教信仰。
11.我们都是神的一部分。我们都是神的儿女。
背後预设：这个人假设“至终的真相是一个存有”，人是这个“宇宙灵魂” 或“宇宙力量” 的一部分。这立场最後带到泛神论：宇宙一切就是神；神就是宇宙的一切。或者带到“泛万物主义” ：一切就是“气” ，“气” 就是一切。
基督教的回应：我们并不是神的一部分！宇宙的真神是一位有位格的，同时是无限的神，他创造了这个宇宙。神造世界不是用自己的本质来造 ，而是从无有中创造。宇宙的造物主与整个宇宙在质在量上都截然不同。泛神论或者泛万物主义带来的，是万物身份的消灭，带来绝望。
12.表面问题：我尽量不伤害别人；己所不欲，勿施於人嘛！遇见有需要的人，我是不会幸灾乐祸的。一定尽力而为帮助人。
背後预设：这句话的背後，假设神是按照我们是谁 (我们的人格) 和我们的表现 (行为) 来决定接纳我们与否。神审判人类，好像老师将每一个学生与全班同学的分数来比较一样。你的好行为若多过坏行为，你就可以过关！
基督教的回应：神接纳罪人，乃是按照耶稣基督是谁 (他圣洁的人格) 和耶稣的表现 (耶稣完成了的大工) 。基督教是唯一的宗教，提供代罪的救赎。我们不可能凭自己的行为进天堂。我们不可能与别人的行为比较，来决定神救我们还是定我们的罪。我们得救，完全是凭神的恩典；完全是藉着信心；完全是因着基督完成的救赎！ (弗2：8，9)
13.表面问题：可是，基督徒这麽强烈地反对性爱！性有什麽不好？性是那麽的自然，因此一定是对的！
背後预设：他们假设：事实 (比方说：生理的本能) 必然是正常的。而正常的，必然是对的。因此：事实 (既然) 就是对的 (应然)
。
还有：一件事，假如带来好的感觉，就去作罢！(想去作就作。)
基督教的回应：人因为犯了罪，有了罪孽。因此人不是正常的，世界也不是正常的。人亏缺了正常；世界也反常。事实 (就是：目前的人类和宇宙) 并不是正常的！我们有一些的欲望，对於我们堕落的人性是正常的。可是，对於堕落的人性是正常的事，并不是神原来创造人的时候的正常事。性本身不是罪，只要 “正常” 的作：就是说，在神本来创造人的时候所计划的，如何，什麽时候，在什麽情况之下进行。
14.表面问题：我曾尝试过信基督教，可是没有效果（对我没有用）。
背後预设：基督教只是情感上的某一种不会持久的“高峰经历”。这个人没有经历过真正的回转(悔改，信心) 。因为他的 “回转” 不是真的，他就假设说，所有的 “回转” 经历都是假的。他以自己个人的经验，来衡量人类所有的经验。
基督教的回应：是的，假的回转 (信主) 经历是绝对可能的。他所尝试的，并不是真的基督教。可是，一次的假回转，不等於说所有的回转经历都是假的。这并不合乎逻辑，也不符合事实。
15.表面问题：我不能信神。当我看到希特勒如何对待犹太人，又想到世界上充满着痛苦，我不能相信宇宙里有神。
背後预设：这个人假设：我们就算没有绝对的伦理道德标准，也可以作出道德的上判断：如判断希特勒的邪恶。“神” 的存在，对我们做道德判断不是必需的条件。
基督教的回应：这个立场不符合逻辑。宇宙若没有神，就没有绝对的道德标准，没有“公义” 的根据。要解决“为什麽有苦难” 这个问题，必需有神的存在。正视苦难的问题，并不需要我们否定神的存在。这个人的立场，在实际生活上也是行不通的。若要作出对邪恶的判断，而定它的罪，神的存在是必需的，不可或缺的。若没有神，就没有“邪恶” 这回事，也没有“善” 。
16.表面问题：进化论是真理。我们不能再信圣经了！
背後预设：这个人假设进化论是事实，而不是理论。所有的证据都支持进化论的。而创造论呢，是没有证据的支持的。所有的科学家都相信进化论。没有一个有知识，学问的人，可能对进化论提出异议。进化论，是对宇宙万物的最好的，最合理的解释。而创造论只不过是一个信仰，一种迷信。
基督教的回应：进化论其实是由很多不同的，而且是彼此矛盾的理论所组成的混合品。什麽是进化论？它是某一些科学家提出的某一些理论。这些理论不一定经得起严格的科学审核，或哲学审核。创造论有充份的证据，而进化论只是一个武断的信仰。参Shute, Flaws in the Theory of Evolution (Presbyterian
and Reformed Publishing)。
17.表面问题：教会里的人都是假冒为善的伪君子！
背後预设：这人假设了：神赐福给伪君子们，他们死後将上天堂。所有的基督徒必需是完全人！一次犯错，就成为伪君子了。而在世上的酒吧，舞池，工商界是没有伪君子存在的。提出这抗议的人，假设自己不是伪君子。
基督教的回应：所有的伪君子都被神定罪 (马太福音23：13，33) 。所以，宁愿花几十年在教会里容忍伪君子们，不是比在永恒里与伪君子在地狱共存更上算吗？基督教是为“罪人” 设的福音。认为基督徒必需是完全人是错误的想法。其实，在社会上每一个行界，机构里都有伪君子。因此：请你仰望耶稣基督，作一个 (真)
基督徒罢！基督徒可能让你失望，可是耶稣基督永远不失败，他是大能的救主！
18.表面问题：所有的宗教都是一样的。条条大路通天堂啊！所有的宗教都敬奉同一位主宰！因此说基督教是唯一通往上帝的道路，是非常不友善的。
背後预设：他假设：神若存在的话，他并不关心人们如何对待他；也不关心人应该如何正当的敬拜神。这个所谓的 “神” 从来没有向人类启示自己，也没有向人类启示他的旨意。他也假设了；所有宗教所教导的教条--就是：神是谁，罪的本质，世界的来源与将来的结局，人是谁，如何得救等--都是一样的。所以，假如所有的宗教都教导同样的道理，基督教只不过是多种道路中的一条而已。
基督教的回应：事实上，神具体地启示了他的 (圣洁的) 本性，也吩咐人类如何正当的敬拜他。基督教所教导的教义，是与一切其他的宗教截然不同的；基督教是绝对独特的。每一个宗教都有自己的 “神” 或神灵。基督教的圣经，和圣经所教导的信仰，是神所启示的，唯一通到神那里的道路！耶稣基督是唯一到父神的道路 (约翰福音14：6) 。以爱心向别人宣告真理，并非不友善。
19.表面问题：基督教不合乎逻辑，不理性。
背後预设：很多人提到“理性” 或“逻辑” 的时候，其实是指自己的常识。他们是一种错误思想的受害者--就是以为我自己所想的，就是事物的真相。有什麽事物对自己来说不合逻辑的话，就不存在。
基督教的回应：你的思维若以 “理性” 或 “一般常识” 作出发点（绝对的权威）的话，你至终必成为怀疑主义者。通常提出这种异议的人，对基督教有严重的误解：他们在自己脑袋里造了一个假的“基督教，”然後把它攻破。其实，基督教并不矛盾 (参考：See Gordon Clark, Religion, Reason, and Revelation, Presbyterian and
Reformed Publishing Co.；作者显示基督教并不违背逻辑) 。
20.表面问题：那些没有听过福音的异教徒，他们的命运又怎麽样？
背後预设：这个人假设：异教徒从没有从上帝得到启示。因此我们不应视他们为罪人，以罪人来对待他们。因为他们无知。他们是 “高贵的野蛮人 ” (一些人类学家的用语) 。当我们拒绝基督教时，我们失丧了；可是他们既然对基督教一无所知，他们不可能会因为拒绝基督教而失丧！
基督教的回应：事实上，异教徒失丧是因为他们是罪人。他们拒绝，抵挡在他们良心良心里的，和在大自然里的启示：神的普遍启示。他们无可推诿 (罗马书1 ：20) ，是被定罪的人 (罗马书2 ：12) 。我们失丧不是因为我们知道什麽，或不知道什麽；我们失丧是因为我们的本性：我们是堕落的罪人。
21.表面问题：我不是罪人。
背後预设：罪人的定义就是：社会弃绝的人，如妓女，醉鬼等。提这个问题的人自以为义，认为自己是好人，正直的人，道德上高人一等。
Christian
Answer:
All
people are sinners, though in various degrees. A “sinner” is one who has not
done all he should, and who has done what he should not have done. Sin is true
guilt before God. God demands 100% of us keeping 100% of the law, 100% of time.
Anything less is sin.
基督教的回应：世上每一个人都是罪人，虽然犯罪的程度可能不同。一个罪人就是：没有尽所有的本份，和作了神所禁止的事的人。罪就是：在神面前罪名成立 (有罪孽) 。神的要求，就是全人类遵守全部律法，所有的人随时都百分之百地遵守。不能达到这标准的，就是罪。
22.表面问题：我太邪恶了，基督教不能帮助我的。上帝不可能接纳我。
背後预设：基督教是给那些好人，社会上有地位的人。不是给“罪人” 的。神不可能真正饶恕那些坏透的人。
基督教的回应：圣经的教导是：自以为
“好人” 者必下地狱；可是不少 “坏人” 将上天堂 ！耶稣说：他来不是召 (自己认为是) “义人” 者 ，乃是召罪人悔改。基督教只对那些觉悟自己的罪和不配的人，提供真正的盼望。对这些人，耶稣的邀请是：到我这里来！
23.表面问题：我不相信耶稣从死里复活。
背後预设：宇宙是一个 “关闭系统” ，由自然定律控制。这些定律是绝对的，不能违犯的。基督从死里复活既是神迹，必定是不可能的事；因为神迹是不可能发生的。
基督教的回应：宇宙不是由什麽所谓的
“定律” 所掌管和维系的。神亲自托住宇宙，主宰宇宙 (歌罗西书1 ：17 ；以弗所书1 ：11)
。神迹并不违反什麽们 “定律” 。这是因为，所谓 “定律” 只不过是人们对神在宇宙的作为的观察而已。人观察神如何无时不在托住宇宙，掌管宇宙。今天的当代科学已经放弃了牛顿时代的机械的宇宙人生观--就是这个人的异议背後的宇宙人生观。
24.表面问题：我不能接受圣经(是神的话) 。
背後预设：这个人假设了：人是独立，自主自法的。人以自己作出发点；自己孤独的存在于宇宙，自己靠自己，不靠任何外来的特殊启示。这个人也假设：在这个情况里，人可能理解自己，理解世界和世界其中所有的相互关系。其实这是历代人文主义虚妄的美梦。
基督教的回应：哲学历史告诉我们，人的自主，自法必定带来彻底的怀疑主义 (意即：没有知识的可能)
。我们若以人为出发点，必定导致完全的混乱。除非我们以真神为出发典，才可以对宇宙有真正的认识。这个人的表面异议，并不符合事实。 (参看薛华的着作，如 Francis Schaeffer, The God Who Is There, Inter
Varsity Press.)
25.表面问题：宇宙里一切都是相对的。并没有绝对的真理。
背後预设：宇宙的一切事物对於提这个问题的人是相对的。人乃是宇宙真理的裁判者。有权力，就有真理。这个人也假设：没有人可以判断别人的道德。人不可能对任何事作道德的判断。
基督教的回应：这个立场不攻自破。说
“宇宙一切的事物都是相对的”，或“宇宙没有绝对” 本身就是作了一个绝对的判断；这是武断的，不可能跟相对主义自洽的宣告！这个立场也是不符实际的。因为，按照这种说法，希特勒和强奸儿童的人，都应该被肯定。因为人不可以作道德的判断！可是事实上，每一个人每天都在作道德的判断。没有人可以从这个事实逃脱；这是生命的一部分。
(4)护教学的神学基础
XIII.认识神：神的不可知性与可知性
A. 认识神的基本大前提: 神的全知
神是灵， 他是无限的，永恒的，独一无二，绝对超然的。
神的属性之一就是：神自己就是智慧。他是无所不知的。神知道万事。
神无所不止。神所知的，他都透知，尽知。
神对自己的认识，是完全，无限，透知的。
神对人类及宇宙的知识，是他对自己的认识的延伸，或者说，是他对自己的认识的一部份。
神的知识是无穷尽的，是人不可能测透的。诗篇139篇; 罗马书11:33-36。
人的知识从来就不可以，也永远不可能与神的知识等同。神是神，人是人。造物者与被造物之间有着绝对的区分。（范泰尔 Cornelius Van Til）
神不是（他创造的）宇宙的一部分！
这一位超然，无限的神，是我们认识神的对象。人对神的认识，并不是他对自己认识的投射。
注：新纪元运动，东方宗教，和泛神主义等，都犯了同样的错误：把神放在宇宙之中，消灭了神的绝对超然性。
注：人对神和圣经发出的问题，可分为四种（这能帮助我们了解我们知识的有限）：
第一种：圣经有答。
第二种：圣经没有直接的答案，但是圣经里有原则可以应用在所问的课题上。
第三种：神目前在今生不回答，但是在永恒里，在天堂里，就有答案了。比如苦难问题，就是要在永恒里才清楚明白的。神要擦乾所有的眼泪！ (启示录21:6)
第四种问题，到了天堂还是奥秘，因为是属於神自己的，神选择不启示给我们的知识范围里的。
真正的，纯正的基督教信仰里面，一定有奥秘的成分。(慕理 John Murray)
奥秘呼召我们来向神下拜。神学就是敬拜学，认识神就是敬拜神。（克朗尼 Edmund P. Clowney）
可是，奥秘并不等於说我们要成为神秘主义者。
神秘主义的错误是：认为理性在认识神的事上没有任何地位，人要认识神只能透过直觉和信心。这等於是理性的自杀。
.
华人教会里，在不同时期都曾出现过神秘主义。
例一：不要用魂来与神交通，要用灵。魂 = 理性，感情，意志。灵=什麽？灵=直觉。
例二：理性就是原罪，原罪就是理性。我们必须从理性被拯救出来，单单用信心和直觉来认识神。
例三：“我在盐汤里看见耶稣。”(赵紫宸)
例四：误解林前八章，知识叫人自高自大。反对理性，反对神学。
B.认识神的可能性：神的形象，类比的思维，和清晰，真实，权威的知识。
神按照他的形象造人，有公义，知识与圣洁。(弗4:24；西3:10)
神设计人可以，也应当效法神的思维而思维。(Think in imitation of God’s thoughts.)
这是类比的思维，是效法，并不表示与神的思维一样。
人应当按照神的设计，按照神的命令，按照自己的被造物的本位，来思维，来认识神，认识自己，认识世界。
这种认识，或这种知识，是有限的，堕落之後，这种认识是被罪污染的。
但是，在堕落前，和重生後，这种知识是清晰的，是真实的，是有权威的。
按：亚奎那 (Thomas Aquinas)认为，人可以透过自己的理性去认识神。亚奎那没有认真考虑到，堕落对人的理性的严重影响。
一部分福音派神学家和信徒也有这样做法。这等於将理性当作中立的范畴，基督不用，也不能过问理性，在理性的范畴中做主。
C. 认识神的可能性：神自我启示的预旨
神在永恒里计划了，要向人自我启示。在启示工作上，圣父，圣子，设圣灵是同工的，就像在创造和在救赎大工上一样。
神没有将他全部的知识都向人启示。不然，人就与神一样，无所不知了。
不过，神的确在永恒里定意要启示，并且具体的，在时空里启示了。
神将他所知道的一部分，就是他定意要启示的那部分，启示了给人知道。
因此，人可以知道。人可以认识神，认识自己，认识世界。
人可以认识神，因此有真宗教和正确的神学的可能。
人可以认识自己，因此有合符真理的心理学的可能，合符真理的心理学有别於世俗的心理学。
人可以认识世界，因此有真科学，真艺术，真工程的可能。
文化可以被神的启示领导。人也应当从事文化事业，因为这是“类比思维”的应用。
D.人人都认识神：普遍启示
神向人的启示，是足够给人对神和对永生有知识。 罗1:18-21。诗篇19篇。
通过受造之物以及在人心里，神向全人类启示了自我。
因此，人本身就是，也就有，神的启示。宇宙也充满了神的启示。全人类都知道，因此这叫“普遍启示”。叫人无可推诿。
在人类堕落之前，这启示是带有权威的，是足够让人认识神的，是清晰的。
堕落之後，还是一样：普遍启示是带有权威的，足够让人无可推诿的，和清晰的。
不同的是：人类堕落後不断阻挡真理，压抑真理 (罗1:18)。
人心里黑暗，世界的神，撒但，使人瞎眼了。林後四章。
所以人不认识神的启示，没有神的工作也不能认识。
堕落之後的文化，都是人对神普遍启示的带有罪性的回应。文化从来就不是神的启示。无论是堕落之前，或堕落之後，文化只不过是人类面对神的普遍启示的回应。
这回应可以是顺服的，守约的，或者是不顺服的，背约的。
堕落之後的文化，不论是宗教，哲学，或者是艺术，科学等，都是以人为中心，都是人本，背约的回应。这说明堕落对理性和文化有严重的影响。这一点， 好些神学家都没有认真正视。
不过，这并不表示神的启示不清晰，没有能力。问题出在人的方面。
E.认识神是永生之道：特殊启示
除了神透过大自然，和在人心中的启示--就是普遍启示--以外，神也向人用他的话和他的作为，向人启示永生之道。这种启示称为特殊启示，因为它有特殊的目标：让人可以藉着它获得永生，永远与神同在。
在人类堕落之前，神已经向人有特殊启示：在伊甸园里，神给人他的命令：分辨善恶树的果，是不可以吃的，吃的那日人必定死。
神学上，称这为行为之约，神给人一个考验：人愿意顺服神吗？人失败了。人没有顺服。人堕落了，因此需要面对神的审判。
人类堕落之後，神透过恩典之约向人特殊启示，这从人起初犯罪便开始。创世记第三章，直到圣经的结束，都是恩典之约的启示。
F. 特殊启示领导人对普遍启示的认识
既然神不单给人类普遍启示，还给了人特殊启示，因此人要透过特殊启示的亮光，来理解普遍启示，并且透过特殊启示，就是圣经，来纠正人对普遍启示的错误看法。
人目前所处的具体状况，是在堕落後，站在神的普遍启示和特殊启示的面前。人不可以假设神只给了普遍启示。人活在神的面光之中。(斯普劳R.C. Sproul).
因此，既然神已经赐下圣经，神学，科学，艺术，文化都当服从圣经的宇宙人生观，圣经的真理观与认识论等。
没有一个知识或学术范畴，是中立的。每一个范畴，耶稣基督都是主，他要透过他的话，他的灵来统治，管理。
不过，反过来说，普遍启示是特殊启示的大前提，因为神的特殊启示是发生在自然界里，用了人的语言，文化等。因此，语言，文化有了真正的意义，神曾经用过它们来启示。
结论：人对神，对自己，和对世界的认识，之所以有可能，一方面是基于神按照他的形象的创造和人类比的思维，另外一方面，是因为神向人的启示，包括普遍启示和特殊启示。
XIV.一般启示与特殊启示之关系及其共有属性：
必需性，权威性，足够(完备) 性，及清晰性
引言：同一上帝在两范畴内启示。在自然界启示的，乃恩典之神。调和两方面的启示：需了解神完全自愿地（voluntary）启示；两方面组成一个完整的计划。
1.必需性
一般启示（自然启示）
自然启示是神人之间之约之一部份。人生的全部包含在约内。
自然界乃是「分岐化」（differentiation）之处境。「分岐化」涉及/需要人自我意识（self-conscious）之行动。
人犯罪後：自然界启示神之愤怒，也有恩典。
o先知：预言自然界之未来。
o祭司：神藉自然界回应人之祷告。
o君王：自然界「服侍」救赎计划。
自然「服侍」「分岐化」：救赎与审判。
「随意」(arbitrary)（禁果）是「自然」的，也是「例外」的。
堕落後：「例外」即为救赎性，因为自然已被咒诅。
自然启示与圣经启示彼此预设。神的恩典与神对自然的咒诅彼此对照。
第二亚当之得胜：重生为恩赐；再造为任务。
医治、神迹：预演身体、灵魂、生态被治愈。
特殊启示（圣经）
人背约（生命／行为之约），需要神的恩典。
自然界中无恩典之认识（启示）。
2.权威性
一般启示（自然启示）
神在伊甸园之启示乃是吩咐；神要求人顺服。
一般性之自然启示：人要探究。
亚当清楚意识文化使命之权柄及任务。
所有事实均具启示性；启示神之主权/拥有权。
全部的人生在于顺服还是不顺服。
人的良心（构造）具有启示性。人的回应具有道德性和启示性。
人不能逃避神的声音。罪被揭露。
圣经向在自然界权柄下的人说话。
特殊启示（圣经）
恩典之光（启示）比自然启示更荣耀。
神凭他自己的权柄说话。
神用例外的方法，藉自然界给人特殊启示。换句话说，透过自然，神说话，神发出号令。
3.足够性
一般启示（自然启示）
自然启示：不足够凭自己运作。
预设人之行动，同时足够当时处境之需要。
人误用「日光」-->被困於黑室内。自然界也叹息，被困。向神呼求伸冤。神之回应始於创3：15。伸冤（女人之後裔）。自然界成为神救赎之「范畴」。自然界有神一般保护。约伯13：15。自然对「分岐化」足够。（有例外，仅仅表明趋向）。
特殊启示（圣经）
自然启示相比之下逊色。恩约乃终极的启示。
圣经启示之超越（虽然在某些事上用圣经原则推理，宜谨慎进行）。
4.清晰性
一般启示（自然启示）
神自愿的启示是清晰的。神对人具不可知性，但神对他自己乃全然可／被知。神是光。人可清晰、真正、有把握知道。人顺服（类比思维）乃唯一认知把握之基础。堕落後，自然仍启示神之计划。
诸天之诉说不是或然的！！自然控告人看不见神的启示。诗139：8，无处无启示。自然本身即是证明神的证据。每一事实都是证据。唯有做基督徒才能做真科学家。
人需圣灵之见证（罪前、後均如此）。圣灵赐光（light），开心眼（sight）。
特殊启示（圣经）
神的恩典透过他主权和旨意启示给人，但透过人（照神形象被造者）运行。神的存有对他自己是清晰的；神向罪人之启示本质上是清晰的。人可了解特殊启示并藉特殊启示得救。
(5)基督教与世俗思想
XV.基督教与(中国)宗教
A.基本态度
1.学术研究
排列相似之思想，信念
2.宗教对话（多元性）
「我们都在寻找真理」之错误
3.真正合符圣经之对话
(a) 聆听
(b) 以致了解(斯托德，John Stott,《洛桑公约注释》)
4.“反驳论证”（Elenctics）之意义：使之羞愧(巴文克，J. Bavinck, 《宣教学导论》，宋华忠译，天道/道光文字委员会)
5.宗教与文化人类学
(参: Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds:
Anthropology, Theology and Mission in Trialogue.)
B.圣经的人论与宗教
1.人类最深层之需要：神、敬拜
2.普遍启示
a.在大自然中
b.在人心里
虽然无言无语 (诗篇19)，可是清清楚楚，使人无可推诿。
人阻挡 (压抑) 普遍启示 (罗马书1:18)
3.三个可能
a.敬拜真神
b.误拜真神
c.敬拜偶像
4.偶像与鬼灵
(参：Paul Hiebbert, “The fallacy of the excluded middle,” in Anthropologial Insights
for Missionaries.)
5.灵界之真实（弗6：10-20）
6.「宗教」／偶像不限於灵界
C.中国文化中之宗教
1.「天」之观念
最早的先民，就知道万事万物都由一位主宰管理，但不知道他的称号，尊称为「天」。
a.有位格而不知
「天不言」--治理国家。
「唯天为大」
「获罪于天，无所祷也」--天是不能得罪的。
b.道德、力量（道）
孔子：「朝闻道，夕死可矣。」
「道」是指中庸之道。
不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。。。
c.大自然中的天
天气、天色、天理
结论：远古的「天」是不是相等真神？中国的「道」是否等於圣经中的道？
我们的圣经原则：人的宗教/哲学是(罪) 人对神的普遍启示的回应，而不是神的普遍启示本身。
2.儒家思想／宗教
研究孔子学说和遵守孔子教训的人，称为儒家。中国知识分子传统上因着科举制度而认同儒家（以及道家）的世界观。
儒家与政权：儒家思想成为法家统治者的工具。
一些後人把孔子当作“教主”一样看待，儒学成为“儒教”。
孔子本人并没有宗教色彩：
a.不可知论--未知生，焉知死？
b.人与自然--天人合一
c.人与人：道德 (孟子)
d.汉代：拜天
(章立生，《神本与人本》，《总体辩道学》，加拿大恩福)
3.道家思想
a.人与自然
b.相对主义
i.不执着
ii.逃避文化，回归自然--方外之士
c.道教：汉朝後
信鬼神、练丹术
4.民间思想：汉朝後
a.魂与魄
魂：阴间；魄：地上
b.拜大自然
c.人间社会与灵界社会
d.历史人物之神化
e.丧事与祭祖
f.交鬼
童乩（与灵谈话）
[注：目前在西方，交鬼 channeling与心理学的融合也是“新纪元”信仰的一个内容。见：张逸萍，《新纪元的陷阱》，中信出版。另参 www.spirit_wars.com]
g.非制度化 (non-institutionalized) 的宗教；宗教的采用，视乎它在每一个生活环节上的功能 (function) 。
(C.K. Yang 杨庆昆, Religion in Chinese Society, U. of California,
1961.)
h.结论
恐惧之宗教
爱里没有惧怕。(约壹4：18)
5.佛教 (参：龚天民牧师诸多著作。)
a.4种：小乘，大乘，禅宗，西藏
i.小乘：原始佛教，无神论
“独善其身”，而能超生死而生净土，乃至究竟解脱，圆成佛道。
ii.大乘：日後转变成泛神论
“兼善天下”，普传佛学。
iii.禅宗：心即是佛，心外无佛；不拜偶像
b.从无神至神化
因当时小乘佛教信徒认为自己修身十分困难，很难超脱轮回，很难判断能否解脱出来做“大光明佛”。由於“佛”的定义是 “觉悟者”，人人都有觉悟之心，所以人人都可成佛，成为泛神主义。
c.从修身到拜佛
当人不能够靠自力成佛，便转向靠他力，而致拜佛。
d.佛教之中国化与中国之佛教化
佛教在东汉明帝传入中国，经过历代朝代转变及混合中国传统民间思想，变成中国化的佛教。中国历代都有 “灭佛拜佛”，以至今天一般人民也将中国传统民间信仰和佛教混淆了。
6.作为「洋教」的基督教（1860-1900 ）
(参Jessie G. Lutz, Christian Missions in China:
Evangelists of What?)
a.教会／差会
b.慈善工作
教育工作，医疗工作，社会慈惠工作
(参Jessie G. Lutz, China and Christian Colleges,
1850-1950; Irvin Hyatt, Our Ordered Lives Confess; John K. Fairbank, ed., The
Missionary Enterprise in China and America; Shirley Garrett, Social Reformers
in Urban China: The Chinese YMCA, 1895-1926.)
c.宣教士对中国文化的认同
耶稣会包容儒家。
d.宣教士对中国文化的不了解
教廷委派多罗主教 (Carol Tommaso) 宗主教来华，颁布禁止中国信徒祭祖祀孔命令。康熙帝封禁令大怒，驱逐多罗主教至澳门，於主後1720年下令禁止传教士来华传教，国人凡有信教者处死。
e.「领事裁判」与教案（1860-1900）
中国传统反教论；中国人与教会（信徒，传教士）之间的冲突；「保护传教条款」：传教士的母国领事谈判。
(见：吕实强，《中国官绅反教的原因》。另参: Paul Varg, Missionaries, Chinese, and Diplomats;
Paul A. Cohen, China and Christianity, Harvard 1963.)
7.近代中国知识份子之「非基督运动」
a.科学与理性
(见：周策纵，《五四运动史》。另参Vera Schwarcz, The Chinese Enlightenment; David Kwok,
Scientism in Chinese Thought.)
b.宗教是帝国主义的工具
(参Ka-che Yip, Religion, Nationalism and Chinese
Students. University of Western Washington Press.)
8.几段基督教发展的“黄金时间”
a.1930
“山东大复兴”，神仆孟教士（Marie Monson）。
(Angus Kinnear, Against the Tide. 中译《中流砥柱》)
b.1945-49
1945年，日本无条件投降，外国差会大大帮助。1946年，基督教协进会“三年奋进运动”；“中国基督教对时局的宣言”。1949年，吴耀宗等五人代表基督教参加组织新政府。
c.1966-76
文革时期，70年代家庭教会信主人数大大增加。1979-89，经济体制改革，福音开放。
d.1989-2000
9.基督教之转移和转型
a.1920中产阶级
b.1960-70香港
c.1970-80台湾
d.1980-90北美
e.21世纪
(见: Lit-Sen Chang, Asia’s Religions: Christianity’s Momentous Encounter with Paganism, P&R/China
Horizon, 1999. www.prpbooks.com.)
XVI. 挑战与回应：西方文化的兴衰与教会的回应
文艺复兴：16世纪
人本:人文主义
妥协:基督教人文主义
神本：宗教改革
启蒙运动：17世纪
人本：理性主义,实验主义
妥协：自然神论
神本：清教徒，早期敬虔运动，巴哈(J.S. Bach)
启蒙运动：18世纪
人本：实验主义,怀疑主义,文化相对论
妥协：自然神论
神本：敬虔运动,大觉醒,爱德华兹(J. Edwards),卫斯理(J. Wesley)
现代思想：19世纪
人本：康德,黑格尔,浪漫主义，唯物主义,历史批判,存在主义
妥协：士莱马赫,费尔巴哈,自由派神学，哈纳克（A. Harnack)，圣经批判,巴特(K. Barth)
神本：第二次/第三次大觉醒，慕迪，学生宣教运动，戴德生
当代思想：20世纪
人本：虚无主义，存在主义(续)，後殖民世界，抗衡文化，後现代
妥协：巴特/新正统，本土化，普世教协WCC，新福音派
神本：基要派，本色化(?)，福音派介入文化，教会重振(？)
後现代：21世纪
人本：解构主义，东方宗教(新纪元)，虚拟现实（Virtual reality ）
妥协：新福音派，宗教对话，与心理学等的融合
神本：归回圣经，归正
参：Francis A. Schaeffer, How
Should We Then Live? 中译：薛华，《前车可鉴》，宣道出版社。（CBD也有该书的录像资料出售。）
另参: Cornelius Van Til’s
works, www.reformed.org，www.prpboooks.com;
Leslie Newbign, Foolishness to the Greeks；Samuel Ling, “Christianity and Western Culture: A
Piano Lecture”, China Horizon.