林慈信讲授 （录音+文字）
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第一讲：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第二讲：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第三讲：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第四讲：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第五讲：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第六讲上：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第六讲下：
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第七讲：
（本文转载自归正神学Reformed-Theology微信公众号）
引言：
这一系列的录像、录音包括两篇的评论；首先我会翻译盖瑞。皆微牧师或博士对《挥霍上帝》这本书的评论；接下来我们会读一个从teching the word网站所载入的一系列的文章，题目是：《提摩太凯勒危险的具有影响力》作者弗.埃廉特，所以前面的比较短，后面的比较长；这里我要向读者交待一下，我并不是认同这两位作者的每一个细节，比方说我不认同盖瑞博士怎么样形容威敏斯的神学院，但是我承认我的母校有很严重的教义上的问题。
关于盖瑞牧师呢，对社会福音或者说对穷人福音的看法呢，可能我的看法比较像圣约神学的看法，而盖瑞牧师可能听起来像独立教会或者是改革宗浸信会那一类的牧师。不过话说回来我对改革宗浸信会是有很高的敬佩的，我的事工上也会跟他们有所合作的。有的时候听起来有点火药味，比方说盖瑞牧师称凯勒牧师的福音为假的福音，假如我是写这篇文章的话，可能我会这样说，凯勒牧师的福音信息是一个纯正福音信息严重的扭曲；称他的福音是假福音，虽然夸张了一点，但是也不完全是错误的。
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第一讲：
这篇的文章是由盖瑞.皆微牧师写的。是2012年5月21日在某州某网站出版的，这篇文章是盖瑞.皆微，男井教堂的牧师写的，在评论教会事工的网站获准出版的。下面是这篇的文章：
《挥霍的上帝》这本书在福音派的群体里，备受注意也获得好评的，《世界杂志》原来是一个改革宗的时事评论的杂志，甚至乎宣称这本书是今年最佳的书籍；这种的称赞是可以理解的，因为凯勒牧师他的护教的记录是很有帮助的，参考他那一本《挥霍上帝》的书。
他赢得人的心的这种的布道的方法，而且他的文笔、措辞是非常地超越的；甚至有人把他跟鲁益师比较。《挥霍上帝》这本书大体在很多地方都是讲对的。下面呢，皆微告诉我们这本书在十方面是正确的。
凯勒说浪子的故事是讲两个失丧的儿子的故事，不是一个浪子的故事，这是对的。那位反叛的、明显地犯罪的小儿子和那位自以为义的、律法主义的儿子都是不顺服他们的父亲的；他们都需要悔改，都需要回家（参考英文原著第十一页、十八页、三十六页）
第二方面：两个儿子都要父亲的家产，但是很不幸地他们都不想要他们的父亲；（原著五十八和三十六页）
第三方面：凯勒也很正确地指出人类每一个人都委身了去作一个自我救赎的计划，不过方法不同而已。
第四方面：凯勒理解福音的信息就是耶稣基督为我们的罪在十架上付了重价（原著八十七页）
第五点：救赎我们脱离原罪和死亡（原著一百零一页）
第六点：我们唯独是借着信心得救的（原著一百二十三页）
第七点：而使人得救的信心，要么是改变我们的生活，不然就不是真正的信心（原著一百二十三、一百二十四页）
第八点：关于成圣方面，凯勒对律法主义是有一个深层的恐惧，下面很有说明，凯勒说，人的宗教运作的原则是我顺服因此上帝接纳我；凯勒这样批评、分析是对的（原著一百一十四页）
第九点：凯勒也是极力地支持地方教会的，他相信一个基督徒除非是教会的一分子，不然他不可能有活泼的灵命的；（原著一百一十五页）
第十点：我相信凯勒把父亲的心描绘出来，是写得非常好的。神的爱，神愿意饶恕他两个儿子，在《挥霍的上帝》这本书是非常清楚说明的；
但是我们用最善良的方法来看凯勒的解经是很大意的；在原著七十六页，
他很正确的指出，我们不可以把比喻中的每一个角度都用来比较分析等等；凯勒的比较不仅仅是超过这个故事本身，而且他发明了一些的细节放进去这个故事里面，然后他提供了一些在圣经记载里面没有的解释，简言之，凯勒在好多方面是错误的；
下面呢作者指这本书八方面的错误。
第一、称上帝为挥霍的。凯勒自己对“挥霍”这个词的定义就是“没有节制地花钱，花到你什么都没有了”（原著14页）；就算我们不理睬“挥霍”这个词一般来说都是贬义的；就算用凯勒的定义，上帝没有在任何意义上是挥霍的，上帝不是毫无节制的，虽然上帝将祂的儿子赐给我们来救赎我们，上帝并没有把祂的一切都花光，故事里面的父亲也没有把祂一切的财产都花光，称上帝是挥霍的作为书的名字，当然有它的震撼性，就是要把人的注意力吸引到这本书，凯勒这方面是成功的，但是换来的是污辱上帝的位格，差不多是亵渎。
第二、关于法利赛人凯勒就好像很多注意律法主义的作者一样，他们把法利赛人当作最佳的展示样品，凯勒与其他的作者一样误解了法利赛人真正的问题之所在，凯勒认为法利赛人就是一些有宗教热诚的人士，他们遵守圣经所有要求他们做的，（原著第十页）那些宗教人士是相信《圣经》的宗教人士（原著十五页）；他们相信人得救是透过严谨地遵守圣经的，（原著第三十页，参考第三十七页和七十六页）从这个角度去理解法利赛人哪，就误解了耶稣对这批宗教人清楚的教导；
耶稣并没有因为法利赛人遵行律法或者遵行圣经而定法利赛人的罪；耶稣定法利赛人的罪是因为法利赛人哪用他们的传统加在上帝的话之上，因此使上帝的话失效，太15：1－9
凯勒错过了这个至为重要的一点，然后就把浪子故事里的长子说成是一个自以为义的人，因此他错过了这个故事里面的忠心的真理，不但如此，他也真正地围绕着律法主义的危险而错过了它；
第三、使用了心理学的术语，这本书里凯勒从事了多种的流行心理学，当他描绘这两个儿子的行为的时候，特别是描绘长子的时候，他都用心理学的观念；他把一个头生的儿子作了一个典型的描绘，就好像所有头生的孩子的行为都是一样的；（原著第十一页）他就很随意地指出人们寻找快乐的两种道路，（原著二十九到三十页）然后把这两种寻找快乐的道路或者途径，就把种植、插进去这个故事里面；他宣称长子的属灵问题是彻底地没有安全感，因为他把他的自我形像建立在成就和表现上，因此，他不断地把别人压下去，在别人身上找出缺点，这样才能托住他自以为义的自我观念；浪子的故事里面没有任何根据可以这样说的。
第四、把太多的事情读进去长子的位格，（原著四十八到七十二页）凯勒相信教会里充满着长子们，他要暴露他们；
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第二讲：
下面是盖瑞.杰微牧师对提摩太凯勒牧师的《挥霍的上帝》批判的第四点。把太多的事情读进去长子这个角色，（原著四十八到七十二页）虽然他说出一些精彩的要点，但是呢，他远远超越了圣经的经文，他声称长子们的祷告生活都是枯干的，（原著六十四页）而为什么小儿子想要离开家呢？一部分的原因就是因为长子的态度，（原著四十六页）正如今天很多人在离开教会，（原著六十七到六十九页）他差不多不理浪子的抗拒权威的罪，而怪责了他的哥哥，是那些长子们使弟弟们成为浪子的，（原著六十九页）长子甚至乎要为社会上的不公义负责，也要为世界上的战争和暴力负责的；（原著第六十七页）
在这本书的大部分地方除了七十页这种的例外之外，凯勒没有看到故事里面两个儿子原来都不是指信徒们，因此长子并不是一个心中刚硬律法主义的基督徒，他是一个自以为义的真正的法利赛人，他是发明了自己的福音，是一个不是得救的人；耶稣讲到长子这样讲出这一点的。
第五点，在故事上加盐加醋，凯勒告诉我们，耶稣故意地将另外一个人物在故事里面删除或者漏掉，我们不理解为什么凯勒不单单要在故事里多加一个人物，甚至乎用最好的措词来形容他，这个人物就是真的长子（原著）
首先对一个初出茅芦的读经者非常明显地就是到了这个地步呢，凯勒不再解释这个故事了，他在增加内容；这个一方面是很危险的，另一方面是主耶稣所禁止定罪的；启22：18；假如主耶稣想要在他故事里面有另外一个人物的话，祂就会提供这个人物，很明显地祂没有这样做；在凯勒的想像中这位真长子耶稣就会跑去将浪子带回家的；（原著八十四、五页）事实是耶稣既不是浪子，也不是长子，祂来到世界上是要寻找拯救失丧的人，这些失丧的人就包括外表上反叛的和心中自以为义的人；
第六点：扭曲圣经。
正如凯勒在圣经上加添一些的要点，凯勒同样地告诉我们呢，上帝告诉该隐祂是他弟弟的看守者，（原著八十一页）这个与下面凯勒所要讲的社会福音是很吻合的；上帝并没有这样和该隐说，在创4：9该隐是不问这个问题，上帝是没有回答的；
第七点：社会福音的企图，凯勒既然教导说耶稣来是要把天国带来的，（原著一百页）而不是耶稣在马可福音1：15说：天国近了；他也相信基督的使命的一部分是解决社会问题的（原著一百一、十七页），耶稣至终的目的不仅仅是个人的得救和罪得赦免，也更加是这个世界的更新，病痛的终止，贫穷，不公义、暴力、苦难、死亡的终止；（原著一百一十页）虽然严谨、狭义来说凯勒这句话是对的，耶稣让这些事情终止呢，是透过创造一个新天、新地而成就，不是透过社会工作计划；
凯勒甚至不这样说：（原著一百十二页）你若知道你是一个罪人，完全透过上帝负重价完全的恩典得救的，那个毫无疑问的记号，是一个充满着敏感的社会良心、将一生倾倒出来为穷人作服侍；这段的讨论不单单是完全置于浪子的故事以外，是凯勒把它放进去故事里，不但如此，整本圣经里面不论是旧约的以色列还是新约的教会，上帝的子民从来没有从上帝领受一个使命要去尝试解决整个人类、地球的所有的问题的；
我们是大地的公民，我们有责任好好地管理上帝的创造；但是整本圣经没有一处包括马太福音25章，当然凯勒使用马太25章是断章取义的；（原著一百十一页到一百十二页）整本圣经没有一处指定基督徒是服侍成人的；作者说参考我另外一篇文章《社会工作的计划》第二部分；
第八点：福音。
对福音的宣讲不算是错，但是是非常地混乱，前面讲过，凯勒清楚地讲出福音，但是两方面呢，他越讲越乱；他在原著八十六页说：一个法利赛人和一个信徒不同是他的内心的动机；整本书里多处凯勒形容法利赛人是律法主义的基督徒，但是在这里呢，（原著八十六页）他正确地指出法利赛人并不是得救的；然而这里凯勒教导说信徒和非信徒不同之处是内心的动机；圣经说：一个真的基督徒的标志是信心而不是内心的动机。弗2：8－9
虽然我们应该查验我们的动机，这样我们才有得救的确据；所以动机还是重要的，假如我们真的是要考验我们的动机才有得救的确据的话呢，得救的确据是不可能达到的。就算使徒保罗也说他不是每一次都确定他的动机的，林前4：1－4对我们每个人来说都是如此的。
第二方面关于福音的混乱是关于凯勒怎么用罗马天主教信徒作为对信徒的榜样。一位二十世纪的天主教徒女作家，（原著第二十页）是基督徒（原著四十六页）；这两位坚决的天主教徒，既然是天主教徒呢，都拒绝了基督的福音的；事实上这两位的作者都是法利赛人的样品；也就是说把他们的信息加在神的话之上；而凯勒用他们来说是那些明白而且教导福音的人；这个当然就是问题。
结论：如读者会看出，我看《挥霍的上帝》这本书是乱七八糟的，很确定的是某一部分是有帮助的；按着整体来说在浪子的故事的每一个环节，凯勒都错过了那个重点；假如读者要读一本关于浪子故事的好书的话，我提议他丢掉这本书，去读巴尔考夫的非常好的著作《两个儿子的故事》。
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第三讲：
下面我们会选择性的解读弗.埃廉特一系列的六篇的文章。第一篇文章是《提摩太凯勒危险地具有影响力》
谁是提摩太.凯勒？提摩太.凯勒出于于1950年，他是纽约市的救赎主长老会的主任牧师，他在宾州伯克劳大学读完他的本科，凯勒在波顿神学院1970年获得道学硕士，1981年他在费城的《威敏斯特神学院》完成了他的教牧学博士；下面请读者注意，下面这段话呢，我不是完全认同，可是呢也不是完全的错误。
威敏斯特神学院在当时还是现在是一个新自由派神学的温床，威敏斯特神学院的特点是圣经的默示、解构，唯独借着信心称义，也是解构教育；是的。我的母校有很多的问题，但是我不能够完全认同这句话；
凯勒继续在威敏斯特做实践神学的教授；1970年代末凯勒被按立，是因为美国是改革宗长老会PCA的牧师，1989年PCA的领袖们请凯勒在纽约市的曼哈顿开始一个教会，在凯勒的领导下，救赎主教会增长到列在差不多5000会友。凯勒著有一些最畅销的书也是一些最受欢迎的讲章，他著作了至少八本书，也拍了好几套的音像系列；也参与其他的录像的制作也在其他书里面贡献他的文章；他自己所写的书包括 这几本的书；
凯勒的联络网：
凯勒的开拓教育的事工就延伸到一个叫做救赎主教会的联络网，就证明是，这个联络网就是要推进推荐凯勒的神学的；根据这个联络网的网站，救赎主联络网包括了超过一百五十间的教会；直到我写这篇文章2011年11月为止，这联络网在纽约市的教会有五十六间，在北美洲就是美国和加拿大其他的城市有七十六间，在南美洲有十二间，在欧洲有五十间，亚洲有十间；救赎主联络网的教会差不多是占有了PCA的纽约大都会的区会的大多数或者是最有影响力的教会。凯勒常常把文章帖在浸信会的网站，这个bible logos的网站呢，是在教会、基督徒学校和家庭教育的运动中推广“神导进化论”的，就是上帝领导进化的进化论的；
根据在bible logos的网站的对凯勒的生平介绍，凯勒宁愿在宇宙的起源方面，在他的著作上面没有定论，这样就不会得罪创造论的一个观点或者另外一个观点的持有者。2009年凯勒签署了一份“曼哈顿宣言”这个是最近一次的挂名的福音派人士和罗马天主教人士联结起来推动一个共同的但是没有定义的所谓“福音”；它的旗帜是“社会公义和重新的占有、领取文化（就是文化的更新）”。“曼哈顿宣言”的天主教希望看到福音的果子，但是是没有福音，但是要看到福音的果子；就是没有重生，没有永生而在道德上的提升；
凯勒也是一个福音联盟的重要推动者，这是一个跨宗教的组织，他们的领袖和成员呢也不能够同意究竟福音的定义是什么？任何教会都可以称这些是这个福音联盟的成员的；这个福音联盟的网页上也说：请你在你附近找一个以福音为中心的教会；但是同一页也说我们没有办法确认这里所列出的教会。（略略地看一看这些单子上的教会，很多的教会呢并没有掌握到纯正的、唯独的福音）
取而代之的是各种不同品牌的社会福音。也就是让二十世纪成千的教会堕入这个陷阱的社会福音；同时社会福音也垄断了这个标竿教会的运动和目前浮现的教会的运动。第一篇文章的最后第三段：
为什么凯勒是危险的：提摩太.凯勒是目前最有影响力的基督教牧师之一，也是最危险的一位；很多认识到凯勒是“神导进化论”的人士呢，他们认为凯勒的危险就是在进化论这方面，但是凯勒的事工还有很多方面是相信圣经的信徒们需要警惕的；在凯勒的危险的影响力的核心是一个错误的或者假福音；
我们下面的文章就指出凯勒的另一个福音就包含了很多的不符合圣经的观点。
就是“神论”、“上帝话语的权威”、“上帝创造宇宙的起源”、“上帝创造宇宙目前的状态”、“人的本性”、“罪的定义”、“基督在十字架上的大工的目的和教会的使命”在这些事情上，凯勒与二十世纪的自由派没有什么两样，就好像波士顿这些二十世纪的现代主义者；也是跟今天的后现代教会领袖（两位）没有什么两样；
然而凯勒有很多的跟随者，就好像刚才所说的这四位领袖一样；凯勒的跟随者包括很多认为自己是保守派的福音派人士，怎么可能呢？答案是两方面的；第一方面：很多跟随凯勒的人很单纯地假设凯勒是一位信仰正统的，因为他是自称为一个基督教保守教会里的领袖，就是PCA；但是很多这些的人呢当他们面对凯勒真正的信仰的时候，他们会发出公义的、恐怖的回应。
第二方面：另外一方面我发觉很多推动凯勒思想的人知道他的神学本质上是不正统的，已经背道的，简单地他们选择了在功利主义的祭坛上，把这个很不方便的事实献上了。他们宣称凯勒这种人的信仰是一个旁边的一个次要的一点，假如你面对指责他的错误的思想呢，你就拦阻了宣教的使命哪，但是他们跟凯勒一样，他们对教会的使命的观点是不符合圣经的；他们所追寻的是增长，教会人数的增长，影响力的增长；怎么使人数得以增长呢？就透过把基督教圣经的要点妥协掉。
第二篇文章的题目是提摩太.凯勒《毫无勇气的、猬琐的福音》
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第四讲
下面我们会再录一段提摩太.凯勒结束的访问，展示出他的所谓的福音是多么地毫无勇气的，一大堆地逃避，似是而非的话，而且把上帝的真理说错；我把第一段跳过了，他是温习第一讲的。
我们会一点一点的逐点地分析凯勒的假福音。没有做这件事情之前，首先我想读者看到凯勒的福音是多么没有勇气，下面我们载录了凯勒接受的访问－是他的会友NBC的记者对他的访问。是在2011年8月分，Veritas论坛所主办的一次会议，Veritas论坛是一个超宗教的校友的信仰的组织，对那些没有办法看到这些录像，或者想要更详细地去察验凯勒所讲过的话，下面是记录：
访问者；你是否相信只有一位独一真神，而来到这位神面前只有一条的道路呢？
凯勒：是的，我是身为基督徒这样讲的，假如耶稣基督是祂所说的，假如他是天上来的神的儿子，假如祂真的身体从死里复活，假如祂是我们原来的创造主，假如这个都是真的，那这个就是祂所说的，那当然就只有一条道路去上帝那里，因为我们的灵魂就需要祂，不然就会在永恒里萎缩，就好像我们的身体需要食物。我的意思是说，我的身体是需要食物的，不然它会萎缩；这个并不是狭窄的思想，这个就是事实的本身。假如耶稣就是祂所宣称的那一位，那么我们的灵魂就需要得到祂才能够在永恒里是丰满的、是活泼的；假如我们没有得到祂呢，我们就会在永恒里萎缩。我的意思是假如祂是祂所说的，所是的，那我们就是这样子，就是这样说啰。耶稣不是祂所说的，那当然是这个思想是很狭窄的；因此基本上你就要座下来问你自己，耶稣的一生、事实你要好好去看一下；你不要说，我现在不愿意听基督教的宣称，因为它是听起来来自很排它主义的。
访问者：那些成千上万的回教徒、锡克教的、犹太教的教徒又怎么样呢，他们是不是很不幸地、完全的蒙蔽的呢？
凯勒：那些从来没有听过耶稣而从来没有真正听清楚关于耶稣的。访问者插进来，我不是在讲他们，很多这些人听过耶稣的；我在想的是那些听过耶稣的回教徒、锡克、犹太教徒，你的论点和他们的情况是如何呢？
凯勒回答：他们现在什么情况呢？（就是他们现在假如没有改变，没有得到耶稣）假如耶稣是祂所说、所是那一位，那长远来说，他们就没有上帝了。另外，我能说的，上帝给我，我是一个牧师，是给我足够的资料，是看我需要多少，就给我多少；我需要多少，上帝就给我多少的意思就是说，我只能告诉你这么多；我只能告诉你这么多，除非你得到那位创造你的耶稣，除非你在某个时候跟祂联合，你就没有一个活泼、永恒的未来。很合理啊。我又回到我所讲的，假如耶稣是祂所说、祂所是的，你应该得到祂；只要现在有一个人祂没有耶稣，祂需要得到耶稣，假如他们没有基督，我不知道，换言之，我所知道的是我所需要知道的。我所知道的不过是你需要认识耶稣；我知道上帝比我更智慧、更怜悯，我知道当我最后当我发现上帝怎么样对待每一个人类的灵魂的时候，我就再没有问题要问了。
访问者：好了，假如通到上帝的道路唯有这一条的话，而假如基督徒是往这天堂去的话，意思是不是我们可以推论说，成千上万的锡克教徒、印度教徒、犹太教徒、回教徒他们都有非常好的诚实的人格来坚守他们的信仰，他们都是要往地狱里走呢？
凯勒：很多在印第安州的第一浸信会长大的人呢，他们也朝向没有基督的永恒走的，每一个人都是选择他的身份的，要么是根据上帝的恩典，要么就是看你的表现，你的能力，因此就是根据你自己啰，假如十一年之后，你把你的希望放上帝的恩典上，你将是美丽的，快乐的；假如你十一年之后，你把你的希望放在你的能力和你自己的表现上，你就很可怜了。所以你现在就可以看清楚的，就是现在自我中义的人也是可怜的，不需等等十一万年之后，所以很多人是受到基督教的熏陶的，很多人是在第一浸信会长大的，他们心中没有转向上帝的恩典的；在其他宗教里的人哪，除非他找到基督，我不知道有另外一条路，但是上帝给我的资料是按照我需要知道的，假如有一个后门等等呢，没有人给我讲过。但是我就是不知道，我猜我想要知道的是，假如有一个人说我想知道上帝在永恒里如何对待每一个人，我才愿意软下去接受基督教的话呢，我觉得你不过是投射了美国的民主主义的了解；你所要的是一个总统，州长、市长，你不说要一个君王，因为人类的君王，人本身是有缺欠的，因此，君主主义从来就不是一个很好的办法，但是假如你有一个十全十美的上帝，十全十美的君王；这位完美的君王来在耶稣基督的身上祂受苦，那在某一点上我会信靠祂。
下面是作者的回应：（五方面）
第一、这个福音是假如耶稣是祂说祂所是的；
第二、做一个基督徒的意思是说你的灵魂需要得到耶稣？
第三、上帝可能留一个后门给非信徒，不过我没有听过呢？十一年之后非信徒只不过是很可怜好像跟他现在可怜一样。
第四、永恒里被咒诅的意思是说，我们在永恒里会萎缩？
第五、假如他们死，他们没有耶稣基督，我不知道他们的情况？各位朋友，我认识许多12岁的人他们的答案都会好过提摩太凯勒。他们只需要引用一些的经文就什么都说清楚了。（约3；18－19约3；36约14：6徒4：12提前2：5－7罗3：22－26罗10：8－13启20：15）
朋友们，这个是上帝的大能使人得救的福音，不是凯勒那种没有勇气的假福音，逃避事实，似是而非，很明显地福音对于凯勒来说是羞耻，所以他不能也不敢宣讲她，那取而代之的凯勒所宣讲的福音又是什么呢？他告诉他的追随者他所讲的福音是什么呢？下面的文章就会解释清楚的。
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第五讲：
下面我们会选读埃廉博士的第三篇文章，《提摩太凯勒的假福音》－改变福音的方法，同时改变福音的信息；我们从第二段开始读。
凯勒常常强调我们需要一个所谓的福音运动，这句话常常在他的网站和公开的讨论上使用的；但是他所讲的福音是什么东西？他的异象是要有怎么样一种运动来承载所谓的福音呢？当凯勒提到福音的时候，他常常会使用圣经里的用词和正统信仰的用词的；但是圣经并不是在凯勒的错误的福音观的核心，上帝也不是在凯勒错误的福音观的中心的；
下面我们会看到，凯勒有一个非常奇怪的上帝观，特别是一位身为在改革宗的神学院里受过训练的，也特别是一位身为改革宗宗派里的领袖；作者的所谓的改革宗的宗派是指PCA。那凯勒的所谓福音观念的核心有什么概念呢？人是他福音的中心，没有重生得救的人是他所谓的福音的中心；当我们呈现我们所讲出的福音的时候呢，必须要符合（当然是不得救的，没有重生的）一个文化自已的最高的仰慕、盼望和信念；－这是凯勒自己的话。
请各位读者注意去拜读他的文章。刚才的那句话是从他的文章所引用的。这篇的文章题目是《把那些打倒别人的信仰解构，领世俗人到基督的面前》直到最近就是2011年，这篇文章是在救赎主长老会的网站最近似乎拿走了；但在很多推荐凯勒的观念的网站上还是很容易找得到的。这篇的文章里，凯勒就指出他所谓福音的定义和怎么样传讲福音。本文所引用的话都是出于他那篇文章。
凯勒和他所宣称的人他们并不是在改变福音的信息，只是改变传福音的方法，但是事实上我们发现他在方法和福音信息上都改变了。人改变所以信息必须改变么？凯勒错误的福音观的基础是：人在改变，他的文化在改变，因此福音信息也在改变。凯勒一开始就宣称：人对福音的抗拒本质上是文化性的抗拒。
凯勒说：每一个敌对基督教的文化都坚持一套所谓尝试性的、共识的信念，根据这套信念呢，很自动的基督教对人文来说就是不可信的了；这个就是哲学家说把别人打倒的信念。他们不相信基督教在一个文化中的理由和在另一个文化中的理由可能是相反的；
你看凯勒一开始就建立一个不合乎圣经的基础和传福音的不合乎圣经的基础；从来没有一种文化是不对基督教存敌意的。我不是指对挂名基督教的敌意，乃是真正地对纯正的基督教的敌意，圣灵重生那些灵里死的人，好叫他们能够悔改，信靠基督，就是那位在十字架上流出宝血平息上帝愤怒的基督。（作者语）
人真正的问题。人的问题不是凯勒所说的文化性的问题，人的问题是罪，人的问题是他全然地堕落；人的问题是不相信，自从人类堕落以来，所有的文化都是堕落的，文化本质上都是与上这争战的；人的问题是这个世界上的撒旦弄瞎了人的眼睛，弄瞎了他的心；人的灵是死的，弗2章；人必须由圣灵来重生他；这个就是罗1－2章的信息，也是哥前1－2章的信息；罗1：18－19；罗3：9－19；林前1：18、2：13－14；
试试看把基督教穿上。凯勒的思想与这些圣经清楚地思想是相违背的，是背道而驰的；凯勒说我们首先要处理人的文化性的问题，就是透过了解后现代的人们是透过过程来到基督，透过人际关系来到基督，透过迷尼决定、小小的决志来到基督，透过试穿基督教（试试看把基督教穿上）来亲近基督的；他们的思维不是抽象的，是实用主义的；
凯勒说：这并不意味着我们完全不用这类的论据来亲近他们。在纽约城我很多次看到很多人，看起来是从心里做出的信心的宣称；但是假如他们面对一些很严重的后果，假如他们愿意维持与基督认同而面对一些严重后果的话，比方说错过一次性交的伴侣的机会，或者在事业上受到一些严重的挫折的话呢，他们就把他们基督徒的委身就收回了；很可能的理由是他们并没有经历深层的世界观的改变；他们把基督配用在他们的自我中心的世界观里面，而不是把他们的世界观调整到基督里面，他们宣称他们信，只不过因为基督教对他们有用，他们信并不是因为他们掌握到基督教是真的，不论今年对他们来说是灵光的，有效的，还是没有效的；他们并没有在福音和自我中心的世界观之间，他们并没有经历过一次权力的相遇。
（作者：）我们停一下哦，这些的问题就是因为凯勒所认同传福音的方法所导致的啰，就是透过过程，透过人际关系，透过迷尼决定、小小的决志，透过试穿基督教（试试看把基督教穿上）所导致的问题啰。
耶稣讲的非常清楚，凯勒讲得不清楚；下面呢，作者就引用撒种的比喻。撒种的比喻，太13：3－9、13：18－23。耶稣在马太福音13章的信息是什么？人的问题是人的心，人的心必须改变；人的问题不是文化，人不可能靠自己改变他的心，不可能在文化的层次与上帝相遇，唯有上帝能够改变人的心。从这点来说，在巴西的原始人与最多学位的大学教授没有两样；宣讲福音跟接受福音都不是，好像一个罪人呢试试看穿上基督教，好像是试试看穿上最新的牛仔裤；除非人的心改变，他很快就发现他不喜欢这件牛仔裤，真正叫人得救完全不一样的，耶稣说，听到神的话，不是靠人的理性，不是在文化上处境化，而是因为圣灵光照、重生一个人所导致的。
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第六讲：
上一讲我们开始导读了埃廉特的第三篇文章《凯勒的假福音－改变了方法，也改变了信息》在那篇文章里，埃廉特引用了多条经文清楚的教导，罗1：18－19；罗3：9－19；林前1：18；林前2：13－14；太13章撒种的比喻：3－9；18－23节。现在我们继续讲这篇的第三篇文章。
但是凯勒压抑这些的圣经的真理，继续的讲他的参与文化的信息，下面是他的话：
我们必须要把耶稣的故事与一个文化里的底限的叙述连接起来（这些都是斜体字，是凯勒自己为了强调而设计的）简言之，你必须要证明而且是要与那个文化的自己的最好的理想、盼望和信念符合的，这样子来证明他自己的文化故事不可能有一个最后的解决，不可能有一个最完美的结束，除非进到基督里。
首先，我们必须要很简短地、很简单地、很活泼地、很吸引人地短短地讲出福音，而这个短讲呢必须是构在这个文化的底限、文化故事里；以致于听这个福音的听者呢，要说，假如这个福音是真的，那是多么美好啊？耶稣必须是这个文化所问问题的答案；不要忘记每一次每一种的福音传讲，都是宣讲耶稣是某一些人类文化问题的答案。
埃廉特继续讲：换言之，凯勒要讲的是我们福音的宣讲必须是以人为中心的，我们必须证明耶稣的故事是符合罪人的理想、盼望、信念的；因此呢，当这些理想、盼望、信念改变的时候呢，我们的福音信息也必须改变；这个是我们在罗马书1、2、3章和林前第1、2章所看到的图画么？完全不是的。
我们在圣经看到的是，我们所盾到的是上帝的宣告，人是一个堕落的，被咒诅的族类，人的不稳定的思想和理想，就算是最崇高的，在任何情况之下都不会和福音符合或者吻合的；看到的是人并不接受神的灵的事，对他来说都是愚拙，他也不可能认识这些事，因为这些事要从属灵的方面去认识的；林前2：14。不但如此，在现今这个堕落的世界系统里面，有没有任何一种的文化会有完美地结束呢？正如凯勒所说的呢？没有这种文化的；约一2：17告诉我们，这个世界必成为过去；包括所有的欲望和理想，但是遵行神旨意的人必长存，在未来的世界必定长存；
凯勒否定人的完全堕落：凯勒坚持所谓福音必须符合罪人的最高的理想、盼望和信念，这个就是清楚地否认了人的完全堕落。这种的思想就导致一种错误的救赎观，认为救赎是神与人合作的工作；从历史神学的角度来看，这个是被称为泛伯拉纠主义；这个就是真正的阿米念主义和（虽然罗马天主教不承认）罗马天主教的最重要的错误；就是天助自助者进入天国；
从这个充满着错误的开始，凯勒就继续教导要用一种所谓福音的信息，有特别的设计的就是要对没有重生的人的思想和内心呢特别有吸引力，这种的所谓的福音呢是把核心除掉也把上帝的能力和权柄都除去的；对于凯勒的所谓福音的传讲其中一个很重要的线索就是，他用了五千字圣经的经文一次都没有提到，可是提了很多的人的哲学和智慧；我们先在这里停一下。
（这篇第三篇的文章告诉我们，凯勒是从文化的角度来看人，也是从人的角度来看福音的；那读者会问，难道我们讲道不需要把福音讲到某一个文化的人能够明白吗？假如我们用傅兰姆的话来讲，是的，我们一方面要把福音说得清楚，说得准确，我们必须要正确地理解、解释福音；而同时呢，把福音应用在某一个文化中，但是我们这样做的时候，我们会发现，福音肯定会与某一种的文化冲撞了；特别是那个文化核心的世界观，只有在很皮毛的地方，福音与某一种的文化是不谋而合的；所以呢，我用傅兰姆的观念来补充一下这个作者的看法。）
下面第四讲第四篇文章。埃廉特会讲到凯勒的假福音是没有生命之粮的三明治。下在我们要看埃廉特博士的第四篇文章《凯勒的假福音没有生命之粮的三明治》我们在上文看到凯勒以人为中心的传福音的方法的证据；正如其他很多人凯勒常常宣称他并没有改变福音的信息，只不过改变了传福音的方法而已。但是当你引进了以人为中心的方法的时候，你必须把福音重新地塑造来配套新的模型的；结果是什么呢就是一种的信心不再是唯独福音，而是假的，给他们在失丧中的灵魂一种假的安慰；我们下面会看出，凯勒的方法就产生这种的后果的。凯勒的三明治进入。
在凯勒的定义性的文章《解构击败他人的信念领世俗的人到基督的面前》这篇的文章呢，凯勒推荐他的三明治的进路（方法）来分享福音；总结说来是什么呢？第一、吸引人的福音，简单地的福音与一个文化的底线故事是连接的；第二、为什么基督教是能够是真的。要把人的疑惑和击败他人的信念拆除；第三、圣经里的福音故事更彻底地宣讲，凯勒形容这三明治不同的要素（那下面的话都是从这凯勒的这篇的文章来的）
第一、简单的、简短的福音的传讲。首先，我们必须要很简单地、扼要地讲一讲福音，非常活泼地讲、非常有吸引力地讲，而且这个福音呢是要构住了文化的底线文化叙述的，那么活泼、那么地吸引人哪，听的人哪就等于被逼承认，假如这个福音是真的话，是多么美好啊，但是是不可能是真的了；除非他来到这个地步，你不能够处理他那个什么是不可能的思想架构的；一个听福音的人愿意更详细地听呢，必须要有某一种的动力，那些击败他人的信念呢就是做这件事情，他让人们呢非常地不耐烦，不愿意听证明基督教的论调；除非他们发觉你所传的基督是令他们惊奇的、吸引力和说服力也把他以前那些典型的错误的概念打掉，不然的话呢，当你尝试跟他们讲话的时候，他们的眼睛就盯着你而已；
第二、把他们可能不可能的思想架构拆除，（人名）一位当代改革宗著名的哲学家很智慧地宣称，人会避开基督教不是因为他们真正审核了基督教的教义而发觉这些教义不确切，乃是他们的文化透过媒体，透过艺术，透过这个文化代言人的专门的头衔和资格，因为他们的文化给他们很大的可信性，能击败他人的信念，他们知道这是真的，既然这些击败他人的信念是真的，基督教就不可能是真的。这些最重要的击败他人的信念必须要很清楚地、很快地处理掉不过要很有说服力；怎么才算是处理过击败他人的信念呢，就是对方感觉到你说出那些反对基督教的理由，你说的比他们说得更加清楚，更加有说服力。
第三、现在比较长的去解释基督的位格和工作。当对方发现你至少在听者的思想里面已经打掉了那些击败他人的信念的时候，你现在就可以回去更详细地去讲论神的创造，人的堕落，神的救赎和宇宙的更新；假如你还没有一个很快地、很有吸引力地宣讲基督的信息的话，而同时你想要从事护教的话呢，对方就算眼睛盯着你，他们也会觉得很闷；但是假如你很细地去解释基督的复活跟十字架的意义，但是你事先没有处理人那些击败他人的信念的话呢，他们也不会听你讲的。
埃廉特回应：这种的方法本质上是符合圣经的；首先凯勒以人的条件来面对人，凯勒的方法论呢是按照人的条件来亲近非信徒的，这里就是凯勒的方法的第一个致命伤；那些在属灵的黑暗里的人呢，他把他们当作是有一点点属灵之光的人来对待；但是当我们把福音传给堕落的人的时候，圣经告诉我们什么呢？这里引用三段经文约3：19－20；罗1：18－22；林后4：3－6；凯勒使人对传福音的结果要负责任；
凯勒的方法呢，假设我们的任务就是要搞一套快快地、有吸引力的福音信息，传给这些在黑暗的情况的人；我们必须提供原动力让他们愿意听我们讲，我们必须把我们的福音信息讲到令人惊讶地、有说服力；这个就把传福音约化到、降低到售买货品或者是推销一个概念的这个层面，真正地宣讲福音既不是销售货品，也不是推销概念；传福音就是宣讲对一个堕落的面对咒诅的人提供救赎之路，上帝的这个救赎计划呢，都是根据祂的话语的权柄，而不是根据其他的，就好像先锋一样来宣讲，就是代表君王传递信息的官员，以一个先锋的姿态来宣讲，这种的宣讲肯定是严肃的、有权威的，而人必须要听这个有权威的、严肃的先锋的话语；所以真正的传讲的真正的福音，就不是说快快地搞一个短短的福音，而是要宣讲一个耶和华如此说，那些维护凯勒的人会说，我们这一代并不想听这个，但圣经的答案是什么呢？历史上有没有任何一个人或者整整一代愿意听福音呢？当然没有！这是我们的祖先堕落到罪中，逃避上帝的真理，在上帝面前挥他的拳头。
凯勒的方法论说，当我们面对这种处境的人的时候，我们要对我们福音传讲的人的结果负责。圣经告诉我们，我们并不需要为结果负责；我们的责任乃是说要按照神怎么样福音赐给我们，我们就这样子的去宣讲。而把结果放在神的手中。我们是基督的使者，林后5：20；弗6：19－20。我们没有任何的权力去讲一些或者用一些的方法，是我们所代表的那位所没有分别出来的；我们是代表神说话，代表神行事的，正如耶稣在地上做工的时候一样。我们的工作怎么可以比耶稣在地上所做的更少呢？
《挥霍的福音、挥霍的信仰》第七讲：
我们继续讲埃廉特博士的第四篇文章《凯勒的假福音没有生命之粮的三明治》缺乏正确教义的护教学。
凯勒的方法就好像今天很多人的一样，假设护教就是那个答案。但是凯勒跟今天很多人所用的概念并不是圣经的概念，圣经的概念是能够为了那个在我们里面的盼望给一个合乎圣经的缘由（彼前3：15）但是凯勒的错误的观念乃是呢，基督徒跟教会必须要处理人对基督教反对的理由，好叫他们愿意相信，这种的思想就让人作为权威；他把微小的罪人放在审判台来审判那位圣洁的全智的上帝的真理；事实是什么呢？除非人先跪下来悔改信靠神，神就不会处理人反对或者怀疑的理由的。来11：1－3，6诗34；1－4，8－9；
全世界的真的基督徒，读圣经的，研究圣经的，假如他是诚实的话，必定会承认他对他的信仰会有一些的问题，甚至乎圣经清楚说的话，他都可能有一些深沉的理由的；上帝使我们成圣的工作一部分就是要处理我们这些反对、怀疑的理由；就是上帝的话由教会宣讲，由基督徒来研读的时候，神的话就好像水洗净我们了，弗5：26。
很讽刺地是一种让人太过容易相信的福音方法。虽然凯勒非常强调人的努力，但是他的传福音的方法很讽刺的是一种让人很容易相信的福音；假如我们用什么方法来回答罪人反对的一些的理由，如果回答了足够的一些的理由的话呢，他们就会听，就会相信了；但这个就等于否定、否认使人得救的信心的本质；真正来到神面前的人，是要悔改承认他的使他死的行为来到神的面前的，要承认的罪就包括人是傲慢地使用他的理性；来6：1这个是神的灵的工作。
这种方法等于否认圣灵主权的大工。凯勒的方法就否定了圣灵必须要有的，本质上的主权的工作，带领那些死在罪中的人进入到基督进入到生命；很奇怪的是，这位宣称是改革宗的凯勒会有这种的思想；唯有当上帝动工的时候，福音才会有逼人的说服力的。耶稣说：圣灵乃是那位使世人扎心知罪，使人认识义，认识审判的，扎心知罪就是认识罪，否决了对方的论调的意思。圣灵为罪作见证，因为他们不相信主耶稣；圣灵为义作见证，因为祂要回到父那里去，门徒不能再见到祂；祂为审判作见证，因为这个世界的统治者是受审判的。
就是因为圣灵的大工，所以保罗会说他在帖撒罗尼迦前书第一章第二节到第五节的话。凯勒的方法与所有圣经传福音的方法都是背道而驰的，凯勒的方法是与圣经里的方法和信心背道而驰的；我提几个例子就够了。施洗约翰是怎么样面对祂的听众的呢？约1：29太3：2耶稣自己又怎么样面对当时最有宗教热忱的人呢？约5：19－34。彼得受圣灵的默示在五旬节所传讲的信息是什么呢？徒2：22－24、36－39。很多人说我们今天怎么样面对犹太人（就是有宗教信仰的人）或者面对外邦人是需要用不同的方法、不同的信息的。而上帝差遣使徒保罗所用的方法对两种人来说都是同样的方法；对凯勒这种方法是完全打倒的。
保罗怎么样面对犹太人呢？徒17：1－3；保罗自己形容他怎么样面对外帮人的，林前2：1－5这些的例子里面有没有任何的地方是快快地讲一讲福音，是很吸引人的，为了吸引人而快快讲的；有没有人把耶稣的故事连接在文化的底线、文化的叙述呢？有没有任何的圣经的人物会关心到眼睛钉着你会很闷呢？有没有任何的例子暗示他们先处理那些能够击败他人的信念呢？没有这个例子。圣经每一处都是直接地马上宣告上帝在基督里的真理而且他们相信圣灵去做祂们主权的工作。
凯勒的方法是违背了神亲自向讲道者的劝勉的。凯勒的方法就完全地违背了保罗对提摩太的教训里的上帝对我们传道者的吩咐；上帝没有呼召任何不忠心传讲真正福音的不正确解释神的话的人做教会的牧师的；提后4：1－5保罗对提摩太说什么呢？传神的道，只传神的道，给他们吃生命之粮，只给他们吃生命之粮；在任何时间、任何情况，就是得时不得时都要准备好做；原文的语气是这样。是的，当你所传的道在你听众的耳中受欢迎的时候，你要传神的道在你听众耳中是不欢迎的时候，还是要传。
基督徒讲道者人怎么接受神的话，不是你的责任，是神的责任；你的责任就是要传讲神的道，给人吃到生命之粮；真正的基督教的讲道不是考虑到人的需要，不是关于罪人的如何认识这个世界；真正的传讲神的道不是要建立在罪中的人的自我形像，或者自尊心；真正基督教的传讲神的道不是要人想听什么，人不想听什么来驱使的；真正基督教的讲道是由圣经驱使的讲道。年轻的提摩太呀，传神的道，只传神的道。保罗是在很伟大地宣告圣经是神的话之后来给提摩太这个的挑战；
圣经都是神所默示的……行各样的善事。提后3；16－17之后呢，保罗就吩咐提摩太要责备、要劝勉、用诸般的忍耐教导、劝勉。责备这个字的意义就是要暴露人的错误；另外一个字的意义就是要责备错误，要强烈地责备；劝勉的意思就是要诚恳地哀求、劝勉、鼓励他们、劝他们回到正确的方向。忍耐地教导、不停的教导、不可不教导；要用神的话用教义来教导；基督徒的传道者，耶稣基督的教会你必须要确定你的教导你的责备，你的使人归正，你的教人学义，都是神的道，不是人的话。传道者为什么要这么做呢？为什么教会要这么做呢？因为保罗在第四节即提后4：13节说：时候将到，人不想听纯正的道理的；人不想听！他们想听的就是他们想要听的，他们想要听的是那些对属血气的人想听的事，这些属血气的人就是不能领受神的事情的人；因为神的灵并没有住在他们里面。答案不是说要降到他们这么低的层次，乃是把他们提升上来到基督那里。