拣选 Election
巴刻（J.I. Packe）著/林来慰译
摘录自《字里藏珍—17个圣经关键词》God's Words—Studies of Key
Bible Themes，196-215页, 宣道出版社。
拣选
我们都曾卷入拣选的争论中，也从经验中知道其来龙去脉。人们纷纷引用保罗的经文，来支持他们的论点；“加尔文派”(Calvinist)及“亚米纽斯派”(Arminian)的名词如子弹飞扬；人们相继眨着眼睛，红着脸孔；到后来人人都青筋暴现，热血沸腾。有些时候，当我们回顾这些不愉快的辩论时，就会发现自己对这个使人争论得脸红耳赤的教义，大表不满，觉得它不应存在。
在这个时候，我们认为拣选的教义是无用的担子，它除了使本来合一的基督徒分裂外，根本就一无是处，它又给予不可知论者一个抨击基督教神观的根据，而且使那些我们要带领归向基督的人的注意力分散，成为他们的绊脚石。我们几乎要质问神：为什么他要把这个教义放在圣经中？我们也肯定地觉得，今后最安全的做法，就是把它忘记得一干二净，并且叫人不去想它、讨论它。一切关乎拣选的辩论既然毫无稗益，那么这教义本身也毫无造就性；因此，我们确实感觉到，既然身为基督徒，就有责任使人不过份重视它：我们要坚持说，这教义并不太重要，信徒应把心思意念放在其他更有助益的事情上，才属明智。
不错，我们很容易把“拣选”这个题目轻重倒置；很多时候情况确是如此。但这个事实能否给我们有足够的理由，去把这个教义掉以轻心，真的把它当作不重要，这是另一个问题。看来保罗并不同意这个观点。如果我们再查看一下保罗论到拣选的经文，就会看得出他对这个题目的态度与我们的态度很不相同。首先，他既不为这题目大大争论，也不觉得尴尬。他既不被此题目困扰，也不以它为耻。他只是简单地接受这个教义，并把它当作是福音一个不可或缺的部份来阐释。当他用这个教义来教训人的时候，他只有一个目的——帮助信徒看见那救赎他们的恩典是何等的伟大，藉此感动他们，激发他们敬拜和在生命上作出相称的回应。(此点可从罗八28至一一36；弗一3－14；林前一26-31；帖前二13-14；提后一9-10等经文得到证明。)
拣选的重要
有些时候，保罗随着拣选的思想，向信徒发出赞美神的邀请：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他……从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁……又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名份，使他荣耀的恩典得着称赞……”(弗一3等节)。又有些时候，保罗提出拣选，为基督带来确据和激励(就是圣经所用”安慰“一词最强的意义)：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”(罗八33等节)此外，又有些时候，保罗使“拣选”成为劝诫的伦理基础：“所以，你们既是神的选民……就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。”(西三12)保罗这样处理这个主题，诚然教训我们要再思我们曾草率而下的判断：我们把拣选的教义当作是没有造就性的担子，而这教义在保罗笔下却成为崇拜、确据和圣洁生活的动力和重心；这样看来，我们的观点很难会正确。一个如此有益的教义，实在不可能是没有造就性和无关宏旨的。经验(和教会历史)告诉我们，“拣选”是一个很容易被误解和误用的真理。
事实上，拣选的教义是关乎到神的旨意最深入的奥秘，是深奥的理论，有如难消化的肉：对那些能够接受的人来说，是很有营养价值的，但对那些灵性软弱的人，却会引起严重消化不良。当人拒绝或误用这教养的时候，就出现消化不良的症状了。圣经中有关拣选的教义，是要使基督徒谦卑、有信心、喜乐和活跃，但信徒可能误用这教义，他们持守并传扬拣选的教义，自己反而变得骄傲、狂妄、苟安和怠惰。结果，这教义便成为接受的人的绊脚石，跟那拒绝的人情况差不多。关乎这个教义的内容及其应用，我们需要听一听加尔文所著的《基督教要义》(Institutes)一书中提出的作告，其中-章的序言有一个可怕的题目：“永远的拣选——神藉此预言一些人得救，一些人灭亡”。他的警告是：
“关于预定论，其本身是极为复杂的，由于人的好奇心，更使这问题困惑难解。人的好奇心是不受任何约束的，它之走入迷途，逍遥于本身范围之外……凡他所定意要启示给我们的奥秘，他就用自己的话启示出来；而按照他的预知，他知道这些奥秘是与我们有关，或于我们有益的……让我们首先记在心里，我们若要在神所启示的话语以外求了解预定论，乃是表示我们的愚笨，好像是要走过一条不可通的路径，若要在黑暗中观看东西……我们的严谨态度的最好屏障乃是在学习时，我们追踪神的领导，一旦他停止教诲，我们也须放弃追究的念头……”(卷三第二十一章)
因此，让我们以谦卑、敬虔、专注的态度，尽可能放下骄傲和偏见，忘掉过往的争论，转向神的话语，看看圣经在这个题目上所要说和没有说的。圣经怎样勾划出拣选的教义？
拣选的观念
“拣选”或“选择”(在希伯来文中通常是bachar；在希腊文的七十士译本和新约圣经中，通常是eklegomai)的意思，是从一些现有的可能选择中，挑选出某人或某物来。因此，在旧约中我们看见大卫从溪中挑选了五块光滑的石子去打歌利亚(撒上一七40)；逃走的奴隶也可以选择一个他“喜悦的地方”居住(申二三16)；约书亚也对以色列人说，如果他们不愿事奉耶和华，就选择外邦的神，向它下拜(书二四15)。新旧约圣经中，都有记载神为自己拣选一些人，去完成一些特定的使命，享受一些预先定旨的特权，当中的拣选意义是一样的。
神按照他预定的旨意拣选罪人，圣经说这是恩典，则是说，是人不配受的恩惠。神的拣选并不是因他拣选的人有什么功德。拣选是出于恩典的，而恩典绝对与功德无关。保罗宣告说，拣选的恩典是“不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”(罗一一5等节)。因此，神的拣选是神毫无条件地白白施出的恩典，因为它不在乎(也不受制于)那些蒙拣选的人本身有什么表现。拣选完全是神本身自发的决定，正如他自己决定要创造和救赎一样。神对罪人除了咒诅之外，并不欠他们任何怜悯；因此，倘若神决定不赐福与罪人，他并没有对他们不公平，但当他赐福与罪人的时候，就表明他那白白恩典的奇妙了。因此保罗辩论说：“难道神有什么不公平吗(只选择要赐福与某人，而不赐福与另一些人)？断乎没有！因他对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，……只在乎发怜悯的神……神要怜悯谁，就怜悯谁。”(罗九14-18)神选择要赐福某些罪人，完全是因为他自己在基督里“所预定的美意”(弗一9)，除此以外，就再没有其他理由可以解释了：他们是“那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”(11节)。你作为一个基督徒，若果问为什么神拣选你，圣经的答案是：是出于他的怜悯，这是他所喜悦的——问题就这样解答了。因此，这个时候，你就应该停止再发问，而开始敬拜和感恩了。
神的拣选是白白的，完全出于神的心意的。圣经指出这些特质，除了用上引那些意义昭然若揭的经文外，也用其他经文来强调以下几点：第一，圣经说神的拣选是在那被拣选的人存在之先已决定了的(弗一4及其他经文)，而且从他们出生的时刻开始，就决定将来与他们的一切交往(耶一5；罗九10-13)；第二，那些被选上的人，与其他的人没有分别，都是同样的败坏，他们本性里没有什么可为他们赢取神的赞许(参申九4-6所说“硬着颈项”；林前一27等节所说“愚拙的”、“软弱的”、“卑贱的”、“被人厌恶的”；罗九30所说“本来不追求义的”，参23等节；弗二3所说“本为可怒之子，和别人一样”，参1-10节，及一3-12)；第三、蒙拣选的人顺服神的心(指一切神所喜悦的表现)，是随着他们被神拣选而来的，因此不可能是他们被拣选的因由(参徒一三48；帖后二13；彼前一2 ) 。
拣选的观念在圣经中有三方面的关连。首先，在旧约里，神拣选亚伯拉罕和他的家庭，并以色列国，作为与他立约的子民(赛四一8等节)。其次，在新旧两约中，神从这个约的群体中，拣选一些特殊的成员去从事特殊的事奉：摩西(诗一〇六23)、亚伦(诗一〇五26)、众祭司(申一八5)、列王(撒上一〇24；撒下六21)、弥赛亚(“我所拣选的”，赛四二l，参四九5)、众使徒(约六70，一五16)。在以上两种情况中，神的拣选是赋子权利和责任，但不保证这些被拣选的人至终会获得枚恩。很多以色列人在审判之下灭亡(参林前一〇5-10)；犹大虽是被拣选的使徒，结局也是一样。在这些例子中，人因着不信和悖逆，而失去拣选的福份。但新约圣经提到有第三种拣选，就是神选择一些人，把他们领到救恩之地。关于这个真理，保罗谈论最多。他形容这种拣选为永恒中的拣选(弗一4；帖后二13——“从起初拣选了你们”；提后一9)，神向那些蒙拣选的人发出有效的呼召，感动他们以信心回应，而且同样有效地保守他们在这信心中，直到他们得着荣耀(罗八30；帖后二14)。这就是拣选，不只是给他们权利和机会，也给他们永远的生命。
拣选这个观念本身(选出来)含有一个意义，就是有些人不被拣选。神是轻此重彼的；他只选一些人，不选全部。在万国中，他只拣选以色列(阿三2；诗一四七20)。在属血气的以色列人中，只有一些余数得以“照着拣选的恩典”享受到在基督里的救恩：“惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的”(罗一一5、7)。主基督有意要藉着保罗的宣讲，使哥林多城中那些蒙他拣选的人相信他，便在其中一个异象中告诉保罗说：“在这城里我有许多的百姓”(徒一八10)；但这里不是指全城的人口(参林前一26-29)。拣选的部份奥秘，就是神似乎从来没有选召所有他可以选召的人。因此，他使我们深深体会到他的拣选是绝对自由的，也教导我们要珍惜这临到我们身上的恩典。
拣选和救赎计划
新约圣经(尤其是保罗书信和约翰福音)所展陈神的拯救工作，不是一连串毫无关连的行动，而是一个复合的运作，具有一个统一的综合目标，由三位一体的神联合执行完成。这个伟大计划至终要产生的果效，就是使全教会得荣耀——这仍有待将来完成。救赎工作还要继续下去，直到完成为止。这一切救赎工作的源头，就是神拣选的旨意，而神的拣选，早在创世以前已经开始了(参弗一3-4)。在罗马书八章二十九至三十节，保罗把整个救赎计划由始至终展示出来，且用过去时式说到其最后阶段，表明既然神已作出决定，整件事情就如同已经完成了：“因为他预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所订下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”
保罗说，神“在基督里”拣选了我们：即是说，我们藉着基督作为中保，得蒙拯救，在他的性情上有份(弗一4)。一切从拣选涌流出来的福份，都是藉着基督并在基督里面享有的。这些福份包括：做神的儿子(5节)、从罪中得赎(7节)、获得圣灵内住的赏赐——圣灵成为我们的印记，表明我们是属于神的(13节)，以及神为我们预备的基业(1l节)。(在圣经其他地方，基业的定义是指像基督，与基督同在，有他的形像，分享他的荣耀，和得见他的真像：约一七24；罗八17；帖后二14；约壹三2。)既然如此，早在亘古以前，当神拣选我们为基督所救赎之时(提后一9；彼前一2)，他已经委任他的儿子成为人，作我们的救主(提后一10；彼前一20)。然后，直到时候满足，神的爱子进入世界，藉着他自己的见证，具体地完成这个永恒的计划——即是为父所“赐给”他的所有人死，把永生赐给他们(约六39，一〇29，一七2、24)，他也自称是他们的好牧人，且称他们为“我的羊”(约一〇26-29)。“我为羊舍命……”，“我的羊听我的声吾，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡……”(15、27)。我们提及基督的“工作”，意思是指他的代赎，但从神拣选的目的看来，基督在天上所作的——吸引万人归向它(约一二32)，为他们代求(罗八34；来七25)，保守他们得荣耀(提后四17等节)——这一切和他在地上的受苦和背负罪孽的工作一样，都是他工作的一部份。基督在地上为我们所作的，和他在天上为我们所作的，是一个任务的两部份。完成救赎是基督的工作，把救赎工作应用出来也同样是他的工作。把永生赐给他的羊，且在末日使他们复活(约六39)，都属于他被委派的职份，正如代赎的死亡是他的职份一样，两者同样重要。他第一部份的工作(他藉此“成了永远赎罪的事”：来九12)在加略山上已完成了：但他第二部份的工作，就是向被赎的人传递救赎的信息，仍要继续下去。
因此，保罗在一卷主要论及拣选的书信中，写到有关基督的工作时如此说：“基督爱教会，为教会舍己，……把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己(即在他再临之时)，作个荣耀的教会……是圣洁没有瑕疵的”(弗五25-27)。这就是在拣选的亮光中看见基督救赎工作的幅度和范围。
拣选和布道
有人说，如果以上所说的都是真的，那么我们应该根据什么原则去传福音呢？如果基督是来拯救那些被拣选的人，其他的人还有什么福音可给他们呢？而且，既然我们不能分辨蒙拣选的及不蒙拣选的不信者，我们能够向人传些什么福音呢？我们怎能向那些未信主的人介绍基督，向他们保证在基督里可以找到永生，但同时我们却知道我们传讲的对象不是基督想要拯救的？实在说，反正那些蒙神拣选的人至终必然得救，我们还何须传福音呢？
我们可以把圣经对这些问题的答案，归纳成以下三点：
1、为什么要传福音？
上文曾讨论过的经文告诉我们，神不但拣选了他要拯救的人，也选择了他的拯救方法。神拯救他们的方法，是向他们发出呼召：即是说，藉着圣灵的工作和福音的信息，带领他们相信。“……预先所定下的人又召他们来。”(罗八30)“……他从起初拣选了你们，叫你们因信真道……能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步。”(帖后二13一14)神只拯救那些相信基督的人。因此他使他所拣选的人得着救恩的方法，就是差遣一些人把福音告诉他们。基督差遣保罗到外邦人当中，“要叫他们的眼睛得开，从黑暗归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”(徒二六18)。因此，他差遣我们去传扬生命之道，在我们的世代中领人作主的门徒。这就是布道应有的地位，是神使他所拣选的人相信他的途径。在神的各种旨意中，这是一个重要的环节。
2、为什么要传扬基督？
圣经告诉我们要向世界传扬基督，其根据是与拣选无关的。我们要呼吁每一个人回转相信基督，是为了下列四个因素：第一，每个人都犯了罪，是有罪的，因此需要基督(罗三19-26；徒四12)；第二，对每一个相信他的人而言，他是完全的牧主，能满足人一切需要(约三16；徒一三39；罗一16；来七25)；第三，他仁慈地邀请每一位需要他的人来到他面前，得享平安(太一一28等节；约六37；启三20)；第四，神发出明确的命令，凡听见福音的人，都应悔改，相信基督的名(徒一七30；约壹三23)。我们要服从基督的命令(太二八19)，在他的爱的激励下(林后五14)，传扬福音。我们不可以猜测那些来相信的朋友是否巳蒙拣选(那是我们不应管的事)，我们只要单单顾念到他们需要基督，然后尽一切所能，以挚诚的基督徒爱心，藉着我们的见证和祷告，满足他们这个需要。
我们需要在这里再一次提醒自己：圣经中的神是“那可称颂、独有权能的……住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”(提前六15等节)，是伟大，不住人手所造的居所的神，正如他向约伯清楚显明的，他没有必要向我们解释他的作为(参伯四〇l-8，四二l-6)。有一点必须清楚的，就是我们不能藉着神在圣经中的自我启示，去猜测那些他没有明显告诉我们的事。当你对某一位神学家的学说有相当研究的时候，你就大概了解他的神学思想：你可从他的立场推断出他将会对某些事物持什么论点。但对你的造物主而言，这个方法是行不通的。
爱因斯坦可以用孩童的语言，跟一个两岁的小孩说话，让这小孩认识到他是一个和蔼可亲的成年人，然而这位科学家的一切意念、计划、他的价值观和所看重的事物，以及他对关乎人生的种种可能的事的判断，而这一切又如何在他的整个思想当中互相配合——这些都是小孩一无所知的。一方面是因为他没有向小孩解释这些事情，另一方面是即使他解释了，小孩也不明白。因此，从这个意义看来，虽然这些小孩子认识到这位成年人是他亲切的朋友，但他始终仍然对这位成年朋友毫无认识。我们在神面前，就好像是两岁的幼童一样。神透过圣经，用人类的语言向我们说话，从古到今一直如是；从他告诉我们他所说的和他所作的，我们实在认识了他。但我们可以肯定的，就是对于神自己的意念、计划、价值、他所看重的事物，和他对各种可能的事的判断，我们所知的仍然十分有限。因此，当发现有两种神所说关于他自己的事不能互相吻合时，我们不要大惊小怪，也不必忧虑。这些发现只不过是意料中事。
在目前这个问题上，有一个难题使不少人大惑不解：神既然在永恒中已定旨要拯救谁和不拯救谁，那么神怎能够真诚地叫所有听闻福音的人接受基督？神要我们把福音传开的命令，又怎能表明是出于诚意的(这是我们遵守这命令的人要向人保证的)？简短的答案是：我们不知道是怎样，但从基督耶稣的工作，我们可以知道确是如此；他是道成肉身的神子，我们可以说，神是显明在耶稣身上(参约一四9)。无庸置疑，耶稣经常不分彼此地邀请所有人来就他、相信他、做他的门徒、得着永生，这些都是真诚善意的表达。耶稣为耶路撒冷的不信哀哭(路一九4l一44)；他真诚地关心那位富有的年轻长官，而当那年轻人离开时，他确实感到哀伤，这些都从他的睑部表情充份流露出来了。(参可一〇2l、23、27)。因此，我们可以从耶稣身上看见，无论有关拣选的真理是什么，若有人听见福音之后宁愿罔然不顾而灭亡，却不回转而得生，神绝不会因他们的沦亡而感到快乐(参结一八23、32，三三11)。
新约圣经所礼赞的神的爱，就是神首先在他的爱里把他的爱子赐给凡相信的人，成为他们的救主；他既走了这第一哩路，如今还要继续走第二哩路，使他所拣选的人相信它。因此，拣选和救赎是属于神美善旨意的一部份，而不是与他的美旨相违背的。因此，我们要邀请所有人相信基督，正如基督自己所作的一样(太一一28等节)，因为他们需要他；如果他们来就基督，基督就必拯救他们，因为神自己也在呼召他们；此外，和基督一样，我们要仰望神使一些人相信，以显明他拣选了谁(参约六35-45)。这就把我们引入下一点：
3、没有拣选，没有盼望？
拣选不但没有削弱布道的意义，反而成为支持布道的根据，因为只有藉着布道，才能达到拣选的目的。只有蒙拣选的人能透过福音的传扬而得救，这里的意思不是说，有些本来可以进天国的人被拒诸大门外；相反，他的意思是说，本来没有人能进天国，但有些人藉着信心，却得以进入天国。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道……”(林前二14)。因此，除非神“呼召”他，否则福音永远不能进入他的心思，他也永远不能相信。但据圣经所说，神只呼召那些他所拣选的人：“预先所定下的人又召他们。”(罗八30)若没有拣选，就没有呼召，更没有悔改，那么一切布道活动都变为徒然。但我们知道，当我们传扬神的道的时候，他的话语决不能徒然返回。福音的传开，是神呼召他所拣选的人的途径。同时，神要使福音在所拣选的人当中兴旺起来(再参看徒一八9-11；另林前一9)。
拣选与基督徒生活
拣选是神的儿女的一个家庭秘密，是他们有权知道的，而且为了他们的益处，他们也应该知道。彼得并不徒然教训说：“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”(即是说，拣选本身是确实的，因此对于你们也是确实的；彼后一10)
拣选可以从一个人生命中所结的果子看出来。保罗从帖撒罗尼迦人的信心、盼望、和爱心看出他们是蒙神拣选的，这是由于福音在他们的生命中所产生的改变(帖前一3-6)。在我们的生命里，若有愈多彼得所劝勉我们的品质(德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心)，我们就愈有把握知道自己是蒙拣选的。
我们若知道自己是蒙拣选的，这于我们有什么价值和作用呢？是否使我们变得自满，并以为既蒙拣选，就不必理会如何生活了？不！正如上文所引述彼得后书的经文所说，只有当我们每日“敬畏主，追求圣洁”，藉着我们的行为显明我们是具有真实信心的时候，我们才有权确定自己是蒙神拣选的。事实上，对忠心的基督徒而言，若知道自己是蒙神拣选的，就会有一种完全不同的倾向。当他知道自己是蒙神拣选的，就会产生敬畏的心，因为他认识到神的伟大，知道这位神可以随自己的喜好对待人，而我们都在他手里。神的拣选使他谦卑下来，提醒他神的救恩丝毫不是他自己努力的成果，他没有一样不是领受的。但神的拣选也使他兴奋，给他保证他的救恩是完全出于神的，他在神的手中永远安全。他现在能够在基督里，是因为神在永恒中已拣选了他；而神的拣选是一种保证，保证他在基督里平安稳妥，直到永远。“预先所定下的人又召他们……又称他们为义……又叫他们得荣耀。”
因此，当我们知道已蒙神拣选时，我们对将来的荣耀的盼望，就会从一种毫无把握的渴想变为令人欢欣雀跃的确据；我们也就得着力量，心中满载胜利的喜悦，能够面对世上最可怕的未来。保罗在回顾神拣选的目的之后，不禁说出以下的话，这实在不是偶然的，而是最合乎属灵的逻辑的：“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生，……是现在的事、是将来的事，……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗八3l一39)当基督徒检视这种圣父和圣子在时间开始之前已赐给他的爱——一种无法测度的、白白赐予、大能而又无穷无尽的爱；这爱救赎了他，使他苏醒，且保证使他安然度过人生的一切争战和风暴，以致他能享受神为他儿女所预备的说不出的喜乐——这个时候，他的内心会渴慕以爱还爱，胜似渴慕任何其他事情！