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2017-11-17

 既是神又是人的耶穌基督:人如何可以是神?

摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 1642環球聖經公會(2013

改革宗神學貫徹始終地堅稱,耶穌完全是人又完全是神。按照傳統,這種教義被稱為本質聯合聯(hypostatic union) ,也就是指耶穌的神人二性在祂同一個位格內完全聯合。在這個聯合的狀態下,三位一體(見14<三位一體>一文)中的第二位格,即神子,徹徹底底地成為人(見路3<基督完全的人性>一文),但卻不失去祂任何的神性。

跟隨耶穌的猶太人竟然相信耶穌既是神又是人,這一點真令人感到訝異。耶穌的使徒和大部分的新約作者都是猶太人,他們堅決地相信世上只有一位神,而且沒有人是具神性的。然而,他們全都教導人要敬拜彌賽亞耶穌,並相信祂是神。這個觀念在約翰、保羅和彼得的著作,以及希伯來書中尤其顯著。

約翰揭示耶穌是永恒的聖道,是創造的仲介者和一切生命與光的本源(約11-59),祂成為「肉身」,顯明為神的兒子,是真理和恩典之根源,且事實上,祂更是獨一無二的神(參約11418註)。約翰福音中不時插著耶穌的「我是」宣言;這些宣言特別重要,因為出埃及記第三章14節的希臘文譯本 (《七十士譯本》) 就是用了「我是」(見約8242858註) 來翻譯神的名字。其他的例子包括耶穌賜下恩典的七個宣稱,指出祂是(1)生命的食物,賜下屬靈的食糧(約6354851);(2)世界的光,驅走黑暗(約81295);(3) 羊的門,賜下通向神的途徑(約1079);(4)好牧人,保護羊免遭危險(約101114);(5)復活和生命,克勝我們的死亡(約1125);(6)道路、真理和生命,帶領人與天父相交(146);以及(7)真葡萄樹,叫枝子多結果子(約1515)。來到最高峰,多馬敬拜耶穌並宣告:我的主!我的神! (約2028)。耶穌隨後宣告,那些與多馬有一樣信心的人是有福的;然後,約翰就呼籲讀者加入他們的行列(約202931)。

保羅引用了一段似乎是來自讚美詩的話,宣告耶穌本身的神性(腓2611)。他宣稱,「神本性的一切豐盛,都有形有體地住在基督𥚃面」(西29;參西119)。他歡呼承認耶穌為聖子,是天父的形象,也是天父創造和托住萬有的仲介者(西115-17)。他宣布耶穌是「主」(這個稱謂帶有「神」的含意),而根據約珥書第二章32節有關求告神的勸戒,人就是要求告這位「主」方能得救(羅10913)。保羅稱祂為「萬有之上.........的神」(羅95)以及「神(和)救主」(多213),又直接向祂禱告(林後128-9),視祂為神聖恩典之源(林後1314)。這見證是明顯的:相信耶穌的神性,是保羅神學至為重要的環節。

在解釋基督為完全的大祭司時,希伯來書的作者表明神的兒子具有完全的神性,因此也具有獨特的尊榮(來1:,、68-13),然後又在第二章頌揚祂完全的人性。作者以基督為完全的大祭司;這個「完全」甚至只是「完全」的可能性,必須仗賴以下兩方面的結合:無窮無盡並始終如一的神聖生命與全然受試探、壓力、和痛苦的人性經歷(來214-18414-52713-28122-3)。

彼得所引用的以賽亞書第八章1213節(彼前314)也一樣重要。他引述了希臘文版本(《七十士譯本》)的舊約聖經,呼籲教會不要懼怕別人所懼怕的,反倒要尊基督為聖。但《七十士譯本》的以賽亞書所提及的「尊耶和華(主)為聖」,彼得卻寫成「尊基督為聖,以他為主」(彼前315)。彼得把全能者當得的敬畏歸與拿撒勒人耶穌,他的主人和主神。

迦克墩會議(主後451)是教會在確認本質聯合的教義方面一個重要的時刻。那時,教會要對抗兩種謬誤:(1)涅斯多留派(Nestorian) 的觀念:認為耶和華有二「位格」(神和人)及二性質,仿佛衪是兩個人困在一個軀體內似的;以及(2)毆迪奇派(Eutychian 的觀念:耶穌只有一性質,衪的神性已把祂的人性同化了。會議否定了以上兩種觀念,確認耶穌是擁有二性質(即是說:在經驗、表達、作出反應和行動等方面,有兩組不同的能力)的一位格神人,而且那二性質是在祂位格存有內聯合,並不混和、不混淆、不可分隔或分割,以致每一性質都保存了它本身的屬性。


新約揭示了一大奧秘,就是耶穌既是百分之百的神,又是百分之百的人。神創造我們成為人的一切特征,以及神之所以為神的一切特征,過去、現在和永遠都真實而可區別地存在於耶穌的一位格裡。新約命令人要敬拜耶穌,並一貫地把焦點集中於既是神又是人的救主身上,並視祂為信、望和愛的合宜對象。