既是神又是人的耶穌基督：人如何可以是神？
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 1642環球聖經公會（2013）
改革宗神學貫徹始終地堅稱，耶穌完全是人又完全是神。按照傳統，這種教義被稱為本質聯合聯（hypostatic union) ，也就是指耶穌的神人二性在祂同一個位格內完全聯合。在這個聯合的狀態下，三位一體（見14章<三位一體>一文）中的第二位格，即神子，徹徹底底地成為人（見路3章<基督完全的人性>一文），但卻不失去祂任何的神性。
跟隨耶穌的猶太人竟然相信耶穌既是神又是人，這一點真令人感到訝異。耶穌的使徒和大部分的新約作者都是猶太人，他們堅決地相信世上只有一位神，而且沒有人是具神性的。然而，他們全都教導人要敬拜彌賽亞耶穌，並相信祂是神。這個觀念在約翰、保羅和彼得的著作，以及希伯來書中尤其顯著。
約翰揭示耶穌是永恒的聖道，是創造的仲介者和一切生命與光的本源（約1：1-5、9），祂成為「肉身」，顯明為神的兒子，是真理和恩典之根源，且事實上，祂更是獨一無二的神（參約1：14、18註）。約翰福音中不時插著耶穌的「我是」宣言；這些宣言特別重要，因為出埃及記第三章14節的希臘文譯本 (《七十士譯本》) 就是用了「我是」（見約8：24、28、58註） 來翻譯神的名字。其他的例子包括耶穌賜下恩典的七個宣稱，指出祂是（1）生命的食物，賜下屬靈的食糧（約6：35、48、51）；（2）世界的光，驅走黑暗（約8：12，9：5）；（3) 羊的門，賜下通向神的途徑（約10：7、9）；（4）好牧人，保護羊免遭危險（約10：11、14）；（5）復活和生命，克勝我們的死亡（約11：25）；（6)道路、真理和生命，帶領人與天父相交(約14：6）；以及（7)真葡萄樹，叫枝子多結果子（約15：1、5）。來到最高峰，多馬敬拜耶穌並宣告：我的主！我的神! （約20：28)。耶穌隨後宣告，那些與多馬有一樣信心的人是有福的；然後，約翰就呼籲讀者加入他們的行列（約20：29－31）。
保羅引用了一段似乎是來自讚美詩的話，宣告耶穌本身的神性（腓2：6－11）。他宣稱，「神本性的一切豐盛，都有形有體地住在基督𥚃面」（西2：9；參西1：19）。他歡呼承認耶穌為聖子，是天父的形象，也是天父創造和托住萬有的仲介者（西1：15-17）。他宣布耶穌是「主」(這個稱謂帶有「神」的含意），而根據約珥書第二章32節有關求告神的勸戒，人就是要求告這位「主」方能得救（羅10：9－13）。保羅稱祂為「萬有之上.........的神」（羅9：5）以及「神（和）救主」（多2：13），又直接向祂禱告（林後12：8-9），視祂為神聖恩典之源（林後13：14）。這見證是明顯的：相信耶穌的神性，是保羅神學至為重要的環節。
在解釋基督為完全的大祭司時，希伯來書的作者表明神的兒子具有完全的神性，因此也具有獨特的尊榮（來1：，、6、8-13），然後又在第二章頌揚祂完全的人性。作者以基督為完全的大祭司；這個「完全」甚至只是「完全」的可能性，必須仗賴以下兩方面的結合：無窮無盡並始終如一的神聖生命與全然受試探、壓力、和痛苦的人性經歷（來2：14-18，4：14-5：2，7：13-28，12：2-3）。
彼得所引用的以賽亞書第八章12至13節（彼前3：14）也一樣重要。他引述了希臘文版本(《七十士譯本》）的舊約聖經，呼籲教會不要懼怕別人所懼怕的，反倒要尊基督為聖。但《七十士譯本》的以賽亞書所提及的「尊耶和華（主）為聖」，彼得卻寫成「尊基督為聖，以他為主」（彼前3：15）。彼得把全能者當得的敬畏歸與拿撒勒人耶穌，他的主人和主神。
迦克墩會議（主後451）是教會在確認本質聯合的教義方面一個重要的時刻。那時，教會要對抗兩種謬誤：（1）涅斯多留派（Nestorian) 的觀念：認為耶和華有二「位格」（神和人)及二性質，仿佛衪是兩個人困在一個軀體內似的；以及（2）毆迪奇派（Eutychian） 的觀念：耶穌只有一性質，衪的神性已把祂的人性同化了。會議否定了以上兩種觀念，確認耶穌是擁有二性質（即是說：在經驗、表達、作出反應和行動等方面，有兩組不同的能力）的一位格神人，而且那二性質是在祂位格存有內聯合，並不混和、不混淆、不可分隔或分割，以致每一性質都保存了它本身的屬性。
新約揭示了一大奧秘，就是耶穌既是百分之百的神，又是百分之百的人。神創造我們成為人的一切特征，以及神之所以為神的一切特征，過去、現在和永遠都真實而可區別地存在於耶穌的一位格裡。新約命令人要敬拜耶穌，並一貫地把焦點集中於既是神又是人的救主身上，並視祂為信、望和愛的合宜對象。