我要作你们的神：恩典之约
《神圣盟约——圣约神学初探》Sacred Bond
Covenant Theology Explored , Michael G. Brown、Zach Keele著/王一、骆鸿铭译， 3-95页数，改革宗出版社，2015年。
二十世纪著名作家兼牛津大学教授托尔金（J.R.R.Tolkien）曾发明一个新词，用来形容特定的故事情节，即发生某些特殊事件而使人从灾难转向希望。他称这类的故事为“颠覆灾难”（eucatastrophe）他取“catastrophe”这个词来形容一种毁灭性的、可怕的处境，然后再加上希腊文字首“eu”，而这字首的意思是“美好的”。所以，“颠覆灾难”的故事情节就是：主角们看似陷入全然绝望的地步，但突然在最后转变成美好的结局。托尔金的史诗着作《魔戒》三部曲，就是这样的故事。虽然邪恶魔王索伦的黑暗势力遍布中土大陆，他的胜利也看似垂手可得，但他却突然被小哈比人佛罗多打败；虽然佛罗多在摧毁魔戒的任务中，曾可悲地陷入试探，想将魔戒据为己有。佛罗多说：“我现在决定放弃我的任务，我不管了，魔戒是我的！”虽然一切希望看似尽都破灭，但魔戒和索伦最终仍难逃毁灭的命运（这要感谢咕噜那不受控制的贪婪）。结果，中土大陆获得了拯救。
同样地，我们也可以用“颠覆灾难”来形容创世记一至三章的情节。创世记前三章描述了真实的历史事件，而高峰就在于圣约之主遭到冒犯，要审判祂仆人亚当在行为之约里的悖逆。然而，神出乎意料地应许赐下第二位亚当，来完成第一位亚当未完成的任务，并藉此带领祂百姓得着生命树和蒙福景况，因这本是他们受造的目的。因此，神的应许所散发的希望之光，照亮了亚当的灾难所带来的黑暗与绝望。虽然亚当和他妻子试图与魔鬼立约，并因此被赶出伊甸园，但他却收到一份意外的应许，这应许突然把他的景况转变成美好且肯定的胜利。由于神是公义的，祂必须审判亚当和人类的罪。但祂也因着恩典而应许使女人的后裔和撒但的后裔彼此为仇。祂应许女人的一位后裔将会击败古蛇并粉碎牠的头。
这件事发生在创世记三章15节，其中包含了“最初的福”（protevangelium），也就是圣经第一次宣告将由基督成就的救赎与福音。由于亚当违背了第一个约（行为之约），神就设立第二个约（恩典之约）。
什么是恩典之约？
恩典之约是所有信徒藉以得救的约。它始于创世记三章15节，神在那里应许要派一位救主降临，然后此约贯穿整个救赎历史，直到基督第二次降临。虽然在救赎历史的不同时期，恩典之约有不同的执行方式，但其本质在各时期从未改变。换句话说，不论是在旧约或新约圣经里，神拯救罪人的方式始终如一：唯独本乎祂的恩典、唯独因着信心、唯独倚靠基督。基督是恩典之约的唯一中保，祂将救赎历史各时期的神子民整合成一群人。
在族长（即塞特、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各）和以色列人的时代，恩典之约是藉着预表和影像（即实体的象征）来执行，信徒在那时信靠的是神要差遣弥赛亚降临的应许。然而，在新约（new covenant）里，恩典之约是以更完整的方式执行，信徒在此时信靠的是那位曾活过、死过、又从死里复活的弥赛亚。
神在救赎之约里的永恒救恩计划，在历史上是由恩典之约的面貌呈现出来。我们在第一章谈过，救赎之约是神的三个位格在永恒中所立的约，并透过基督的主动顺服和赎罪性的死亡而在时空中得以成就。对基督来说，救赎之约是一种行为之约。正如神与第一位亚当立下行为之约，祂与第二位亚当（基督）所立的也是行为之约。基督在此约底下的顺服，是福音和恩典之约的根基。基本上，恩典之约就是透过基督成就救赎之约，而将祂赚得的益处施行在罪人身上。在恩典之约里，因着基督的顺服，神带领祂子民与祂相交，并应许他们：“我要作你们的神，你们要作我的子民。”神的应许不是基于他们的顺服，而是基于基督的顺服。正因为基督的顺服行为，我们才能领受恩典。“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（罗五19）
如同行为之约，恩典之约也是神与人之间所立的约。不过，这两个约有个重大的区别，即恩典之约有一位中保介于神和祂立约对象之间，而行为之约则没有中保。这位中保就是基督（提前二5）。这使得这两个约的性质彼此大不相同。正如第二章所提到的，行为之约的基础是律法，且要求完全、亲自的顺服。行为之约的条件是：“你若遵行，就必因此活着”（参利十八5；加三12）。另一方面，恩典之约是基于神应许要拯救罪人。恩典之约的条件是：“当信主耶稣，你就必得救”（参徒十六31；罗十6-13；加二16）。在恩典之约里，神宣告罪人是无罪和公义的，而这是基于基督的义归算在他们身上，他们唯独藉着信心领受这一切。图二说明了行为之约与恩典之约的区别。
传统的时代论说，神为两群子民（即以色列和教会）预备了两套救恩计划。但圣经的教导不是如此，圣经说神在整个救赎历史里只为一群子民预备一套救恩计划。这套救恩计划在历史上的展现就是恩典之约。
因此，我们可以如此定义：恩典之约是神与信徒及他们儿女所立的约，神在其中应许凡信靠基督的人都可得救，因基督藉着在救赎之约里的顺服为他们赢得救恩。
圣经对此有何教导？
如同“救赎之约”和“行为之约”这两个词，“恩典之约”这个词也没有在圣经里出现过。然而，圣经的确清楚教导这项教义：神在历史中立下约定，要透过中保耶稣基督而将恩典赐给祂的子民。
创世记三章15-24节。虽然恩典之约的更完整展现是神与亚伯拉罕所立的约（创十二、十五、十七章），而且是在两个重要阶段（即旧约和新约）陆续实现，但此约的“根源”应许是出现在创世记三章15节的最初福音里。正如克莱恩（Meredith Kline）所说：“创世记第三章有关审判的叙述，不仅终止了伊甸园里的原始圣约秩序，同时也记载恩典之约开创了新的救赎秩序。”若要明白这一点，只需去检视神的应许在这段经文里的四个特点：第一祂终止了撒但和女人之间的罪恶之约；第二，祂使蛇的后裔与女人的后裔彼此为仇；第三，祂应许赐下一位弥赛亚来审判蛇；第四，亚当对这个应许的回应。
第一，神终止了撒但和女人之间的罪恶之约。耶和华对蛇说：“我又要叫你和女人彼此为仇。”神宣告祂绝不允许魔鬼与男人及女人的约继续下去，而人类堕落时发生的事基本上就是与魔鬼立约。当蛇试探女人时（创三1-6），牠挑战神与人立约的规定，叫人怀疑神的良善和信实。“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？……你们不一定死。”牠试图破坏神国度的计划，不让具有神形像的人得着荣耀。牠看到神设立亚当为行为之约里的臣仆，所以就抢先使亚当远离生命树，好阻止他得到永恒的福份。牠知道若能使亚当违背行为之约，公义的神就必定会按照约中的规定来审判他。起初，蛇的阴谋似乎奏效了。牠设法说服女人（接着轮到亚当）去怀疑神，并使女人与牠结盟。然而，亚当堕落之后，神没有允许这罪恶的关系继续下去。祂使蛇和女人彼此为仇。由于原来的行为之约遭到破坏，神就透过一个新的约来使人类与祂和好。魔鬼没有想到，神早已计划要差遣第二位亚当来完成祂国度的计划。
第二，神使蛇的后裔与女人的后裔彼此为仇。神应许将为自己预备一群子民，使他们有别于魔鬼的后裔，并且有一天会拯救他们脱离魔鬼的凶恶攻击。希伯来文的“后裔”一词在创世记里极为重要，从第十二章到五十章至少出现37次。这表明神信守祂的应许，要从世界和魔鬼的后裔中间召聚出信徒及他们的儿女。这群体遍布整个救赎历史直到新约，不是由相同血缘的人所组成，而是由相信神应许的人所组成。正如保罗对外邦基督徒说的话：“如果你们属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是按照应许承受产业的了。”（加三29，新译本）因此，创世记三章15节也显明神第一次建立祂的教会。
第三，神应许赐下一位弥赛亚来审判蛇，执行第一位亚当没有完成的工作：“他要伤你的头，你要伤他的脚跟。”神的应许从集体的后裔转移到单一的后裔。“后裔”这个词可以指亲生的孩子（创四25，十五3）、一位隔代的子孙，或一大群子孙。在创世记三章15节里，我们看到这个词同时有单一和集体的意思，而这说明神不只会从女人的后裔里聚集一群子民，使他们成为属神的圣约群体，祂同时也会从女人的后裔里带出一位击败古蛇的得胜后裔。
第23-24节进一步阐明第一位亚当的失职，即他没有尽责地执行对蛇的审判。这两节经文提到神解除了亚当的祭司职分，把保护这神圣园子的任务交给拿火焰剑的基路伯。第二章15节说：“耶和华神把那人安置在伊甸园，使他修理看守。”为了最终能得着生命树的奖赏，亚当必须持续服从约里的这些责任。他不只是照顾园子的园丁，更是保护园子的守护者。伊甸园是神的圣殿和居所，保护这园子不受玷污是亚当的祭司职责之一。因此，早在他吃禁果之前，就已经在行为之约里失败了。当他允许妻子与魔鬼结盟时，就已经失败了。他在那时原本应该运用他的祭司权柄，并执行对蛇的审判。结果，“耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创三23-24）堕落后的亚当还会继续“耕种”或“照料”土地（这土地已被咒诅并长出荆棘了），来作为他日常生活的责任。但神撤销了亚当“保护”园子的神圣责任并将这责任交给基路伯，因为他没有尽到祭司职责来保护伊甸园不受玷污。若神的选民最终要得到生命树的奖赏，她就必须派一位新的亚当来审判蛇，而这正是祂在创世记三章15节所应许的：“女人的后裔要伤你的头。”
整个救赎历史的展开，都围绕着神所应许的这位得胜后裔。在整本旧约圣经里，神的子民都盼望他们的弥赛亚来击溃撒但，并使他们胜过牠的后裔。圣经在许多地方重复这个得胜的概念。例如大卫战胜歌利亚的事迹就是其中之一（参撒上十七章）。在这着名的记载里，以色列人和非利士人之间的战争后来变成这两位战士单挑，他们以盟约元首的身份代表各自的百姓。若大卫击败歌利亚，非利士人都将成为以色列人的奴隶，反之亦然。当大卫击败歌利亚时（甚至割下他的头），他就预表他的后裔基督将击败撒但，并为祂的百姓获得胜利。
这正是为何基督在展开地上的事工时，就“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”（太四1）。如同第一位亚当，耶稣也受到魔鬼的试探，牠试图引诱耶稣与牠立约（太四1-11）。但跟第一位亚当不同的是，耶稣没有屈服于这些试探，而是持续忠心顺从祂跟父神所立的约。祂甚至斥责魔鬼，用审判式的命令驱赶牠：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”（太四10）这位得胜后裔没有重蹈第一位亚当的覆辙，成功通过了考验。
但基督若要胜过撒但，也必须经历十字架的苦难。就像神在创世记三章15节应许的：“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这位得胜后裔必须亲自尝过死味，才能拯救祂百姓脱离死亡的权势。正如希伯来书所说：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来二14-16）我们的得胜者来到世上，不仅以第二位亚当的身份尽诸般的义，过一个主动顺服的生活，同时也以受苦仆人的身份，替女人的后裔承受咒诅。若基督不承受神因他们的罪所发的烈怒，就无法为祂百姓赎罪，也无法按照创世记三章15节的应许，对撒但执行审判。因此，基督是透过顺服的生命和赎罪性的死亡，践踏了那条古蛇的头。
第四，亚当用信心回应神的应许，而神用被宰杀之动物的皮做衣服给亚当和夏娃穿。请注意，夏娃这个名字一直等到创世记三章15节的应许之后才出现。在此之前，她一直被称为“女人”，因为她是从男人身上取出来的（参创二23）。但到了三章20节，我们看到：“亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。”亚当的这个想法是从哪来的呢？正是从神的应许来的，神应许要透过恩典之约里的得胜后裔来翻转人类面临的死亡咒诅。亚当和夏娃用真信心回应了这个应许（亚当给妻子取名为夏娃就证明了这一点），他们也因此得称为义。然后，神除去他们用无花果树叶编成的衣服，他们想遮盖自己的羞耻，但这衣服根本无法在神的圣洁与公义前为他们提供任何保护。神反而用动物皮做衣服给他们穿，而这动物当然必须经历死亡。他们身体上的赤裸本身并不邪恶，而是象征他们灵性上的赤裸。他们之前试图躲避神的这件事，表明亚当违背了行为之约，而他们自己的良心在谴责他们。然而，因着他们信靠神的应许，神就提供衣服给他们穿，好叫他们不再感到罪恶与羞耻。
创世记三章15节不只预言基督的降临，同时也是整个恩典之约的根源应许，而圣经的其余部分就是从这个约逐渐展开的。
创世记一至十一章。这些章节显明神信实地保守女人的后裔，不论是塞特的出生（创四章），亚当的后代延续到挪亚（创五章），在大洪水中保护挪亚的血脉（创六至九章），挪亚的后代延续到闪（创十章），闪的后代延续到亚伯拉罕（创十一章）。创世记一到十一章是以概述的方式提供一部古代史。一旦我们来到第十二章，亚伯拉罕登场后，镜头便放慢速度了。神呼召亚伯拉罕出吾珥，并与他立了恩典之约。创世记第五章和十一章的家谱，将创世记三章15节的根源应许和亚伯拉罕连结了起来。
这个连结对恩典之约极为重要，因为创世记十二至十七章所显明的亚伯拉罕之约（我们将在第五章讨论这个约），是有关恩典之约的主要启示。神在创世记三章15节首次作出恩典之约的应许，然后在亚伯拉罕之约里扩充这个应许，即应许赐给他一群后裔和一片土地。这些应许分成两阶段实现：第一阶段的实现是旧约（摩西之约）里的以色列民（后裔）和迦南地（土地），第二阶段的实现则是新约里的基督教会（后裔）和新天新地（土地）。亚伯拉罕之约跟它在新约里的实现有——种强烈的连续性，也因此表明这个恩典之约的一致性。就像荷顿所言，亚伯拉罕之约“为永远继承天上的耶路撒冷设立基础”，而（四百年后的）摩西之约则“为暂时继承地的耶路撒冷设立条件”，好预先指向神在基督里的统治。
回响在救赎历史中的圣约公式。总结来说，恩典之约的精华就是神的这个应许：“我要作你们的神，你们要作我的子民。”这个应许回荡在整个救赎历史当中。当神指定割礼作为立约的记号时，祂向亚伯拉罕作出这个应许（创十七7）；过了四百年，当神带领亚伯拉罕肉身的后裔脱离埃及的奴役时，祂也向他们作出同样的应许（出六7）；当神规定他们要藉着顺服西奈之约而承受福份时，祂再次向他们作出这个应许（利廿六11-12）；当以色列民在几个世纪不断违背西奈之约以后，神还是作出这个应许，这次是跟祂所应许的新约连在一起（耶卅一33；参结卅四23-24，卅七26-27）；同样的应许也出现在新约里，而保罗把这应许应用在所有信徒身上，包括犹太人和外邦人（林后六16）；最后，我们在启示录结尾也听见这个应许，那里记载使徒约翰在异象里看见将来的新天新地（启廿一2-3）。因此，神在这个恩典之约里的应许从创世记贯穿到启示录，显示出此约在救赎历史里的连续性与一致性。
改革宗神学对此有何教导？
在宗教改革时期，改教家们发展出行为之约和恩典之的区别，藉此来捍卫福音，抵挡中世纪教会的错误教导。罗马天主教普遍认为称义不是一次性的法律行动，即神将基督的顺服和公义归算在信徒身上：他们反而说称义是一种在信徒生活中的渐进过程，靠着注入恩典来不断改变信徒的道德。这种教导源于一个信念，即神只能称那些真正公义的人为义。罗马天主教在天特会议所作的区分。前者只是一半的功劳，不是真正配得神的恩典；它是基于神的慷慨，而领受跟信徒善行同等与相称的恩典。另一方面，后者正式采纳这种教导，也因此混淆了律法与福音，搞乱了称义与成圣的教义。为了回应这个错谬，第16-17世纪的改教家们诉诸于圣约神学，并且特别强调行为之约与恩典之约的不同。他们这么做是为了表明圣经清楚区分律法与福音，而且得救的方法在旧约和新约里是一样的：唯独本乎恩典、唯独因着信心、唯独倚靠基督，而媒介就是这个前后一致的恩典之约。
我们在第二章提过，《海德堡要理问答》的作者乌尔西努和俄利维亚努，曾教导行为之约与恩典之约的区别。欧洲各国的改革宗神学家们也如此教导，例如苏格兰人卢洛克（Robert Rollock，1555-98）、英格兰人帕金斯（William Perkins，1558-1602）、德国人博（Amandus Polanus.1561-1610）和瑞士人荷列比乌（Johannes Wollebius，1586-1629）等等。到了1640年代，西敏大会正式将这种区别编入信条及要理问答里。例如，《西敏信条》第七章说：
2.神与人立的第一个约是行为之约，神在此约中应许赐生命给亚当，并透过他将生命赐给他的后裔，条件是人要完全地、亲自地顺服神。
3.人因着堕落，使自己无法藉行为之约得到生命，神就自愿立第二个约，通常称为恩典之约。在这约里，祂透过耶稣基督将生命与救恩白白赐给罪人，要求他们相信基督而得救，并应许将圣灵赐给一切预定得永生的人，使他们愿意并能够相信祂。
《西敏大要理问答》（Westminster Larger
Catechism）将这种区别表达得更为简单易懂：
第30问：神任凭全人类在罪恶和愁苦中灭亡吗？
答：全人类因违背第一个约（通常称为行为之约）而落入罪恶和愁苦中，但神没有任凭所有人在这种景况中灭亡；相反地，祂出于自己的慈爱和怜悯，藉着第二个约（通常称为恩典之约）而将祂的选民救拔出来，带领他们进入得救的景况。
接下来，此要理问答指出信心是恩典之约的唯一条件：
第32问：神的恩典如何在第二个约中显明？
答：神的恩典以此方式显明在第二个约里：神白白地向罪人提供了一位中保，使他们靠祂得生命和救恩；并要求以信心作为与中保联合的条件。祂应许赐下圣灵给祂的选民，在他们里面产生这种信心，并得着其他所有救赎恩典；又使他们能够顺服，好证明他们真的相信和感谢神，并作为祂所指定的得救之路。
这里清楚提到，就连作为条件的“信心”也是神所赐的（弗二8-9），而这信心（连同赐给信徒的所有救赎益处）唯独是靠着基督的功劳为我们赚取的。
如同《海德堡要理问答》（HCQ.19）和《比利时信条》（BC Article17）一样，《西敏信条》与《西敏大要理问答》也教导恩典之约始于创世记三章15节的最初福音，并贯穿整个救赎历史直到最终成全之时（参WCF7.5-6和WLC33-34）。恩典之约在不同时期有不同的执行，方式，但其本质在亚当堕落后的各时期都一样，这是因为此约只有一位中保。
此外，改革宗各信条还教导恩典之约是与信徒及他们儿女所立的，因为这是神在旧约圣经和新约圣经里的设计（HCQ.74；BC34；WCF28.4；WLC166）。有关恩典之约在历史中的执行，我们必须知道，有形的圣约团体（或教会）的成员不只限于选民。在最终成全之前，恩典之约里既包括雅各，也包括以扫；换句话说，既包括真心相信神的应许的人，也包括那些拒绝这应许的人。不过，信徒的儿女是包含在这有形的圣约团体里，并且有别于非信徒的儿女。我们在第五章讨论亚伯拉罕之约时，会再进一步说明这点。
为何这项教义对基督徒生活很重要？
恩典之约对基督徒生活很重要的原因有以下几点。首先，这教义表明我们不再处于行为之约底下，也因此不再基于遵守律法来维系跟神的关系。在恩典之约里，神应许要基于祂儿子（第二位亚当）的义而接纳我们为义。换句话说，神的恩典之约使我们专注于唯独因信称义的教义。行为之约（律法）是说：“你若遵行，就必因此活着”，恩典之约（福音）则是说：“基督为你做到了。”这使我们一生可以站在坚固的根基上，这根基就是神因着基督的缘故而接纳我们。身为基督徒，我们最大的喜乐和安慰就在于这件事：尽管我们仍在跟罪恶和悖逆奋斗，但神已经接纳我们了！明白神因着基督而爱我们，这种认知会使我们的良心与情绪避免像坐云霄飞车一样大起大落。随着恩典之约强调基督的位格与工作，我们就可得知自己不再处于行为之约底下。
第二，恩典之约教导我们，整本圣经都在讲一件事：神透过耶稣基督而为自己救赎一群百姓。正如克罗尼（Edmund Clowney）所说：“人们可能知道圣经中许多的故事，却不知道这一个圣经故事。”
郝威廉（William How）认为圣经是一个“装满真理宝石的金箱子”，但其实圣经不只是如此；圣经不只是一堆深奥的预言、智慧，诗歌、神谕、史料和建筑蓝图。圣经其实有它的故事情节，它是一个逐渐展开的剧本，随着以色列的历史推进。但这个故事的开端比以色列更早，而且并不像是一本以色列史。圣经几乎不赞美以色列人，反而常常谴责他们。显出神最严厉的审判也是公义的。圣经的故事是神的故事，它是关于神把悖逆之人从愚昧、过犯、败坏中拯救出来的故事。
恩典之约所讲的是神的救赎故事；它贯穿了从创世记到启示录逐渐展开的剧本。此约表明圣经其实是关于一个故事的一本书，而故事舞台就是真实的人类历史。若没看见恩典之约提供的这幅蓝图，我们就很容易以为圣经不过是一本关于道德行为或自我改善的手册。我们会倾向认为圣经是一本道德故事集（类似伊索寓言），或是要靠现今事件来加以解释的一本预言手册。然而，恩典之约藉着强调圣经的重点和主轴，来保护我们不陷入这些圈套。它把圣经整合在一起，并将每个故事放在关于基督的广阔故事背景下，祂是创世记三章15节所应许的那位，在时候满足时来到世上，并且有一天将要再来。当我们阅读神的话语并寻求更认识祂时，必须明白这些对我们极为重要的事。
第三，恩典之约提醒我们，我们在今生是客旅和寄居的人，故事的大结局还没有来到。身为基督徒，我们有时会以为自己的生活应该免于世上的麻烦和混乱。我们容易因为自己是基督徒，就认为自己可以拥有正常生活，不用遭受苦难和失望（或至少比较不受这些事影响）。但事实是，直到最终成全之前，根本没有所谓的“正常生活”。在《绝命终结者》（Tombstone）这部电影里，有一幕场景将这点描述得十分贴切。在影片结尾时，厄普警长（Wyatt Earp）去探望即将过世的好友哈勒第（Doc Holliday），哈勒第说自己曾深爱过一个女人，但她最后成了修女。哈勒第说：“我这辈子什么都不想要，只想要她。”他接着问这位好友：“厄普，你最想要什么？”经历了多年的痛苦与心碎，这时的厄普愤世嫉俗地回答说：“我只想过个正常的生活。”哈勒第有点惊讶地说：“厄普，这世上根本没有正常的生活，有的就只是生活而已。”大部分看过这电影的人，都会对这句话感同身受，因为世上没有免于苦难的正常生活，只有混乱和高低起伏的生活。因着始祖的堕落和悖逆，正常生活早在创世记第三章就消失了。恩典之约所表明的是客旅的生活（许多信靠神应许的“罪人——圣徒”）他们的一连串事迹也说明这点。恩典之约并未应许说，我们在这堕落世界里的生活，会比其他人的生活更顺利，但它的确应许有个荣耀结局在等着我们。恩典之约向我们指出属天的目标，这目标是第一位亚当从未达到的，但第二位亚当已为我们确保了。恩典之约告诉我们，今生是暂时的，那最好的时代尚未来到。