基督趕鬼的大能神國度權能統治超自然
講員：唐興
爾灣聖徒改革宗長老會－2/18/2018主日信息
基督趕鬼的大能
神國度權能統治超自然
馬太福音 Matthew 8:28-34
A. 前言：
這個月（2018二月）14號星期三，美國佛羅里達州Parkland 的Marjory Stoneman Douglas High School 發生了一起槍擊事件。一位19歲遭退學的學生，在校園教室內開槍掃射，17人死亡。 昨天一段新聞報導說，這位槍手宣稱是魔鬼告訴他要這樣做的。我不是要討論他說的是否是真的，而是「魔鬼」正好是今天經文中的主角。
根據美國一項抽樣調查（YouGov），發現超過57% 的美國人相信鬼的存在，51%的人相信有鬼附；基督徒86%相信有魔鬼，72%相信有鬼附。
我們不可否認現代科學給人類帶來許多的福祉：醫療的發達，生活品質的提高…等等，許多我們生活不能缺少的東西。現代科學多專注在我們生存環境的物質方面，導致認為事物的存在是純物質的觀念，忽略了人類對屬靈世界的知識是非常有限的。因此，當我們讀到聖經中關於魔鬼和邪靈的時候，可能會懷疑聖經的可靠性。現代科學否認這種事，認為產生這種現象是人體內化學物質的變化，所造成的身體感官上的反應。加上今天一般人日常生活中很少有這種經歷和遭遇，因此，有人會認為這是聖經虛構的故事，為了要傳達某種教義。因為是人虛構的，自然就不會把聖經當作是真理、當作是神的話了。
但是，我們相信聖經是神的話，所有聖經中所記載的事，都是發生在真實歷史中的事實。聖經告訴我們：撒但魔鬼在創世記的時候就出現了。神在地上拯救人類的工作，神的救贖計劃根本上牽涉到撒但魔鬼。人類的罪和死亡的背後是撒但的詭計和權勢。使徒保羅警告我們，就連我們的動怒，背後都可能是魔鬼的詭計（弗4:26-27）。神和人和撒但之間的關係，早在伊甸園中，亞當和夏娃犯罪和受神審判處置的時候就開始了。當亞當和夏娃受撒但的引誘犯罪的時候，人類的祖先，人類的君王元首就已經在撒但的權勢之下了。第一個亞當失敗了，神立刻展開了與撒但的爭戰。祂的計劃是要興起第二個亞當作為新人類的元首，神國度的君王要勝過撒但。這整個計劃就叫做：恩典之約。「福音」就是：這個爭戰已經得勝了的好消息。馬太福音中我們清楚地看到神國度爭戰的展開（耶穌在曠野受試探）。
B. 中心思想：基督趕鬼的大能彰顯神的國度藉著救恩摧毀撒但的權勢。
C. 結構：
馬太用了短短七節的經文描述這件事。我們可以把它分為五個部分，每一個部分除了描述事件的開始、發展、和結束之外，都在啟示我們關於神的國度，和神國度君王耶穌基督的真理：1）28節描述了場景的轉變。2）29節紀錄了主耶穌與鬼的交手。3）30-31節描述了鬼的反應要求。4）32節講到耶穌趕鬼。5）33-34節描述了城裡人們的反應。
D. 經文解釋：
1-場景轉換：國度的爭戰（v28）。28 耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。
事件本身：這裡的場景告訴我們，耶穌和跟從祂的門徒到了一個叫「加大拉」的地區。加大拉是在加利利海南面5英里的城鎮，包括靠海的村落（格拉森Gerasa，馬可和路加用的地名）。這顯然是一個外邦人居住的地方，因為養豬是猶太人認為不潔淨的（利11:7；申14:8），所以只有外邦人才會養豬。
馬太在這裡講到兩個被鬼附的人，從墳墓裡出來。馬可和路加福音都只提到一個被鬼附的人。奧古斯丁、加爾文和屈所多模（John Chrysostom）認為，只提到一個被鬼附的人，是因為那鬼是主要的角色，凸顯人受到的嚴厲轄制。
馬可解釋被鬼附的人常住在墳墓裡，是因為沒有人能困住他，甚至用鐵鍊和腳鐐也困不住。所以，這是一個受黑暗權勢轄制的人。墳墓也象徵了撒但黑暗的國度。
經文意思：馬可福音講到被鬼附的人，「他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜祂」（可5:6）；路加說，「就有城裡被鬼附著的人迎面而來…他見了耶穌就俯伏在祂面前」。馬可和路加顯然說，被鬼附的人臣服在耶穌的權柄之下。
馬太描寫的情況則完全不同。他說兩個被鬼附的人「從墳墓裡出來迎著祂，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。」顯然，馬太要我們看到一種衝突的發生。「迎著」[ὑπαντάω]（hepantao）的希臘文可以解釋為具友善意思的相遇，也可以解釋為具有敵對行為的相遇。路加福音14:31，用這個字來形容軍隊短兵相接，交手爭戰的情況（和合本翻譯為：敵擋。用一萬兵「去敵」那領二萬兵來攻打他的嗎？）。馬太在這裡正是暗示了這個意思。他要告訴讀者，這裡所發生的不僅是趕鬼的事，而是黑暗國度和基督國度的爭戰。
福音的原則：因此，鬼從墓地裡出來迎接主耶穌，暗示了撒但黑暗國度的權勢，與基督的國度正面的交鋒。其實，馬太在第四章的時候，就敘述了魔鬼撒但與基督在曠野爭戰，結果耶穌擊退了撒但。當然，我們知道這個爭戰從創世記3:15節就開始了。雖然，聖經不是常常提到撒但魔鬼，但是抵擋神的計劃背後都是撒但的權勢。神、人和撒但之間的國度戰爭在這裡又浮現出來。
2-與鬼交手： 審判的臨到（v29）。29 看哪！他們喊著說：「上帝的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？」
事件本身：這兩個被鬼附的，顯然比門徒還清楚耶穌的真實身分。當耶穌在船上斥責風和浪之後，眾人稀奇說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從祂了！」鬼卻立刻認識耶穌真實的身分是『神的兒子』（撒但在曠野的試探中，正是這樣稱呼主耶穌的：太4:3，6）。他們對耶穌的呼喊，說明了國度戰爭的情況。他們知道審判臨到了：耶穌是神的兒子，是來審判他們的。我們要從創世記三章來理解。
經文意思：馬太在這裡加了「時候還沒有到」，說明了耶穌戰爭得勝的日子還沒有到來。我們知道魔鬼撒但在創世記3:14-15節就受到了審判。3:14節是對蛇的審判，同時也是象徵的語言，宣告了對撒但的「咒詛-審判」（因為3:15節中的對象是撒但和女人）：「你必用肚子行走，終身吃土」，是指撒但的權勢範圍受到控制，在一種在被擊敗後的生存情況（賽65:25；彌7:17）。3:15節宣告撒但將要被女人的後裔（第二位亞當：基督）最後擊敗的情況。所以，撒但魔鬼首先就已經受到神的審判，但是最後的終極審判要等到基督完成祂的救贖工作：在十字架上，藉著勝過死亡，把祂的子民從罪惡和撒但的權勢下拯救出來。當祂子民的數目滿足的時候，基督就要再來執行最後的審判，帶下全地的更新。
福音的原則：基督的救贖工作總是包括兩個不可分割的部分：審判與救贖。神在對撒但的審判中把祂的百姓拯救出來。神審判了撒但，拯救了亞當和夏娃；神審判了埃及法老王，拯救了以色列人；神審判了巴比倫和亞述王，把祂的百姓拯救出來。基督審判附在人身上的鬼，把祂的百姓從撒但的轄制下拯救出來。
另外，馬太亨利（Matthew Henry）指出：「魔鬼也知道耶穌是神的兒子，基督徒也知道耶穌是神的兒子。魔鬼和基督徒的區分，不在於是否具有基督的知識，而在於是否愛基督 。魔鬼是地獄的首生者，知道基督卻是恨祂，是絕不會順服基督和基督的律法。」
3-鬼的央求：撒但的詭計（v30-31）。30 離他們很遠，有一大群豬吃食。31 鬼就央求耶穌，說：「若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！」
事件本身：鬼對耶穌提出要求，要耶穌把他們趕入豬群。這些豬不是野生的，是人養的。為了要拿到市場賣錢的豬。但問題是：為什麼鬼要提出這樣的請求？為什麼耶穌要答應鬼的要求呢？
經文的意思：有的人認為，根據舊約（賽13:21；34:14），鬼是屬於不潔淨的靈，通常喜歡附在某種形式的身體上。若是從被附身的人身上趕出來，他們寧願附在豬身上。也有人認為鬼的目的總是為了要傷害神的受造物。其實，撒但的詭計主要是破壞神的救贖計劃。因為養豬是城裡許多人財富的來源，所以耶穌趕鬼，使人失去豬群，必然造成養豬人對耶穌的反感和敵對之意。這正是後面所發生的事。
但是，耶穌為什麼要答應鬼的要求呢？我們可以確定的是：耶穌這樣做是要教導和啟示門徒魔鬼的伎倆：鬼不一定要用附身在人身上的方法來破壞神的計劃。加爾文說：「當基督同意魔鬼的要求時，祂不是在聽他們的禱告，而是要試驗加拉大的人到底是什麼樣的人？」
福音的原則：使徒彼得，那一位雞叫前三次不認主的門徒，主耶穌對他說：「西門！西門！撒[σατάν]但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；32 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）。彼得前書5章說：「8 務要謹守，警醒。因為你們的仇敵[ἀντίδικος對手]魔鬼[διάβολος]，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。9 你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」
耶穌藉著彼得的失敗教導祂撒但的詭計，彼得也同樣地教導我們要知道撒但魔鬼的詭計：牠要破壞神的計劃：教會——基督工作的核心。因此彼得在第五章一開始就講到要如何做長老。然後講到眾人要「以謙卑束腰，彼此順服」，5節說，要在神大能的手下謙卑。然後才是8節，警告教會要對仇敵魔鬼警醒和僅守 。因此，教會中許多事情的背後都是魔鬼撒但破壞在教會的詭計，但是同時，也是神大能的手在使我們「以謙卑束腰，彼此順服」——是魔鬼試探的詭計，同時也是神大能的試驗。
4-耶穌趕鬼：話語的權能（v32）。32 耶穌說：「去吧！[ὑπάγετε]」鬼就出來，進入豬群。看哪！全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。
事件本身：耶穌再次彰顯祂話語的權柄，祂只說了一個字「去！」鬼就在祂的命令下從人身上出來。這些鬼進入了豬群之後，繼續他們的詭計，使得豬投在海裡淹死了。
經文的意思：這裡講到三件事：1）基督的權柄；2）魔鬼的詭計；3）人的得救。首先，基督話語的權能在這裡彰顯出來。我們看到基督國度的擴展單單是靠著「基督的話」（不是人的語言，也不是死的字句）。其次，魔鬼撒但在末世的時候，仍然企圖破壞神的計劃。第三，人從撒但魔鬼的轄制下被釋放拯救出來。馬太完全沒有提到被鬼附的人，只是說「鬼就出來了」，因為他要凸顯這是完全出於基督主權的恩典。在這段經文中，被鬼附的人沒有講一句話，完全是沒有能力的，是被動的：神的救恩是基督白白恩典的作為。
福音的原則：基督的權柄在於祂說的話。當神的國度擴展的時候， 基督的話是唯一的能力。使徒保羅知道這個原則，祂的職分不是在轄制人，而是在表明揭示真理。因為真正的權柄是出於基督的話。使徒的職分是把基督的話解釋清楚。
1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，
2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講上帝的道理（神的話），只將真理表明出來，好在上帝面前把自己薦與各人的良心。
3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。這裡的「薦」[συνίστημι]（sounistimi）（commend, commend to），是用一種友誼的關係「推薦」給人。「這世界」是指這個短暫要過去的世代/世界，與基督的死和復活帶來的世代是相對的。保羅知道在不信的人背後是「這世界的神」[ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος]
(o theos tou aiounos)。這與耶穌在這裡要教導門徒的是同一件事。也就是下一節經文所描述的事。
5-人的央求：世界的轄制（v33-34）。33 放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34 看哪！合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求他離開他們的境界。
事件的本身：那些養豬的人看見發生的事情，一方面驚奇所看到的事，一方面為了怕雇主為了豬的損失責怪他們，所以跑到城裡，把他們所見到的、耶穌趕鬼的事在城裡傳開了。城裡所有的人都出來與耶穌相遇。然而，他們卻請求耶穌離開他們。
經文的意思：馬太在這裡又用了：「看哪！」表示奇妙的事情發生了。全城的人都出來迎接耶穌。顯然這些人非猶太的外邦人，既沒有任何舊約聖經的知識，最多只會把耶穌看為是一個奇怪、危險、懂法術的人。路加說他們非常懼怕耶穌，完全不理會耶穌拯救被鬼附的人的這回事。另外，他們害怕耶穌，不是因為耶穌有超自然的能力。他們害怕耶穌的來到會把他們的生活攪亂了，特別是豬群的主人，他們看到因為耶穌的到來，造成了他們在財產上的損失。
全城的人「央求」耶穌，鬼也「央求」耶穌。馬太亨利說：「他們要耶穌離開他們的心，這樣就不會因為耶穌的話使他們遭受不幸。因為順服耶穌的話會摧毀他們世俗的慾望——即他們養的豬群所代表的。」（今天許多時候，我們也會面臨這種情況：當耶穌會擾亂我們生活作習的時候，我們會選擇請耶穌離開嗎？我們會放棄名利和財富嗎？）
福音的原則：我們看到耶穌在這裡又回到了做門徒的基本原則之一：「離棄世界」。當然不是要我們斷絕放棄物質生活和適當的享受，而是要告訴我們必須要認識我們心中是否被眼目的慾望、肉體的慾望和今生的驕傲所轄制。 有的時候，這些轄制我們的事物表面都是好的：追求身體的健康，追求聖經的知識，追求事奉的成果。這些追求的背後，有許多時候可能是為了滿足了自己本性的慾望。當主把我們帶到一個遭遇和環境中的時候，我們會面對一個問題：我可以放棄對這些事物的追求嗎？使徒雅各告訴我們：「所以凡想要與世俗（世界）為友的，就是與上帝為敵了。」
結論：
今天的經文，主要是告訴我們：基督趕鬼的大能，彰顯神的國度要藉著救恩摧毀撒但的權勢。基督的救恩出於基督話語的權能，在審判撒但魔鬼的同時，也把人從撒但的權勢下拯救出來。
應用：
這段經文也在教導我們撒但魔鬼的詭計：破壞教會。使徒們非常清楚，教會背後的戰爭，牽涉到人與魔鬼撒但的詭計和權勢。這是我們必須要具備的聖經的智慧。
1）6 初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。7 監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼[διάβολος](diabolos)的網羅裏。（提前3:7）不要輕看治理教會的職分。
2）24 然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，25 用溫柔勸戒那抵擋的人；或者上帝給他們悔改的心[μετάνοια](metanoia,
transformation of the mind)，可以明白真理[ἀλήθεια]（alethia），26 叫他們這已經被魔鬼[διάβολος]任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。（提後2:24-26）不要輕看我們對真理的明白與否。
3）26 生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，27 也不可給魔鬼留地步。(弗4:26-27)-不要輕看我們的生氣。
4）8 犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。9 凡從上帝生的，就不犯罪，因上帝的道（種）存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由上帝生的。10 從此就顯出誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝，不愛弟兄的也是如此。（約壹3:8-10）不要輕看我們跟教會弟兄姐妹的關係。
禱告：