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2018-02-27


基督趕鬼的大能神國度權能統治超自然

講員:唐興

爾灣聖徒改革宗長老會-2/18/2018主日信息

基督趕鬼的大能
神國度權能統治超自然
馬太福音 Matthew 8:28-34

A. 前言:
這個月(2018二月)14號星期三,美國佛羅里達州Parkland Marjory Stoneman Douglas High School 發生了一起槍擊事件。一位19歲遭退學的學生,在校園教室內開槍掃射,17人死亡。 昨天一段新聞報導說,這位槍手宣稱是魔鬼告訴他要這樣做的。我不是要討論他說的是否是真的,而是「魔鬼」正好是今天經文中的主角。

根據美國一項抽樣調查(YouGov),發現超過57% 的美國人相信鬼的存在,51%的人相信有鬼附;基督徒86%相信有魔鬼,72%相信有鬼附。

我們不可否認現代科學給人類帶來許多的福祉:醫療的發達,生活品質的提高…等等,許多我們生活不能缺少的東西。現代科學多專注在我們生存環境的物質方面,導致認為事物的存在是純物質的觀念,忽略了人類對屬靈世界的知識是非常有限的。因此,當我們讀到聖經中關於魔鬼和邪靈的時候,可能會懷疑聖經的可靠性。現代科學否認這種事,認為產生這種現象是人體內化學物質的變化,所造成的身體感官上的反應。加上今天一般人日常生活中很少有這種經歷和遭遇,因此,有人會認為這是聖經虛構的故事,為了要傳達某種教義。因為是人虛構的,自然就不會把聖經當作是真理、當作是神的話了。

但是,我們相信聖經是神的話,所有聖經中所記載的事,都是發生在真實歷史中的事實。聖經告訴我們:撒但魔鬼在創世記的時候就出現了。神在地上拯救人類的工作,神的救贖計劃根本上牽涉到撒但魔鬼。人類的罪和死亡的背後是撒但的詭計和權勢。使徒保羅警告我們,就連我們的動怒,背後都可能是魔鬼的詭計(弗4:26-27)。神和人和撒但之間的關係,早在伊甸園中,亞當和夏娃犯罪和受神審判處置的時候就開始了。當亞當和夏娃受撒但的引誘犯罪的時候,人類的祖先,人類的君王元首就已經在撒但的權勢之下了。第一個亞當失敗了,神立刻展開了與撒但的爭戰。祂的計劃是要興起第二個亞當作為新人類的元首,神國度的君王要勝過撒但。這整個計劃就叫做:恩典之約。「福音」就是:這個爭戰已經得勝了的好消息。馬太福音中我們清楚地看到神國度爭戰的展開(耶穌在曠野受試探)。

B. 中心思想:基督趕鬼的大能彰顯神的國度藉著救恩摧毀撒但的權勢。

C. 結構:

馬太用了短短七節的經文描述這件事。我們可以把它分為五個部分,每一個部分除了描述事件的開始、發展、和結束之外,都在啟示我們關於神的國度,和神國度君王耶穌基督的真理:128節描述了場景的轉變。229節紀錄了主耶穌與鬼的交手。330-31節描述了鬼的反應要求。432節講到耶穌趕鬼。533-34節描述了城裡人們的反應。

D. 經文解釋:

1-場景轉換:國度的爭戰(v28)。28 耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。

事件本身:這裡的場景告訴我們,耶穌和跟從祂的門徒到了一個叫「加大拉」的地區。加大拉是在加利利海南面5英里的城鎮,包括靠海的村落(格拉森Gerasa,馬可和路加用的地名)。這顯然是一個外邦人居住的地方,因為養豬是猶太人認為不潔淨的(利11:7;申14:8),所以只有外邦人才會養豬。

馬太在這裡講到兩個被鬼附的人,從墳墓裡出來。馬可和路加福音都只提到一個被鬼附的人。奧古斯丁、加爾文和屈所多模(John Chrysostom)認為,只提到一個被鬼附的人,是因為那鬼是主要的角色,凸顯人受到的嚴厲轄制。

馬可解釋被鬼附的人常住在墳墓裡,是因為沒有人能困住他,甚至用鐵鍊和腳鐐也困不住。所以,這是一個受黑暗權勢轄制的人。墳墓也象徵了撒但黑暗的國度。

經文意思:馬可福音講到被鬼附的人,「他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜祂」(可5:6);路加說,「就有城裡被鬼附著的人迎面而來…他見了耶穌就俯伏在祂面前」。馬可和路加顯然說,被鬼附的人臣服在耶穌的權柄之下。

馬太描寫的情況則完全不同。他說兩個被鬼附的人「從墳墓裡出來迎著祂,極其凶猛,甚至沒有人能從那條路上經過。」顯然,馬太要我們看到一種衝突的發生。「迎著」[ὑπαντάω]hepantao)的希臘文可以解釋為具友善意思的相遇,也可以解釋為具有敵對行為的相遇。路加福音14:31,用這個字來形容軍隊短兵相接,交手爭戰的情況(和合本翻譯為:敵擋。用一萬兵「去敵」那領二萬兵來攻打他的嗎?)。馬太在這裡正是暗示了這個意思。他要告訴讀者,這裡所發生的不僅是趕鬼的事,而是黑暗國度和基督國度的爭戰。

福音的原則:因此,鬼從墓地裡出來迎接主耶穌,暗示了撒但黑暗國度的權勢,與基督的國度正面的交鋒。其實,馬太在第四章的時候,就敘述了魔鬼撒但與基督在曠野爭戰,結果耶穌擊退了撒但。當然,我們知道這個爭戰從創世記3:15節就開始了。雖然,聖經不是常常提到撒但魔鬼,但是抵擋神的計劃背後都是撒但的權勢。神、人和撒但之間的國度戰爭在這裡又浮現出來。

2-與鬼交手: 審判的臨到(v29)。29 看哪!他們喊著說:「上帝的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裏來叫我們受苦嗎?」

事件本身:這兩個被鬼附的,顯然比門徒還清楚耶穌的真實身分。當耶穌在船上斥責風和浪之後,眾人稀奇說:「這是怎樣的人?連風和海也聽從祂了!」鬼卻立刻認識耶穌真實的身分是『神的兒子』(撒但在曠野的試探中,正是這樣稱呼主耶穌的:太4:36)。他們對耶穌的呼喊,說明了國度戰爭的情況。他們知道審判臨到了:耶穌是神的兒子,是來審判他們的。我們要從創世記三章來理解。

經文意思:馬太在這裡加了「時候還沒有到」,說明了耶穌戰爭得勝的日子還沒有到來。我們知道魔鬼撒但在創世記3:14-15節就受到了審判。3:14節是對蛇的審判,同時也是象徵的語言,宣告了對撒但的「咒詛-審判」(因為3:15節中的對象是撒但和女人):「你必用肚子行走,終身吃土」,是指撒但的權勢範圍受到控制,在一種在被擊敗後的生存情況(賽65:25;彌7:17)。3:15節宣告撒但將要被女人的後裔(第二位亞當:基督)最後擊敗的情況。所以,撒但魔鬼首先就已經受到神的審判,但是最後的終極審判要等到基督完成祂的救贖工作:在十字架上,藉著勝過死亡,把祂的子民從罪惡和撒但的權勢下拯救出來。當祂子民的數目滿足的時候,基督就要再來執行最後的審判,帶下全地的更新。

福音的原則:基督的救贖工作總是包括兩個不可分割的部分:審判與救贖。神在對撒但的審判中把祂的百姓拯救出來。神審判了撒但,拯救了亞當和夏娃;神審判了埃及法老王,拯救了以色列人;神審判了巴比倫和亞述王,把祂的百姓拯救出來。基督審判附在人身上的鬼,把祂的百姓從撒但的轄制下拯救出來。

另外,馬太亨利(Matthew Henry)指出:「魔鬼也知道耶穌是神的兒子,基督徒也知道耶穌是神的兒子。魔鬼和基督徒的區分,不在於是否具有基督的知識,而在於是否愛基督 。魔鬼是地獄的首生者,知道基督卻是恨祂,是絕不會順服基督和基督的律法。」

3-鬼的央求:撒但的詭計(v30-31)。30 離他們很遠,有一大群豬吃食。31 鬼就央求耶穌,說:「若把我們趕出去,就打發我們進入豬群吧!」

事件本身:鬼對耶穌提出要求,要耶穌把他們趕入豬群。這些豬不是野生的,是人養的。為了要拿到市場賣錢的豬。但問題是:為什麼鬼要提出這樣的請求?為什麼耶穌要答應鬼的要求呢?

經文的意思:有的人認為,根據舊約(賽13:2134:14),鬼是屬於不潔淨的靈,通常喜歡附在某種形式的身體上。若是從被附身的人身上趕出來,他們寧願附在豬身上。也有人認為鬼的目的總是為了要傷害神的受造物。其實,撒但的詭計主要是破壞神的救贖計劃。因為養豬是城裡許多人財富的來源,所以耶穌趕鬼,使人失去豬群,必然造成養豬人對耶穌的反感和敵對之意。這正是後面所發生的事。

但是,耶穌為什麼要答應鬼的要求呢?我們可以確定的是:耶穌這樣做是要教導和啟示門徒魔鬼的伎倆:鬼不一定要用附身在人身上的方法來破壞神的計劃。加爾文說:「當基督同意魔鬼的要求時,祂不是在聽他們的禱告,而是要試驗加拉大的人到底是什麼樣的人?」

福音的原則:使徒彼得,那一位雞叫前三次不認主的門徒,主耶穌對他說:「西門!西門!撒[σατάν]但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;32 但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:31-32)。彼得前書5章說:「8 務要謹守,警醒。因為你們的仇敵[ἀντίδικος對手]魔鬼[διάβολος],如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。9 你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」

耶穌藉著彼得的失敗教導祂撒但的詭計,彼得也同樣地教導我們要知道撒但魔鬼的詭計:牠要破壞神的計劃:教會——基督工作的核心。因此彼得在第五章一開始就講到要如何做長老。然後講到眾人要「以謙卑束腰,彼此順服」,5節說,要在神大能的手下謙卑。然後才是8節,警告教會要對仇敵魔鬼警醒和僅守 。因此,教會中許多事情的背後都是魔鬼撒但破壞在教會的詭計,但是同時,也是神大能的手在使我們「以謙卑束腰,彼此順服」——是魔鬼試探的詭計,同時也是神大能的試驗。

4-耶穌趕鬼:話語的權能(v32)。32 耶穌說:「去吧![ὑπάγετε]」鬼就出來,進入豬群。看哪!全群忽然闖下山崖,投在海裏淹死了。

事件本身:耶穌再次彰顯祂話語的權柄,祂只說了一個字「去!」鬼就在祂的命令下從人身上出來。這些鬼進入了豬群之後,繼續他們的詭計,使得豬投在海裡淹死了。

經文的意思:這裡講到三件事:1)基督的權柄;2)魔鬼的詭計;3)人的得救。首先,基督話語的權能在這裡彰顯出來。我們看到基督國度的擴展單單是靠著「基督的話」(不是人的語言,也不是死的字句)。其次,魔鬼撒但在末世的時候,仍然企圖破壞神的計劃。第三,人從撒但魔鬼的轄制下被釋放拯救出來。馬太完全沒有提到被鬼附的人,只是說「鬼就出來了」,因為他要凸顯這是完全出於基督主權的恩典。在這段經文中,被鬼附的人沒有講一句話,完全是沒有能力的,是被動的:神的救恩是基督白白恩典的作為。

福音的原則:基督的權柄在於祂說的話。當神的國度擴展的時候, 基督的話是唯一的能力。使徒保羅知道這個原則,祂的職分不是在轄制人,而是在表明揭示真理。因為真正的權柄是出於基督的話。使徒的職分是把基督的話解釋清楚。

1 我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,
2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了;不行詭詐,不謬講上帝的道理(神的話),只將真理表明出來,好在上帝面前把自己薦與各人的良心。
3 如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。這裡的「薦」[συνίστημι]sounistimi)(commend, commend to),是用一種友誼的關係「推薦」給人。「這世界」是指這個短暫要過去的世代/世界,與基督的死和復活帶來的世代是相對的。保羅知道在不信的人背後是「這世界的神」[ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος] (o theos tou aiounos)。這與耶穌在這裡要教導門徒的是同一件事。也就是下一節經文所描述的事。
5-人的央求:世界的轄制(v33-34)。33 放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34 看哪!合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。

事件的本身:那些養豬的人看見發生的事情,一方面驚奇所看到的事,一方面為了怕雇主為了豬的損失責怪他們,所以跑到城裡,把他們所見到的、耶穌趕鬼的事在城裡傳開了。城裡所有的人都出來與耶穌相遇。然而,他們卻請求耶穌離開他們。

經文的意思:馬太在這裡又用了:「看哪!」表示奇妙的事情發生了。全城的人都出來迎接耶穌。顯然這些人非猶太的外邦人,既沒有任何舊約聖經的知識,最多只會把耶穌看為是一個奇怪、危險、懂法術的人。路加說他們非常懼怕耶穌,完全不理會耶穌拯救被鬼附的人的這回事。另外,他們害怕耶穌,不是因為耶穌有超自然的能力。他們害怕耶穌的來到會把他們的生活攪亂了,特別是豬群的主人,他們看到因為耶穌的到來,造成了他們在財產上的損失。

全城的人「央求」耶穌,鬼也「央求」耶穌。馬太亨利說:「他們要耶穌離開他們的心,這樣就不會因為耶穌的話使他們遭受不幸。因為順服耶穌的話會摧毀他們世俗的慾望——即他們養的豬群所代表的。」(今天許多時候,我們也會面臨這種情況:當耶穌會擾亂我們生活作習的時候,我們會選擇請耶穌離開嗎?我們會放棄名利和財富嗎?)

福音的原則:我們看到耶穌在這裡又回到了做門徒的基本原則之一:「離棄世界」。當然不是要我們斷絕放棄物質生活和適當的享受,而是要告訴我們必須要認識我們心中是否被眼目的慾望、肉體的慾望和今生的驕傲所轄制。 有的時候,這些轄制我們的事物表面都是好的:追求身體的健康,追求聖經的知識,追求事奉的成果。這些追求的背後,有許多時候可能是為了滿足了自己本性的慾望。當主把我們帶到一個遭遇和環境中的時候,我們會面對一個問題:我可以放棄對這些事物的追求嗎?使徒雅各告訴我們:「所以凡想要與世俗(世界)為友的,就是與上帝為敵了。」

結論:
今天的經文,主要是告訴我們:基督趕鬼的大能,彰顯神的國度要藉著救恩摧毀撒但的權勢。基督的救恩出於基督話語的權能,在審判撒但魔鬼的同時,也把人從撒但的權勢下拯救出來。

應用:
這段經文也在教導我們撒但魔鬼的詭計:破壞教會。使徒們非常清楚,教會背後的戰爭,牽涉到人與魔鬼撒但的詭計和權勢。這是我們必須要具備的聖經的智慧。

16 初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。7 監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人毀謗,落在魔鬼[διάβολος](diabolos)的網羅裏。(提前3:7)不要輕看治理教會的職分。

224 然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐,25 用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心[μετάνοια](metanoia, transformation of the mind),可以明白真理[ἀλήθεια]alethia),26 叫他們這已經被魔鬼[διάβολος]任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。(提後2:24-26)不要輕看我們對真理的明白與否。

326 生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,27 也不可給魔鬼留地步。(4:26-27)-不要輕看我們的生氣。

48 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道(種)存在他心裏;他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。10 從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。(約壹3:8-10)不要輕看我們跟教會弟兄姐妹的關係。

禱告:


2018-02-26


羅馬書16:17-20 勸告與確據

2/25/2018 呂沛淵牧師主日證道

前言: 使徒保羅在羅馬書16:3-6問安,最後說「主基督的眾教會都問你們安」,這使他想到危害外邦眾教會的假使徒假師傅,就提出警告,勸羅馬教會的弟兄姊妹們防備他們。聖經警告我們,要小心防備假先知(14:14;太7:15)。保羅書信也多次提醒防備那些傳異教(異端教訓)的人(林後11:12-15;加6:12-17;腓3:218-19;提前1:36:3),盜賊來是殺害偷竊(10:10),他們是蛇的後裔(對照羅16:20;約8:44)

I. 從問安到勸告

1.羅馬書中共有三次的「勸」: 將身體獻上作為活祭(12:1),一同竭力祈求(15:30),留意與躲避假師傅(16:17)。這是勸告的金三角: 準則、心態、處境。

2.問安的金三角是「愛、聖潔、平安」(16:16;彼前5:14),這是勸告的金三角之緣由: 獻上活祭是因著愛的激勵,竭力祈求為要追求聖潔,防備假師傅是為了保全平安。

3.「勸」帶來保護安慰,是恩惠的媒介,是聖靈的工作(14:15-17),透過教會中的勸化施恩給我們(12:8),使我們大有盼望(15:13)。所以我們要靠主恩天天彼此相勸,因為那日子臨近(3:1310:25)

II. 勸化的三要素

1.儆醒留意vigilance

(1) 「我勸你們留意……」留意watch out是省察(11:35)、小心(6:1),防備「那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人」。我們也要留意好的榜樣來效法(3:17),總意是務要儆醒(林前16:13),並且是時時警醒防備(留意與躲避,都是現在式)

(2) 「離間dissensions」是指製造紛爭(5:20),破壞教會秩序規矩(林前14:33);「叫人跌倒obstacles, stumbling blocks」指放下絆腳石(9:3311:914:13;林前1:23)。這主要是指假師傅在教會中興風作浪,敵擋福音真理,叫人背離真道信仰,「背乎所學之道contrary to the teaching which you learned」。

(3) 羅馬信徒所學之道,是從心裡順服所傳給他們之「道理的模範」(6:17),就是系統的福音真理,即保羅在羅馬書所詳細解釋的(1:3-416),也是路加所說的所學之道(1:1),約翰所說的「生命之道」(約壹1:1),使徒所傳的福音真道(提前6:20;提後1:13-14;猶3)

2. 躲避遠離separation

(1) 「我勸你們要留意與躲避他們」,躲避stay away from是指遠離、躲開、不與他交往(林前5:9-11;帖後3:614;提後3:5;多3:10-11)

(2) 「因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹」,這是他們偏離主道的根本原因,他們的神是自己的肚腹(3:19)。自我中心是拜偶像,是犯罪的核心(1:21-25)。我們要遠避偶像(約壹5:21),躲避這些假師傅。因為他們的服事自己與誘惑別人是持續不斷的(動詞都是現在式)

(3) 「用花言巧語誘惑老實人的心」,他們以好聽smooth-speech諂媚flattering-speech的話,這些都是人的詭計和欺騙的法術(4:14;西2:22),來誘惑deceive老實人the simple, naïve people,愚蒙人是話都信(14:15),是吃奶的嬰孩,不能分辨(5:13-14)。這些假師傅是蛇的後裔,慣用惡者的欺騙技倆(3:1-6;林後2:1111:3;約8:44)

(4) 我們要防備法利賽人的酵(16:6),一點麵酵能使全團發起來(林前5:6;加5:9),我們不可被錯誤的教訓所沾染,今日有些教會領袖卻和信仰不歸正的人相交團契,美其名有愛心要合一。愛是不喜歡不義,只喜歡真理;合一必須在真道中。

3. 分辨察驗discernment

(1) 「因為你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜」,為何要留意躲避假師傅,因為他們是欺騙誘惑的,因為你們是信服真道的。羅馬信徒信服真道已經傳於天下(1:8),相信與順服是一體的兩面不能分開(1:516:26)。保羅為他們順服道理的模範而歡喜快樂。

(2) 「但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙」,在善上有智慧wise to the good,真實的智慧是在主基督裡(林前1:18-30;西2:2-3)。在惡上愚拙simple to the evil,「愚拙」此字本意是不參雜unmixed, innocent,在新約出現三次(馴良,太10:16;誠實無偽,腓2:15)。我們在惡事上要作嬰孩be babes,在心志上要作大人be mature (林前14:20)。要以善勝惡(12:21),也就是be adult in good, not even beginning in evil.

(3) 如何在善上聰明、在惡上愚拙? 先除去眼中的梁木,才能看清楚,分辨是非善惡,不將聖物給惡人(7:1-6)。要在至聖的真道上造就自己,要靠著聖靈牢牢守住善道(20;提後1:14),穿戴全副軍裝,帶上光明的兵器,這是指向主的再來,最終的得勝(13:11-14)

(4) 分辨察驗的金三角: 準則是守住所學之道Biblical,處境是服事主基督Christological,心態是在善上聰明Ethical。凡事察驗三問: 是否合乎聖經? 是否榮耀主基督? 是否在善上長進? 這正是約翰壹書的主題「永生的賜驗」: 真理的測驗、順服的測驗、愛的測驗。

結論: 確據與祝福

1. 「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」,假師傅假教訓的背後是撒但(林後11:14),主耶穌已經打破了撒但的頭,救恩福音的應許(3:15)已經應驗,將萬有服在他的腳下(1:22)。「踐踏」見路10:17-19;啟12:11。所以我們必脫離假師傅的欺騙誘惑。「快要」表示尚未但是必快要成就(1:1),要儆醒禱告等候主的再來,那時父神必將他的一切仇敵都放在他的腳下,作腳凳(林前15:24-27;詩110:1)

2.今日我們靠主恩典,必可時時踐踏撒旦在我們腳下(91:13),到了主再來之時,我們就完全將其踐踏在腳下了。詩篇8:6所說的,在主基督裡必得著最終的應驗,見來2:1-15

3.得勝惡者與罪惡的騷擾,才是真正的平安(6:12)。「平安」在羅馬書出現十次,在新約出現百次。真正的平安shalom是在主的救恩中過得勝的生活。唯有神才能賜給我們真正的平安(15:1333;腓4:7)

4.「願我們主耶穌基督的恩,常和你們同在」,這是保羅書信中最常用的祝福(林前16:23;林後13:13;加6:18;腓4:23;西4:18;帖前5:28;帖後3:18)。恩典是羅馬書的主題(3:24),恩典的得勝帶來真正的生命與平安,這是第五至八章每一章的結論(5:216:237:258:39)

問題討論:
1.16章所說的「離間」是甚麼意思? 何謂「叫人跌倒」? 何謂「背乎所學之道」? 羅馬教會信徒的所學之道是什麼? 你能舉出經文來說明麼?
2.何謂「留意」? 何謂「躲避」? 這些傳錯誤教訓的人,其出發點為何? 為何說他們是「他們是服事自己的肚腹」? 你遇見過這樣的人麼?
3.羅馬書中有三次的「勸」,為何說這些是勸告的金三角? 「勸」的定義和目的為何? 我們應當如何天天彼此相勸? 原因何在?
4.勸化的三要素是什麼? 你能舉出其中之一,引用經文說明麼? 哪一要素是你常忽略的? 如何改進?
5.何謂「在善上聰明,在惡上愚拙」? 分辨察驗的金三角有哪些? 凡事都要察驗哪三個問題?
6.保羅在結尾宣告甚麼確據? 這與主耶穌有何關聯? 為何說此確據已經應驗,然而尚未完全應驗? 這與「平安」有何關係? 最後祝福提到「恩惠」,與前面所說的有何直接關係? 羅馬書如何論述「恩」? 請分享你的心得。



加尔文:祷告的意义

本文节选自加尔文《永垂不朽:基督教信仰纲要》,改革宗出版社,2013.07

祷告是一种神与我们之间的交谈,透过这交谈,我们把自己的渴望、喜乐、抱怨——简单来讲,就是我们心中所想的一切——都陈明在他面前。因此,每次我们向神呼求时,我们要认真地进入我们内心的深处,从那里向神说话,而不是单单地用我们的口、用我们的喉咙向神说话。

当然,用口祷告是真的很有帮助的,可以使我们的心灵在默想神的时候更加专注;并且,我们的口乃是身体中,神特别设计来赞美他荣耀的器官,这口一定要与心结合,来反映神的美善。然而主透过他的先知警告人,若单用口尊崇他,却有口无心(心却是远离他的),就要准备承受神的惩罚(参赛29:13;太15:8)。

如果真正的祷告是一个纯洁的活动,由我们的心而生,直达神的耳中,那么我们就该从自己身上除去三样事物:荣耀、高举、信靠自己的任何思想。先知们劝勉我们要这样祷告:不要倚靠我们自己的义,而是倚靠主无穷无尽的怜悯,他会应允我们出于爱神的请求,知道我们乃是他名下的人(参但9:18)。

明白自己有极大的需要,绝对不会吓阻我们,使我们不敢来到神的面前。神设立祷告这件事,并不是要使我们自大地在神面前高举自己,也不是要给我们赞美自己的机会,而是要透过祷告使我们承认自己的贫乏,像孩子一般地向他们的父亲哭泣,告诉父亲自己所碰到的难处。这样的想法,应当会刺激和推动我们,使我们更常祷告。

有两件事应当会激励我们去祷告:

一、神的命令,他要我们祷告。

二、神的应许,他在应许中向我们保证,我们会得到我们所求的。

那些呼求神并向他祷告的人,会得到极大的安慰,因为他们知道,祷告这件事是讨神喜悦的。而对神应许的确信,使他们又多了一个蒙神应允的确据。主说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”(太7:7)他还说:“并要在患难之日求告我;我必搭救你,你也要荣耀我。”(诗50:15

诗篇五十篇15节指出,祷告有两种:祈求和感谢。透过祈求,我们告诉神我们心中所渴望的是什么。透过感谢,我们表达自己的谢意,感谢他所赐下的福份。而且我们一定要持续地使用这两种祷告,因为我们为自己的贫穷缺乏而苦恼,就连我们当中过得最好的人也会不断叹气、呻吟,而谦卑地来到主面前呼求。另一方面,主因着他的美善而慷慨赐下的礼物,丰富到一个地步,会使我们在凡事上都能看见他那奇妙、伟大的工作,因此我们永远有理由赞美他、感谢他。

我们充满怜悯的天父,并不只是命令我们要祷告,劝勉我们无论在任何情况下,都要来到他面前寻求他。他也发现,我们还不是不知道自己必须求什么,以及到底需要什么,于是就决定要帮助我们脱离自己的无知,并且亲自供应我们在这方面的缺乏。因此,透过他的恩慈,我们得着坚固。他亲口教导我们该如何祷告;也使我们在向他祈求的时候,不会求任何不合理、不恰当或奇怪的事物。

他所吩咐、所赐下的祷告文(即主祷文),可以分成六项祷告。前三项主要是关于神的荣耀。当我们祷告前三项时,心中所在意的就是神的荣耀,而不应当在乎任何自己的利益。后面的三项时关于我们的,是为自己所需要的来向神祈求。而当我们按着这样的次序,先求神的国和神的义时(不考虑自己的益处),我们所需的福分,也同时会赐给我们。另一方面,在最后的三项祷告中,我们只求那些我们可以用来荣耀神的东西。

最后,我要强调的是,我们必须留意,千万不可想要用任何的方式来限制神;就像主祷文中所教导的一样,不可用任何的规定来限制他,不可将任何的条件强加在他身上。

在我们为自己做任何的祷告之前,我们要先说:“愿你的旨意成就。”透过这句话,我们已经让自己的意志臣服在他的旨意之下。这能使我们的意志——像是装上辔头、系上缰绳的马一样——不会随便指使神,强迫神听我们的。

若我们的心受这样的训练,而能如此顺服神,若我们让自己受神的护理所统管(神的护理乃是出于他良善的喜悦),我们就容易学习怎样在祷告中坚忍,如何以忍耐的心等候主按照他的时间来成全我们的渴望。我们也会因此而有确据,不论事情怎样发生在我们身上,他都与我们同在,并且他会照着他自己的时间,使我们看见,他其实一直在聆听我们的祷告,虽然人可能觉得神好像忽略了我们的祷告。

最后,假使经过一段长时间的等待,我们的心仍不明白祷告的意义,也感受不到祷告蒙了应允,但我们的信心仍然会使我们确信那件我们无法领会的事——他已经赐下我所需用的一切;透过信心,我们可以在缺乏中得到丰富,在悲伤中得到安慰。

事实上,即使我们什么都没有了,神却永远不会丢弃我们,因为他不会使他子民的期待和忍耐落空。有一天,他自己会取代一切,因为在他里面有一切的美好——他将来会将这个事实完全显明出来。