《威敏斯特信仰告白》研读第二十一课
讲员：林慈信
各位同学，我们来《威敏斯特信仰告白》的第19课。我们同心祷告：主耶稣基督是我们生命的主、教会的元首，求主你继续的差遣圣灵来鉴察我们的心怀意念，叫我们所想的、我们的心态都蒙你悦纳。愿我们讲的、听着共受同一个灵感动、同一个灵的光照。愿我们爱你教会的心有增无减。求你鉴察我们、洁净我们、使用我们。奉耶稣基督的圣名求，阿们！
《信仰告白》的第29章是圣餐，送餐与洗礼一样都是恩典之约的记号和印记。我们从第一节、第一段从头来、来读一次。主耶稣（祂）被卖的那一夜，以祂的血与身体设立了圣礼，（称为 the Lord’s supper，主餐，主餐），应当在教会中遵守，直到世界的末了，为（了）永远记念祂自己牺牲受死，保证（，这个保证是上帝所作的作为、是上帝在保证）真信徒在其中应得的一切（福分的）益处（或者说保证真信徒在约里面应得的一些的福分和益处），并在他（祂）里面得着属灵的滋养和长进，使他们更进一步对主履行应尽的本分。（所以这里告诉我们一方面我们纪念主耶稣基督为我们舍使命，但是同时上帝保证真的信徒在圣餐礼，也就是在约里面会得到约里他们应得到的福份。他们的心灵得到滋养、长进，我们的信心、爱心、顺服的心长进，也使我们愿意顺服神、力行我们的本份。也就是遵行祂的律法这方面的顺服的心又更加的坚强。）
圣餐又是作为基督奥秘身体之肢体的信徒，与基督有交通，并彼此交通的一种联系和保证。Pledge，一种的连接和保证。我们在基督里，也就是在恩典之约里，在基督里、在这个约里面信徒们也有交通，但是最重要的、最基本的是与主耶稣基督交通。我们已经与祂联合、与祂同死、同复活，现在藉着圣餐我们与祂有所交通。
二，在这圣礼中，不是耶稣基督被献给父上帝，（不是的，因为主耶稣已经一次献上，）也不是为活人死人的赦罪而真实献祭，（圣餐不是献祭，所以圣餐桌子不称为“祭坛”。主耶稣已经已经一次献上自己，作为挽回祭的。不是献祭，不是献祭给父。）只是记念主一次而永远地在十字架上献上自己，也是以赞美向上帝献上属灵的祭物)。（是的，是纪念主耶稣献上祂自己、是向上帝感恩赞美的所谓祭。这个是我们献上赞美的祭，不是基督献上祂自己。）
所以天主教所谓的弥撒至为可憎，让人曲解基督一次所献上的、（让人曲解基督一次所献上的）祭，这祭是基督为选民的诸罪孽所献的惟一挽回祭。天主教的官方立场是弥撒就是再一次的把基督献上作为祭给上帝。
第三：主耶稣在这圣礼中吩咐祂的仆人（，就是牧师们，a
minister，牧师跟仆人是同一个英文字。主耶稣吩咐祂的仆人们，就是牧师们，）向会众宣读设立圣餐时说的话，（不论是从福音书数或者是哥林多前书11：。要）祷告、（要为饼和杯祝谢、这样子）分别它们为圣，（在为饼和为杯感谢，作感谢的祷告。这些是一般的饼和一般的酒，藉着祷告，，我们分别它们出来，分别为圣作不寻常的用途。然后）拿起饼来，擘开，又拿起杯来（信徒们自己也要领圣餐），将饼杯分给领餐的会友，但是不可以分给没有出席的人。
那你说假如这会有些弟兄姐妹他们生病或者在老人院，和家里不能走动怎么办呢？那下面还会讲到私人的弥撒也是不可以的。圣餐是教会整体的的记号和印记、是社会整体的圣礼。所以若有人在家里或者是在老人院里、医院里甚至乎监狱里呢，教会可以牧师或者传道人或者负责的长老和至少一位或者最好两位见证人一同去探访他们。然后在那里举行一次有见证人的圣餐，就代表着整个教会、整个会众。不过在病人或者老人的床边，但是，是整个教会的有见证人的，举行类似的圣餐。圣餐是教会的事，不是私人的事。
所以第四：私人弥撒，就是单独从神甫，或任何另外一个人所领受的圣餐，（单独的，是不对的。）不让信徒领受主杯（，也是不对的。多年来在中世纪，）（天主教让信徒吃饼，但是呢信徒也觉得不配、教会也认为他们不配，所以没有喝杯的。不对的。）
我们教会把饼和杯当作敬拜的对象，也不对的。也就是说有些天主教的做法就举起饼、举起杯，或者让这些饼和杯游行、让人敬拜，也是不对的。
最后，以任何宗教用途为借口保存饼和杯，（把它留着，当作是祝过圣的，也是不对的）有违圣餐的本质，违背基督設立聖餐的宗旨。基督设立圣餐绝对不是要我们迷信，把这些饼和杯当作是敬拜的对象。不是的。
第五：圣餐中的饼与杯，（这些能见的物质，）如果按基督的吩咐，适当地（，不是应当，适当地）分别为圣，与真正被钉死的基督，就有如下的关系：
我先说一说有如下的关系，对不对？好，所以被分别为圣、祝谢过的饼和杯与真正被钉死的基督的身体和血就什么关系呢？
虽然饼和杯，真的有人，有时被人称作主的身体、主的血，当然（这个只限于圣餐讨论中）。但是就其本质和性质来说，这些真的只是饼和酒，和祝谢之前完全一样。我再说一次，这个饼被称为主的身体、这个酒被称为主的血。这个没有什么错误，但是的本质上，饼还是饼、酒还是酒。
好了，第六：所以饼与酒，假如有人说：他们的本质经过上帝仆人的祝圣或者祝谢，或者经过其他方法变成基督的身体和基督的血的本质，这个是变质或者化质说，这个是天主教的立场，这个不但不合乎圣经，而且违反理性和常识、颠倒圣餐的特质，过去和现在都造成各种迷信和明显的偶像。这个是针对天主教的变质说或者化质说而写的。
路德宗呢，他们说：主耶稣基督的人性，是无所不在。这个是加尔文不赞同的，基督的神性是无所不在的。那所以基督的人性、基督的人性既然无所不在，所以基督的身体就在饼的左右、上下，但是饼本身甚至乎饼的里面，但是饼本身还是饼，这个叫作consubstantiation基督的身体这个本质在这个饼的旁边与它同在。这个也不是改革宗的看法。
第七，第七段：按理领圣餐者，不但是在外面有分于圣餐中有形的物质 ，（就是不但他吃了饼、喝了酒，）也是在里面凭信心真实地（但不是凭肉体，乃是藉着圣灵）（凭信心真实地）领受（了那位）被钉十字架的基督，以基督为粮，再来，凭信心领圣餐的信徒，他得到什么呢？他得到是耶稣基督和耶稣基督的里面一切的福分。领受被钉十字架的基督，以基督为粮，（我们）领受祂受死带给我们的一切（的好处、祝福和保证）。基督的身体和血虽不是具体地在饼杯之内，或与之同在，或在其下；（这是路德宗的说法，不是的。）然而照属灵（的工作，就是照圣灵的工作）来看，圣餐（，这里应该说基督）对信徒的信心而言是真实同在的，（基督，对我们来说，基督在在圣餐的时候，是真真实实与我们同在的。正如饼与酒对信徒的外在感官而言是真实同在的（就是说正如你可以吃这个饼、咬它吞下去，可以喝这个杯，那么的真，耶稣基督就是那么真在圣餐的时候与我们同在，带来“约”里面一切的福份滋养我们的灵魂、增长我们的信心、爱心、顺服的心。
第八段：无知和邪恶之人虽然领受圣餐的饼杯，但不能领受饼杯所表明的基督身体与血；由于他们不按理领受圣餐，反而干犯了主的身体和血，就定自己的罪（，按照保罗在哥林多前书11：里所讲的）。因此凡无知与不敬虔的人，既不与主相交，（没有与耶稣基督有交通的关系，）就不配来到主的筵席。若他们依然故我，即使没有犯大罪得罪基督，也不能领受圣餐或获准领受。这里就是说假如有人虽然领了洗礼，他们不明白圣餐的真意或者犯罪抵挡神的话，他们就不应该获准领圣餐。
第30课 第一段：主耶稣是教会之王与元首，祂已将教会行政权或是治理权交给教会职员，（职员就是牧师、长老和执事，）他们与政府官员不同。我们顺便在这里加一句：耶稣基督是教会的元首，所以祂的身上、祂自己就包含了教会所有的职分，牧师、长老、执事等等。
第二：天国的钥匙既交给这些职员，（就是牧师、长老，）他们就有留下罪或赦免罪的权柄，本着上帝的道和惩戒，对不悔改的人，关闭天国；（但）又按情形，藉宣传福音和撤除惩戒，向悔改的罪人开放天国。这个不是说牧师和长老他们自己有什么权柄，他们的权柄是耶稣基督透过圣灵所授给他们的。本着神的道和惩戒，就是当他们在用神的道、或者宣讲神的道来服事会众的时候，他们就是打开天国或者关闭天国。这个是讲到管教的权柄。
第三段：教会为了矫正犯罪的弟兄，以得着他们，而且阻止其他弟兄犯同样的罪，除去那足以感染全团的酵（，警告各位）；拥护基督的尊荣和福音神圣的承认（，就是拥护我们的承认、承认神的道和基督的尊荣）；避免上帝的震怒，（为了这么多原因呢，）必须实行惩戒；为了改正犯罪的弟兄、为了阻止其他犯同样的罪、为了基督的尊荣被高举、为了我们所承认的福音被高举，为了避免神的忿怒，注必须实行惩戒。
如果他们容忍罪和刚硬的犯罪者来亵渎上帝的圣约和这约的印证，（就是亵渎洗礼圣餐，）上帝的忿怒就要临到教会，这也是公平的。所以施行管教是必须的，如果我们不想上帝向我们倾倒忿怒的话。
第四：为了更圆满地达成以上之目的，（就是警告弟兄姐妹不要犯罪、纠正犯罪的弟兄、高举基督的尊荣等等，为了圆满地达成这些目的，）教会的职员（就是牧师、长老，）应当按着犯罪者的性质和犯罪者的罪状，（给他）劝戒，（而且）暂时停止他圣餐，（最后是开除他的会籍。一般停圣餐是最common、最一般性的管教的方法。
好，到了这里我们就讲完圣餐和纪律这些教会的事工，第31章是要讲到当时清教徒他们所看到的长老制会的制度是怎么样超过一个教会、超过一个堂会活出来的呢？
31章第一段；为了教会有更好的治理与更多的造就，应当有通常所谓之总会或会议的聚集。总会，或者是会议。
第二段，第二段是在讲到当时英国的国会因为要推翻国王，所以他们来呼吁或者是聚集教会来开《威敏斯特信仰告白》的大会的。这个有它的时代背景，所以我们就越过它。
第三段：当教会里面产生了教义的争论或者良心的问题，比方说：教会在在崇拜的形式，可不可以参加某一种娱乐活动等等这些良心的问题，可不可以吃祭过偶像的肉等等。教义的争论、良心的问题，还有在这种情况之下教会要设立规则和指示来维持公共敬拜和教会行政的良好秩序，（这个都是教会会议有权去做的事。）还有，要受理有关恶政（处理不当）的控诉，而且用这个权柄来决断，（也就是说有的时候要实行管教方面，要做这种的决定的。要settle、要判断教义的争论、要判断良心的问题、要判断教会的公共祭拜是否有规、有矩地在举行。还有，有关一些处理不当的控诉。这些）都是教会会议要做的事。
这种命令与决定，如果合乎圣经，就应当尊敬顺从，比方说使徒行传15：耶路撒冷大会的决定，是吩咐其他的地方、各教会去遵守的。不但是因为它和乎圣经，而且因为它是按上帝的命令在圣经中所设立的权威。 一方面是合乎圣经，这些的判断可能就是圣经原则的应用，应用在操练、在惩戒、在管教方面。但是上帝同时也是给这些长老或者牧师们权柄去做的。
第四：使徒时代以后所有的教会会议，无论是世界性的会议，或地方性的会议，都有错谬的可能，并且（许多教义、教会）会议已经有错谬。（没有一个会议是十全十美、没有错谬的。）所以不可拿这些会议所规定的，当作信仰与行为的准则，只可用来帮助信仰与生活。没有一项的信经、信仰告白会议的记录是十全十美。
第五：教会的总会和会议，除了有关教会的事务以外，不可处理或决定任何事。（就是不可处理或决定任何事，就是不可以处理有关政权的事）不可以干涉国政，如果遇到一些非常紧急的情况，可以向政府请愿，或者应政府官员的要求，为满足良心，可向政府提出忠告。提出评论、忠告是对的，直接做教会要做的事，是不对的。
所以在一个教会里面有牧师有长老们，在一区、一个区会里面，就大当是应该有一种中会或者是区会这种的会议。当然是应该有所有的牧师和所有的教会、牧师和教会当作单元代表来参加。
有人说今天是一个后宗派的时期，事实上呢，宗派表达的精神乃是：我们是彼此归属的，所有的牧师、所有的教会在一个地区都属于同一个的区会，这个是我们华人需要学习的。