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2018-02-19


林前七14:盟約的聖潔COVENANTALHOLINESS

作者:JJ Lim(林集章牧師)譯者:駱鴻銘

因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫(原文作弟兄)成了聖潔;不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了。(林前七4
“For the unbelieving husband is sanctified by the wife, and the unbelieving wife is sanctified by the husband: else were your children unclean; but now are they holy” (1 Corinthians 7:14).

使徒保羅是在討論婚姻和離婚的主題,他談到一個重點就是非同負一軛的婚姻應當要如何處理。很清楚,保羅禁止信徒與不信的人結婚(林前七39c),但是有一種情況是丈夫或妻子是在婚後才悔改信主的。在這種情況下,信主的一方很自然會關心他們的婚姻是不是合法的,又他們是否應該離開不信的一方。保羅的建議是:「倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情願和他同住,他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫,丈夫也情願和他同住,他就不要離棄丈夫。」(林前七1213
The Apostle Paul was discussing the subject of marriage and divorce, and he had come to the point of discussing how unequally yoked marriages should be handled. It is clear that Paul forbade the marriage of a believer with an unbeliever (1 Cor 7:39c), but there were cases when a husband or a wife was converted after their marriage. In such cases, the believing spouses would be naturally concerned whether their marriages were lawful and whether they should leave their unbelieving spouses. Paul advised: “If any brother hath a wife that believeth not, and she be pleased to dwell with him, let him not put her away. And the woman which hath an husband that believeth not, and if he be pleased to dwell with her, let her not leave him” (1 Cor 7:12–13).

和往常一樣,使徒在給人任何教義聲明時,都不會不提供充分的理由。基督教不是無理性的!他給了他們一個論證:「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。」(林前七14a)然後,為了強化他的陳述,他補充了進一步的論證:「不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了」。(林前七14b
As is often the case, the Apostle does not leave a dogmatic statement without any rationale. Christianity is not irrational! He gives them an argument: “For the unbelieving husband is sanctified by the wife, and the unbelieving wife is sanctified by the husband” (1 Cor 7:14a). Then, to prove or strengthen this statement, he adds a further argument: “else were your children unclean; but now are they holy” (1 Cor 7:14b).

正是這後半句,使這個看似晦澀不明的經文在神學書籍中彈升到辯論的競技場裏,也就是有關聖約神學和嬰兒洗禮的討論。
It is this last clause that catapults this otherwise seemingly obscure verse into the arena of debates in theological textbooks, in the discussion of covenant theology and infant baptism.

浸信會的觀點The Baptist View

浸信會神學家一般主張,保羅只是在論證,因為他們是合法的(legitimate)兒女,所以是聖潔的;或因為他們已經藉著信主的配偶受到福音職事的影響(come under the ministry of Gospel),而成為聖潔。
Baptist theologians generally contend that Paul is simply arguing that the children are holy in that they are legitimate, or that they are holy in that they come under the ministry of the Gospel through the believing spouse.

朱保羅(Paul K. Jewett)充分代表第一種立場:
Paul K. Jewett is representative of the first position:

「保羅命令信主的人不可離棄不信的人。為什麼呢?因為不信的人,在對方成為信徒之後,就已經藉著婚約被聖化了。否則,你們的兒女就會是『不潔淨的』,意思就是『不合法的』。但是你知道實際情況並非如此;相反,他們如今是『聖潔』的,也就是說,是合法的。」(Infant Baptism and the Covenant of Grace[Eerdmans, 1978], 136
Let not the believer, he enjoins, forsake the unbeliever. Why? Because the unbeliever has been and continue to be sanctified through the covenant of marriage by him/her who has since become a believer. Otherwise, your children would be “unclean,” that is, illegitimate. But you know this is not so; rather they are “holy,” that is, legitimate (Infant Baptism and the Covenant of Grace[Eerdmans, 1978], 136).

我們可以理解,「不潔淨」為什麼可以是指「不合法」。但是朱保羅如何能將「聖潔」和「合法」畫上等號,就是令人匪夷所思的了。我們只需要明白,「使成為聖潔」(?γι?ζω, hagiaz?)是形容詞「聖潔」(?γιο?, hagios)的動詞形式,然後在林前七14作一些代換,就可以明白他的解釋是如何地不可能:「因為不信的丈夫,就因著妻子成為『合法的』;並且不信的妻子就因著丈夫成為『合法的』;不然,你們的兒女就是『不合法的』,但如今他們是『合法』的了。」一個信主的配偶如何使一個不信主的配偶成為合法,實在超乎我的理解。
One could understand how ‘unclean’ could mean ‘illegitimate.’ But how Jewett could equate being ‘holy’ with being ‘legitimate’ is hard to conceive. One needs only to realise that ‘to sanctify’ (aJgiavzw, hagiazô) is the verb form of the adjective ‘holy’ (a{gio", hagios), and do some substitution into 1 Corinthians 7:14 to see how unlikely his interpretation is: “For the unbelieving husband islegitimised by the wife, and the unbelieving wife is legitimised by the husband: else were your children illegitimate; but now are they legitimate.” How a believing spouse could legitimise an unbelieving spouse is beyond me.

David Kingdon,另一位頗受敬重的浸信會辯論家,持守的是第二個立場:
David Kingdon, who is another greatly respected Baptist polemist, holds to the second position:

信主的配偶的奉獻會使這個婚姻裏全體的成員成為聖潔,意思不是使內在成為聖潔,而是藉著信主配偶的見證,將這個家庭分別出來,讓神在救恩中的恩典可以運作。(林前七16)保羅有把握,福音的大能在許多情況下、藉著一位基督徒父親或母親,必然能施展一種影響力,能真正使人回轉、使人成聖。因此,如果不信的一方願意繼續這個婚姻,信徒這一方就不應當破壞這個婚約(Children of Abraham: A Reformed Baptist View of Baptism, the Covenant, and Children [Carey Pub. Ltd. and Henry E. Walter Ltd., 1973], 90)。
…the offering up of the believing spouse sanctifies the whole, not in the sense of making inwardly holy but in setting the family apart for the operation of the grace of God in salvation through the witness of the believing partner (1 Cor 7:16). Paul is confident of the power of the Gospel to exert, in many cases, a truly converting and sanctifying influence through a Christian father or mother. Therefore, the believer should on his part not break the marriage bond if the unbelieving partner is willing to continue in it (Children of Abraham: A Reformed Baptist View of Baptism, the Covenant, and Children [Carey Pub. Ltd. and Henry E. Walter Ltd., 1973], 90).

這大概是最常見的觀點。我在明白上帝如何看待基督徒家庭之前,也是採取這種看法。但是這個看法有好幾個問題。首先,如果這是保羅的意思,那麼這個答案如何能解除信主配偶的擔憂,即他們的婚姻是不是合法的?如果一位配偶和一位非信徒繼續留在婚姻裏的主要原因,是他對她具有一種使之成聖的影響力,那麼一個在賽馬俱樂部工作的人,也有足夠的理由可以留在那裏工作,以行使一種使人成聖的影響力。其次,倘若保羅在第14節是談到基督徒使人成聖的影響力,那麼他在16節就是重複說同一件事。第三,按照這種說法,保羅如此論證就是很奇怪的:「你應該和你的配偶留在婚姻裏,因為你對他/她具有使之成聖的影響力,『因為』你對你的兒女有使之成聖的影響力。」為什麼信主的配偶在知道他們對他們的兒女有使之成聖的影響力下,還需要這個事實作為一個論證的理由,說他們對他們的配偶也具有使之成聖的影響力呢?第四,第14節的希臘文時態和用詞不容許這種看法。這節經文按照字面直譯是這樣的:「因為不信的丈夫已經被妻子聖化(分別為聖)了[完成被動式],並且不信的妻子已經被丈夫聖化了[完成被動式]:不然你們的兒女就不潔淨;但如今他們是聖潔的了。」保羅說的不是持續性的影響,而是一種已經開始的狀態(state)或狀況(status)。第五,將「不潔淨」和「父母沒有使人成聖的影響力」視為等同,以及將「聖潔」和「父母具有使人成聖的影響力」視為等同,似乎是強解。
This is probably the most common view. I had myself taken this view earlier, before I came to understand how God views the Christian family. But there are several problems to this view. In the first place, if this is what Paul meant, then how would his answer have allayed the concerns of the believing spouses as to whether their marriages were legal? If the primary reason for a spouse to remain married to an unbeliever is that he has a sanctifying influence on her, then one who is working in a turf club might well justify his remaining in that work in order to exercise a sanctifying influence. In the second place, if Paul were talking about the sanctifying influence of a Christian in verse 14, then he would be repeating himself in verse 16. In the third place, it would be rather odd for Paul to argue as suggested that: “You should remain married to your spouse because you have a sanctifying influence on him/her for you have a sanctifying influence on your children.” Why should the believing spouses, knowing that they have a sanctifying influence on their children, need the fact as an argument that they have a sanctifying influence on their spouses too? In the fourth place, the tenses and words used in the Greek, of the 1 Corinthians 7:14, simply do not allow for this view. Literally translated, the verse read: “For the unbelieving husband has been sanctified [perfect passive] by the wife, and the unbelieving wife has been sanctified [perfect passive] by the husband: else were your children unclean; but now are they holy.” Paul is not talking about continual influence, but about astate or status that has begun. In the fifth place, it seems forced to equate “unclean” with “not having the sanctifying influence of the parent” and “holy” with “having the sanctifying influence of the parent.”

支持嬰兒洗禮者的看法
Pedobaptist View

另一方面,支持嬰兒洗禮者(Pedobaptists,即那些相信嬰兒洗禮的人)相信保羅是在說到「盟約的」聖潔,而這是嬰兒洗禮的神學基礎(請注意《斯敏斯特標準》都使用了林前七14WSC 95; WLC 62, 166; WCF 25.2, 28.4
Pedobaptists (those who believe in infant baptism), on the other hand, believe that Paul is speaking about covenantal holiness, which is the theological basis for infant baptism (note the use of 1 Corinthians 7:14 in WSC 95; WLC 62, 166;WCF 25.2, 28.4).

在分析這節經文時,我們看見保羅是用一件已經確定的事,來論證一件較不為人所知、還不十分確定的事。已經確認的事情是:教會成員的兒女是「聖潔的」,而不是像教會之外的人,他們的兒女是「不潔淨的」。
Analysing the verse, we see that Paul is arguing for something less well-known and established with something already established. What is already established is that children of the members are holy and not ‘unclean’ like the children of those outside the church.

我們為什麼說保羅是在指「教會成員的兒女」,而不是一般人以為的「有一個信主的家庭的兒女」?理由很簡單:保羅一直在用第三人稱來指沒有負同一軛的夫婦(只有一方信主的夫婦)。因此前後一致的文理會要求他說:「不然,『他們的』兒女就不潔淨」。但是他卻是說:「不然,你們的兒女就不潔淨」,這會使得這句話是在指教會裏所有的孩童。保羅突然轉到第二人稱代名詞(你們),有可能是要人格化他的陳述。保羅使用第二人稱代名詞,也有可能主要是因為這樣才不會讓1215節的論證讓人感到非常困惑。
Why do we say that Paul is referring to “children of the members of the church,” rather than, as commonly supposed: “children of the families with one believing spouse”? The reason is simple: Paul has been referring to the unequally yoked couple in the third person; so consistent grammar would require him to say, “else were their children unclean,” if he was referring to their children. Instead he says: “else were your children unclean,” which would make it a reference to all the children in the church. It is possible that Paul switched to the second person pronoun suddenly in order to personalise his statement. It is also possible that Paul is unable to use the second person pronoun for the most part without making his arguments in verses 12–15 very confused.

但是,非同負一軛的夫婦的兒女是聖潔的,而信主夫婦的兒女卻是不聖潔的,是非常奇怪的。無論如何,如果保羅的論證是不信的夫婦是聖潔的,因為『他們的』兒女是聖潔的(「聖潔」的動詞形式,即「使聖潔」之於「聖潔」,正如「使潔淨」之於「潔淨」)。因為,首先,他們如何知道他們的兒女是聖潔的?有人會說,他們是聖潔的,是因為不信的配偶被信主的配偶聖化(分別為聖)了。但是如果情況是如此,保羅實際上就是在作循環論證:他們的兒女是聖潔的,因為不信的配偶被聖化了,而不信的配偶被聖化了,是因為如果對方沒有被聖化,他們的兒女就不會被聖化。
But, it would be strange that the children of unequally yoked couples are holy whereas the children of believing couples are not. In any case, it would be a less than convincing argument if Paul had argued that the unbelieving spouse is sanctified because their children are sanctified (verbal form of ‘holy,’ i.e., ‘sanctify’ is to ‘holy,’ what ‘purify’ is to ‘pure’). For, how would they know their children are holy in the first place? Someone may say, they are holy because the unbelieving spouse is sanctified by the believing spouse. But if that is so, then Paul would in effect be arguing circularly: the children are sanctified because the unbelieving spouse is sanctified, and the unbelieving spouse is sanctified because if he/she is not, then the children would not be sanctified.

更有可能的是,哥林多人知道,或已經把它當成是理所當然的,即教會中的兒女是聖潔的。因此保羅基本上是在說:「你知道也相信,教會裏所有的孩童,包括那些只有一個信主的父母的孩童,都是聖潔的。如果情況是如此,那麼你一定會同意,你們不信的配偶也是聖潔的(會被分別為聖)。」我們必須留意,保羅不是在論證說,如果不信的配偶沒有被聖化,那麼他們所生的兒女就是不潔淨的。反而,他是在論證,透過類比或平行對比,即:如果不信的配偶因為他/她與信主配偶的聯合沒有被聖化,那麼,就不可能是這種情況,即孩童可以被聖化是因為他們是信徒的兒女。當然,如果教會裏的孩童是聖潔的,是一個已知且毫無疑義的事實,保羅的論證才會言之成理。
What is more likely is that the Corinthians knew or took it for granted already that the children in the church are holy. So Paul would essentially be saying: “You know and believe that all the children in the church, including those who have only one believing parent, are holy. If that is so, then surely you will agree that your unbelieving spouse is holy (sanctified) too.” We must note that Paul is not arguing that if the unbelieving spouse were not sanctified, then the children produced would be unclean. He is rather, arguing by analogy or parallel, namely: if the unbelieving spouse be not sanctified on account of his/her union with the believing spouse, then it cannot be that the children can be sanctified on account of the fact that they are the children of believers. Of course, Paul’s argument can only make sense if the holiness of the children in the church is a known and unquestioned fact. 

不過,我們必須回答一些隨之而來的問題。首先,哥林多人如何知道他們的兒女是「聖潔的」?其次,他們為何是聖潔的,以及在什麼意義上他們是聖潔的?我們提到他們「在盟約上是聖潔的」,這是什麼意思?第三,若教會的孩童「在盟約上是聖潔的」,因此就應該接受洗禮——根據支持嬰兒洗禮者的看法——那麼不信主的配偶呢?因為根據我們對保羅所說的話的解釋,他/她在盟約上也必定是聖潔的。
A few questions arise that must be answered however. First, how would the Corinthians know that their children are ‘holy’? Secondly, why are they holy and in what sense? We mentioned that they are “covenantally holy,” but what does that mean? Thirdly, if the children are “covenantally holy” and so should be baptised,—according to the pedobaptist view,  then what about the unbelieving spouse, since he/she must be covenantally holy too, according to our interpretation of what Paul was saying?

你們的兒女是聖潔的
Your Children Are Holy

為什麼教會會相信或接受這個斷言,即他們的兒女是聖潔的?我會主張,這是因為哥林多教會定期地為他們的兒女和新生嬰孩施洗。保羅告訴哥林多人,「但如今你們……已經洗淨、成聖稱義了」(林前六11)。洗淨是指洗禮。成聖的意思是被奉獻或分別出來。哥林多人讓他們的兒女接受洗禮,他們知道他們的兒女是被奉獻給上帝的。他們無疑也被教導,這個奉獻的基礎是亞伯拉罕之約:「因為這應許是給你們,和你們的兒女的。」(徒二39)因此,我們會期待,在將兒女奉獻給上帝的事情上,一般是不會有疑問的。
Why would the church believe or accept the assertion that their children are holy? I would suggest that it is because the Corinthian church regularly baptised their children and newborn infants. Paul told the Corinthians: “but ye are washed, but ye are sanctified, but ye are justified” (1 Cor 6:11). Washing refers to baptism. To be sanctified is to be consecrated or set apart. When the Corinthians brought their children to be baptised, they knew that the children were being consecrated to God. They would also, no doubt, have been taught that the basis for their consecration is the Abrahamic covenant: “For the promise is unto you, and to your children” (Acts 2:39). So, we can expect that there would generally be no question when it came to the issue of the consecration of the children to God.

沒有錯,新約中的確找不到一處陳述可以直接證明嬰兒洗禮是使徒的做法。但是,嬰兒洗禮的教義實際上就是全家受洗的教義,這是可以從聖經得到證明的(例如:徒十六14153034)。早期教會給嬰兒施行的做法,其意義和割禮一樣,也是十分確鑿的結論。教會教父居普良(Cyprian)在主後大約250年,即最後的使徒過世約一百年時說明,由六十六位主教(他是其中之一)所組成的北非會議,一致認為嬰兒洗禮是使徒的一種做法(Epistle 58 To Fidus, On the Baptism of Infants, in Early Church Fathers: Ante Nicene, vol. 5)。教會早期的著作從來沒有對嬰兒洗禮做過神學上的討論,純粹是因為它從來不是爭論的議題。即使在居普良的信中,裏面的爭論也只是嬰孩是否在八天大之前就可以受洗!浸信會友也許可以指向特土良(約主後145220)來支持他們的說法,但是特土良並沒有否認嬰兒洗禮的有效性,即使他個人偏好小小孩可以晚一點受洗(見特土良的On Baptism, in Early Church Fathers: Ante Nicene, vol. 3)。
It is true that there is no one statement in the New Testament, which may directly prove that infant baptism was apostolic. However, the doctrine of infant baptism is really the doctrine of household baptism, which can be shown from Scripture (e.g., Acts 16:14–15; 30–34). It has also been quite conclusively established that the Early Church practised infant baptism with the same significance as circumcision. The Church Father Cyprian, writing circa A.D. 250, about 100 years after the last Apostle died, indicated that a North African council of 66 bishops, of which he was one, was unanimous in holding that infant baptism was a practice of the Apostles (Epistle 58 To Fidus, On the Baptism of Infants, in Early Church Fathers: Ante Nicene, vol. 5). The fact that infant baptism was not treated theologically in earlier writings is simply because it was never an issue of contention. Even in Cyprian’s letter the contention was about whether the child may be baptised before he is eight days old! Baptists may point to Tertullian (circa A.D. 145–220) to support their case, but Tertullian did not deny the validity of infant baptism, even though he personally preferred that baptism of little children be delayed (see Tertullian’s On Baptism, in Early Church Fathers: Ante Nicene, vol. 3).

盟約的聖潔
Covenantally Holy

我們為什麼論證說,當保羅說,教會裏的孩童是聖潔的,他是指盟約的聖潔呢?
Why do we contend that Paul is referring to covenantal holiness when he says that the children are holy?

首先必須提到,在聖經裏,一個被冠上「聖徒」——也就是「聖潔的人」——這個名稱的人,不必然是一個真正被稱義的人。換句話說,一個被說是「聖潔」或「分別出來」的人,並非暗示這個人是一個已經被稱義的人,或真正的信徒。例如:哥林多後書是寫給「在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒」(林後一1)。然而,在這封信中,保羅敦促他的讀者要省察自己是否真的有信心(林後十三5)。這個自我省察的呼籲只是給在哥林多的教會,而不是給在亞該亞的聖徒是不太可能的。更可能的是「聖徒」這個稱謂也包含了沒有重生的、沒有被稱義的人。
First of all, it must be noted that a person who is included under the appellation ‘saints,’ i.e., ‘holy ones’ in the Scriptures, is not necessarily a justified person. In other words, a person may be said to be ‘holy’ or ‘set apart’ without implying that he is a justified or true believer. For example, 2 Corinthians was addressed to “the church of God which is at Corinth, with all the saints [i.e., ‘holy ones’] which are in all Archaia“ (2 Cor 1:1). Yet, in the letter, Paul urges his readers to examine themselves whether they be in the faith (2 Cor 13:5). It is highly unlikely that this call to self-examination is restricted to the church at Corinth and not for the saints in Archaia. What is more likely is that comprehended under the appellation ‘saints’ would be unregenerate, unjustified persons as well.

其次,使徒保羅確認,根據一個人與另一個毋庸置疑是聖潔的人有密切的關係,因而被視為聖潔,這是有可能的。保羅指著以色列,即神在舊約裏的百姓,說到:「所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。」(羅十一16)這個陳述裏含有兩個比喻。首先,保羅是暗指奉獻的麵團的比喻,在這個奉獻的麵團裏,有一部分——「新麵」(直譯是初熟的果子,first fruit)——是作為整團麵團的代表而被獻上的。因為新麵是聖潔的,因此整團麵也被視為是聖潔的,是被分別出來的。其次,一棵樹的樹枝由於樹根是聖潔,因此樹枝也被視為是聖潔的。第二個比喻尤其說到由於孩童父母的身分,因此孩童也被視為是聖潔的。很自然地,保羅不可能是指將內在的聖潔和信心注入給或傳遞給這些孩童。保羅所指的必然是一種盟約的或聖約的奉獻,在這種奉獻中,上帝將這整團和全部的樹枝,在一定的意義上視為是特殊的,是與其餘的世界分開的。而這不只是關乎這些孩童,或那些在聖約裏獲接納的人,可以享受到的外在特權,而是說上帝特別關注他們,因為「他們為列祖的緣故是蒙愛的」(羅十一28)。換句話說,上帝總是把家庭當作一個有機的整體,以至於當父母親裏有一人是基督徒,那麼全家都可以「被當作」是基督徒。
Secondly, the Apostle Paul affirms that it is possible for a person to be regarded as holy based on his relationship to someone whose holiness is not questioned. Paul, referring to Israel, the covenant people of God, of old, says: “For if the firstfruit be holy, the lump is also holy: and if the root be holy, so are the branches” (Rom 11:16). There are two metaphors in this statement. In the first place, Paul is alluding to the metaphor of a meal offering in which a part,—the firstfruit,—is offered as representative of the whole lump. The whole lump is regarded as holy and set apart on account of the firstfruit. In the second place, the branches on the tree are regarded as holy on account of the root. The second metaphor, especially, speaks of children being considered holy on account of their parents’ standing. Naturally, Paul could not be referring to the infusion or transmission of inward holiness and faith to the children. What Paul must be referring to is a federal or covenantal consecration in which God regards the whole lump and the branches as, in a sense, special or distinct from the rest of the world. And this is not just a matter of outward privileges which the children, or those embraced in the covenant, enjoy but that God has special regard for them, for “they are beloved for the fathers’ sakes” (Rom 11:28). In other words, God often deals with the family as an organic whole, so that when a parent is Christian, then the whole family is to be regarded as Christian.

這一直是上帝看待祂所設立的家庭的方式。舊約如此,新約亦然。這就是上帝為什麼吩咐亞伯拉罕要為他全家的男丁行割禮的原因。儘管嬰兒無法運用他們的信心,「割禮的記號,……因信稱義的印證」(羅四11)仍然應該要施作在他們身上,以便使他們與眾不同,成為信仰家庭的一部分(參:創十七1314)。在新約中,使徒彼得提到亞伯拉罕之約的應許時宣告說:「因為這應許是給你們,和你們的兒女……」(徒二39a),因此教導上帝並沒有斷絕祂對信徒兒女的盟約關注(covenantal regard)。
This has always been the way that God views His families. It is so in the Old Testament as well as the New Testament. This is why God commanded Abraham to circumcise his children. Though infants could not exercise faith, they were to be applied the “sign of circumcision, a seal of the righteousness of the faith” (Rom 4:11), in order to mark them out as being part of the household of faith (cf. Gen 17:13–14). In the New Testament, the Apostle Peter referring to the Abrahamic promise declares: “For the promise is unto you, and to your children…” (Acts 2:39a), thus teaching that God has not ceased to have covenantal regard for the children of believers.

這當然不是在保證基督徒家中的每一分子,都可以被假設是真正的基督徒。不是的,只是說我們必須從一個有機的角度來看待這個家庭:像一盆植物或一棵樹的枝子。最終,如果其中的成員不結果子,或沒有回轉的記號,就會被剪除(約十五6;羅十一19)。但是我們必須堅持說,這種終極的不信,在一個忠心順服地使用上帝為祂的盟約百姓所指定的蒙恩之道的家庭裏,必然是例外,而不是常態。尤其在耶穌基督的新約裏更是如此,和舊約相比,在新約中,聖靈遠比舊約有更大的澆灌。正是因為我們對上帝的這個應許有把握,我們才會為我們的兒女施洗。
This, of course, does not guarantee that every member in a Christian family would by default be a true Christian. No, the family is regarded organically: like a plant or branch of a tree. Ultimately if the member bears no fruit or marks of conversion, it is cut off (see John 15:6; Romans 11:19). But we must insist that such ultimate unbelief would be the exception rather than the rule in a family which obediently uses the means of grace appointed by God for His covenant members. This is especially so under the New Covenant where there is a far greater effusion of the Holy Spirit when compared to the Old Covenant. It is with this confidence of God’s promise that we baptise our children.

不信的配偶的狀態
Status of Unbelieving Spouse

若基督徒家中的兒女在盟約上是聖潔的,那麼出於同樣的理由,根據林前七14,不信的配偶在盟約上也應當是聖潔的。而如果兒女在盟約上的聖潔使我們有必要為我們的兒女施洗,那麼,我們是否也應該為不信的配偶施洗呢?
If children of Christian families are covenantally holy, then by the same token, based on 1 Corinthians 7:14, the unbelieving spouse would also be covenantally holy. And if the covenantal holiness of children behoves us to baptise our children, then should not we also baptise the unbelieving spouses? 

浸信會神學家經常用這點來拆穿支持嬰兒洗禮者對這節經文的解釋。對這個異議的簡單回應是:盟約的聖潔提供了為全家施洗的基礎,但是並不要求全家都要受洗。為嬰兒施洗的要求來自亞伯拉罕之約下要為嬰兒行割禮的命令;而為成人施洗的命令則來自使徒行傳二章38節:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦。」對嬰兒來說,他們父母的信心是洗禮足夠的保證,因為嬰兒還無法作出信仰的認信。對成人來說,個人的信仰告白,或至少在意識上不反對,是必要的。
Baptist theologians frequently use this point to debunk the pedobaptist interpretation of the verse. A simple response to this objection would be that covenantal holiness provides the basis for baptising whole households, but does not demand the baptising of the whole household. The demand to baptise infants comes from the command to circumcise infants under the Abrahamic covenant; whereas the demand to baptise adults come from Acts 2:38, “Repent, and be baptised every one of you in the name of Jesus Christ for the remission of sins.” For infants, their parents’ faith is sufficient warrant to baptise, since they are unable to make profession of faith. For adults, personal profession of faith, or at least the absence of conscious objection, is required.

換句話說,根據「家庭是一個整體」(family solidarity)的原則,一個信徒的配偶,當他/她還無法表明可靠的信仰告白——無法清楚說明他/她對基督的愛——時,卻仍然願意遵守教義和教會的要求,就可以被接納為或被視為是教會的成員,單單因為他/她已經與教會的成員結了婚。我們這樣說只是理論上的,而不是絕對的,因為處在這種情況的人可能已經重生了,雖然只有軟弱的信心。
In other words, based on the principle of family solidarity, the spouse of a believer, who cannot show credible profession of faith,—such as being able to articulate his/her love for Christ,—but is nevertheless willing to conform to the doctrines and demands of the church can be received or regarded as a member of the church, simply because he is married to a member of the church. We say this more theoretically than absolutely because a person who is in such a situation could possibly be already regenerate, albeit with weak faith.

不過,不信的配偶往往會有意識地反對基督信仰。在這種情況下,儘管他/她因為與信徒的婚姻而成為聖潔,並不會成為使信徒污穢的理由,然而他/她已經藉著不信,將自己剪除在聖約團體之外,因此就不能被接納為是教會的成員。然而,這種不信的配偶,可以因為離棄他/她信主的配偶而徹底將自己剪除(林前七15)。這也同樣適用在小時候受了洗禮,卻在長大後否認信仰的孩童。在這種情況下,教會必須開除他們的會籍。不過,他們仍然是盟約的兒女,因為他們的父母不能把他們從家庭裏剪除。然而,如果他們結婚時還是不信,他們基本上就是放棄了自己的盟約身分。
Very often, however, the unbelieving spouse consciously objects to Christianity. In such a case, though he may be sanctified on account of his marriage with the believer, and be no cause for defiling the believer, yet he has cut himself off from the covenant community by his unbelief, and so cannot be admitted as a member. Such an unbelieving spouse, however, could cut himself off completely (and be no more covenantally holy) by deserting his believing spouse (1 Cor 7:15). The same goes for a child who may be baptised when young, but denies the faith when he comes of age. In such a case, the church must excommunicate him. Yet, he remains a covenant child, since his parents cannot excommunicate him from the family. However, if he marries while in unbelief, he would essentially cut himself off from his covenantal status.

總結
Conclusion

這篇文章的目的不是為嬰兒洗禮辯護,而是嘗試明白一節困難經文的意思,並試著明白其諸多的涵義。上帝看家庭是一體的,這不是只有林前七14這樣教導,聖經在其他地方也有暗示。然而,這裏有最生動的陳述,而我們相信嬰兒洗禮的解釋可以得到支持。
This article is not intended to be a defence of pedobaptism. It is an attempt to see the meaning of a difficult verse and to see its implications. The solidarity of the family in God’s sight in not only taught in 1 Corinthians 7:14; it is hinted elsewhere in Scripture too. However, it is most vividly stated here and we believe that the pedobaptist interpretation can be sustained.               





主祷文深思默想系列 | “愿你的旨意行在地上, 如同行在天上”


主祷文系列:第三个祈求

“所以,你们祷告要这样说:‘我们在天上的父: 愿人都尊你的名为圣。 愿你的国降临; 愿你的旨意行在地上, 如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债, 如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探; 救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。 因为国度、权柄、荣耀,全是你的, 直到永远。阿们!(有古卷无“因为”至“阿们”等字)’” (太6:9-13


第一部分

 路德《简易祷告法》

第三祷告:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”

迄今为止,我们祈求神的名被尊为圣,也求神的国临在我们兰中。这两点包括了神的荣耀和我们的救赎,并且我们感谢神将他所有的一切都赐给我们。但是,这里有一项迫切的需求,要求我坚固不舍,无论怎样都不丢弃。正如在一个组织完善的政府里,不仅要有懂得建设、善于管理的人,而且需要防卫、保护及监察人员。所以,在这里也是一样,我们虽然已经祈求了那最重要的,就是,福音、信心、圣灵,使他能管理我们这些蒙救赎而脱离魔鬼权势的人;不过,我们还需祈求神的旨意成就。因为,若是我们坚守这些珍宝不放,就必然遭受来自四面八方的敌人的攻击。

真的,没有人能相信魔鬼是如何地反对和阻止这些事的成就。他不能容忍有人所教所信的正确。要知道,魔鬼的谎言和邪恶都有最美丽的外衣,并缀有神的名字;一旦遭人识破,丑态毕露,又被人们从心里逐出,连他自己的地盘都出现裂缝,那等于是要他的命了。因此,他就暴跳如雷、狂怒不止,像疯子一样挥舞着他的一切力量:凡属他的,他都扯过来,又拿俗世和我们的肉身做赌注。因为即使我们接受神的道,我们的肉身还是趋向于恶,俗世也是如
此。于是,魔鬼就教唆、煽动、挑拨,以阻止我们,将我们赶回来,使我们堕落,叫我们再次落入他的魔掌中。这便是他的全部心思、志趣所在。为此,他用尽一切伎俩,夜以继日,毫不放松,若是有新花样,便决不客气地对我们施淫威。

因此,我们这些做基督徒的,就要料到魔鬼和他的众小鬼们,以及这俗世将与我们为敌,且必须对付他们加给我们的种种不幸和悲伤。要知道,神的道在哪里宣讲、被接受与相信、结果实,幸福的圣十字架就必临近。愿谁都不要以为可以得到现成的和平与平安,要做好不惜牺牲在地上的一切的准备:财产、名誉、房屋、田舍、妻子、儿女、身体、生命等等。这是会叫我们的躯壳和老亚当痛苦的,但是,这意味着恒忍:不论遇到什么样的苦难都要坚韧不拔。若是这俗世从我们身上拿走什么,就让他拿去好了。

由此看来,在这事上,如在其他的事上一样,须不住地祷告、祈求,说:“亲爱的天父啊!愿你的旨意成就。不让魔鬼或我们的仇敌,或那些迫害你的圣道、阻挡你的国来到的那些人的心意成就;又求神赐我们忍耐,胜过我们所必须忍耐的苦难,使我们那可怜的躯壳不因软弱、懒散而屈服而跌倒。”

请观察一下:在这三句祷告中,我们将凡与神有关的,都扼要地简述出来,而且这一切也正是为了我们自己的缘故。因为我们所求的,是与我们有密切关系的。我是说,如上面所讲的,这些事就算没有我们的祷告也会发生,我们祷告是祈求这些事发生在我们中间。如同神的名必尊为圣、神的国必降临,用不着我们祈求一样,神的旨意必成就、通行无阻,即使魔鬼和他的随从竭尽全力地破坏它,也是无济于事的。然而,为了我们自己的缘故,我们必须祈求神的旨意行在我们当中,使魔鬼的横行无所获,使我们能在一切的迫害与苦难中坚守信心,甘心接纳神的旨意。

我们须将这祷告作为我们的护甲和反击的武器,以击退魔鬼、主教、暴君和异端者的种种进攻。让他们做尽坏事吧!让他们商讨如何将我们清除而使他们的诡计实现吧!只要有一两位基督徒做这祷告,就足以成为我们的城墙、堡垒,就足以抵御他们的种种进攻,使他们碎身城下了。不管魔鬼和我们的仇敌有多么器张、有多么自信,他们的意欲和作为都终将失败。这便是我们从神那里得来的安慰和胆量。因为我们知道神的国必降临、神的名必被尊为圣。


 加尔文《基督教要义》

第三个事项是“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”(太610)。虽然这事项完全依靠神的国,也与神的国密不可分,但因我们的无知,主却有极好的理由加上这事项。因我们不容易明白神在世上做王的含义如何。正确的解释是:当世人都顺服神的旨意时,神就统治全世界。

这事项指的不是神隐秘的旨意。神隐秘的旨意就是他用来掌管万有,使一切受造物成全他的美意。虽然撒旦和罪人猛烈地攻击神,他却以自己测不透的计划抵挡他们的攻击,甚至决定他们的行为,并借着他们完成他的预旨。

主在此指的是神的另一个旨意,即人自愿顺服的旨意;因此,神在此将天堂与今世做对照。因就如《诗篇》所说,天使自愿顺服神,并主动遵守他的命令(诗10320)。因此神在这里吩咐我们应当希望世人除掉一切的傲慢和邪恶,就如天使一样完全遵守神的旨意,彼此和睦并圣洁地行事。

当我们求告这事项时,我们就在弃绝自己肉体的私欲,因人若非从心里顺服神的旨意,就是在极力抵挡他的旨意,因人心里所存的一切都是邪恶的。这事项也迫使我们舍己,使神随己意统治我们。不只要神统治我们,也要神为我们造清洁的心(参阅诗5110),除去一切我们自己的渴望,使我们唯独渴望遵守神的旨意。综上所述,神要借此使我们唯独希望圣灵统治我们的心,且神借圣灵的教导使我们学习如何爱神所喜悦的,并恨他所厌恶的。因此我们也当希望神胜过我们一切敌对他旨意的心思、意念。

我们已经查看了主祷文前半部的三个事项。当我们恳求这三个事项时,我们应当完全在乎神的荣耀,并同时不考虑自己的需求或利益,虽然我们这样求告神必定获益,然而神在此不允许我们求自己的益处。即使我们没有思考或求告神这样行,这一切也必定会照神所预定的时间发生,但神仍要我们希望,甚至求告他成全这些事。而且,我们如此祷告意义重大,因我们这样求告神,证明我们是神的仆人和儿女,也热切地尽我们所能将神所应得的尊荣归给他,这是我们欠自己的主和父神的债。因此,人若没有以这希望和热忱将荣耀归给神,求告神的名被尊为圣、神的国降临,且神将成就自己的旨意,就不应当被视为神的儿女和仆人;而且既然这一切在他们的求告之外也都将得应验,所以当神的国降临时,他们只会感到迷惑并至终灭亡。


 凯勒《祷告解密》

路德最生动和清楚地谈到了第三项祈求的含义。他是这么复述这项祈求的:“求你赐给我们恩典,让我们乐意承受各种病痛、贫穷、羞辱、苦难和敌意,也让我们知道,你在其中的旨意就是钉死我们的意愿。”我们可能不会做出这么大胆的申明,但现在我们可以看出主祷文开始那个尊称的重要性,除非我们深信上帝是我们的天父,否则我们就永不能够说出“愿你的旨意成就”。我们只有信赖上帝为我们的天父,才能祈求得到恩典,用忍耐和恩慈承受我的患难。

有人会问,我们怎能确定上帝时值得信赖的呢?答案是,“愿你的旨意成就”这一句祷文,就是耶稣自己在客西马尼园里所祷告的,而那里的环境比我们任何人、任何时刻要面对的环境都更为严峻。但耶稣顺服了他父神的旨意,这就拯救了我们。这就是为什么我们可以信赖他。耶稣并未要求我们做任何他没有为我们做过的事情,而且他在条件上的困难,远超过我们的认知。

路德跟着奥古斯丁补充说到,没有这种对上帝的信赖,我们就会试图篡夺上帝的位置,力图报复伤害我们的人。我们只有学习把自己交托给上帝,才能得保免于“人品攻击、毁谤、中伤……定罪别人这些可怕的恶毒”。若我们无法从心里说出“愿你的旨意成就”,我们就永不会经历任何平安。我们会感到迫不得已地要控制别人、控制我们的环境,把事情变成我们相信它们该有的样子。然而,这样控制生活是我们力所不及的,我们只能在撞墙。

这就是为什么加尔文补充说,祷告“愿你的旨意成就”,就是不仅让我们的意愿、并且让我们的感受都顺服上帝,从而不会因落到我们头上的事情而变得绝望、苦毒和硬心。

我们已经考察了主祷文的前三项祈求。我们所有的老师都观察到了它们位置顺序的重要性——这些祈求在祷告的前面部分。祷告开始所求的都是有关上帝的事情,我们不能让自己的需要和问题主导了祷告;相反的,我们要把显要的位置用来赞美和尊荣上帝,渴求看到他的伟大,看到他的伟大在各处被承认,并且向往对他有完全的爱和顺服。乔治·赫伯特用精美的诗句表达了这一点:

我心的渴望
是归向你
我祈望
完全像你

尊崇与感恩(即以上帝为中心)放在前面,是因为这会医治人心的自我中心,后者会让我们只关心自己,扭曲我们的一切视线。现在,这个祷告几乎已经做了一半,我们的视线也因上帝的伟大而得到矫正和澄清,便可以转向自己的需要和世人的需要了。


路德的祷告示范《简易祷告法》

“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”你可以说:“亲爱的主、上帝、天父,你最了解这个世界,这个世界日夜忙碌,以各样邪恶的诡计、图谋,和阴谋计策来摧毁你的名与国。他们聚集谋划,相互予利、支持,狂怒又恐吓着,怀着无所不用其极的恶念要摧毁他的名、他的话语、他的国与他的子民。亲爱的主、上帝、天父,改变他们,保护我们。改变那些还没有承认你美好的旨意之人,使我们能够在一起顺服你的旨意,并且为你的缘故以甘心乐意、忍耐及喜乐来忍受所有的邪恶、困境与灾祸,因此我们能承认、查验、并经历你善良、纯全、可喜悦的旨意。保守我们脱离那些在狂暴、愤怒、仇恨、威胁和邪恶之中,从不停止伤害我们之人。正如我们在诗篇第7篇所唱的,愿他们邪恶的图谋、诡计及手段落空,转而临到他们自己。”


第二部分

马太·亨利《马太福音注释》

愿你的旨意行在地上,如同行在天上。当我们祷告说:“愿神的国度降临”的时候,我们就应当遵行神的律法和典章。以此,显明基督的国度降临;愿神的旨意成就;以此显明,这真的如同天上的国度一样,真地是“在地如在天”一样。否则,如果我们仅仅是称呼基督为王,但却不遵行他的旨意,那么,我们就仅仅是把基督当作名义上的、有名无实的王。

我们祷告,祈求神来统管我们,这就是说,我们愿意在每一件事情上,都接受神的主权和管理。

1)这里祈求的目标是——“愿你的旨意成就”。主啊,求你凭你的意思,在我的身上、在我一切的所有的上面,成就你的旨意。(撒上318)。主啊,我把我自己交在你的面前;我在你的意旨安排之中得到满足。正如基督所祷告的:父啊,愿你的意思成就,而不是我的意思成就。

我们也应当祷告说:

我们的天父,求你赐我能力,使我能够做你所喜悦的事情;求你赐给我恩典,使我明白你的旨意,并愿意顺从你的旨意,蒙你悦纳。愿你的旨意成就在我们的身上;愿我们遵行你的旨意,而不是我们自己的意念,不是我们肉体血气的意思,不是人的意思(彼前42),更不是撒旦的意思(约844);这样,我们就不会在我们所作的任何事情得罪你。也不会在任何事情上不愿意接受你的意旨安排。

2)愿你的旨意成就在地上,如同成就在天上。在这个地上,是我们身处试炼和检验的地方;在天上,是我们安息和喜乐的地方。我们祈求,愿地上因遵行你的旨意,而更像是在天上(全地,因为罪而落在撒旦的意志下,近乎地狱的永远灭亡);这样,众圣徒就能更像是天上的圣洁天使一样,尊崇神,顺服神。我们是在地上,是被神祝福的;但是,我们并不是在地的下面;我们为活人祷告,而不是为死人祷告;逝去的人,已经下到了沉默里。


 《威斯敏斯德大要理问答》

192问:我们在第三祈求中求什么?

答:我们在第三祈求“愿你的旨意行在天上,如同行在地上”中(太6:10),承认我们和所有的人,天生就完全不能也不愿意认识并遵行上帝的旨意(罗7:18;伯21:14;林前2:14),而且倾向于悖逆他的圣言(罗8:7),对上帝的护理牢骚满腹(出17:7;民14:2),一心想成就肉体和魔鬼的旨意(弗2:2),所以我们祷告,

1)祈求上帝藉着他的圣灵,除掉我们自身和他人的所有盲目(弗1:1718)、软弱(弗3:16)、不情愿(太26:4041),和心灵的悖逆(耶31:1819);

3)祈求上帝藉着他的恩典,使我们能够并且愿意在所有的事情上(诗119:183536;徒21:14),都如天使在天上所作的那样(赛6:23;诗103:2021;太18:10),谦卑(弥6:8)、喜乐(诗100:2;伯1:21;撒下15:2526)、诚实(赛38:3)、勤勉(诗119:45)、热情(罗12:11)、真诚(诗119:80)、持久(诗119:112)地去认识、遵行、顺服上帝的旨意。


 布雷克《基督徒理所当然的事奉》

当我们在此说到上帝的旨意时,我们知道这是与受造物有关的旨意。同样,它表明什么是蒙上帝悦纳的——按上帝自己所喜悦的:“……就按照自己意旨所喜悦的”(弗15)。上帝有可能亲自执行他的旨意:“然而我们的上帝在天上,都随自己的意旨行事”(诗1153),他也可能吩咐人类来完成他的旨意:“从心里遵行上帝的旨意”(弗66)。

上帝希望实现他在永恒的计划中所预定的,没有预先让人类知晓的事情。这被称作上帝的预旨,或者上帝隐秘的旨意。虽然这并不是这个祈求的实际主语,但它却跟人类密切相关。上帝创造了他隐秘的旨意、他的预旨,这是不可抗拒的。这并不是我们祈求成就的事情。尽管我们并没有祷告祈求上帝隐秘的旨意成就,我们却承认这个旨意,默认这个旨意,完全顺服这个旨意,同时宣告:“愿上帝的旨意在我身上成就;让他随己意在我身上成就他的旨意;愿上帝的主权统治不受我自己好恶的影响。我只不过是尘土,愿上帝按自己的旨意制造我、破碎我、重塑我。‘因为他向我所定的,就必做成……他心里所愿的,就行出来’(伯231413)。愿上帝这样行,愿上帝这样做时是至高无上的!”

这里实际上指的是上帝已经向我们显明的事情,上帝所喜悦的并不仅仅是这些事情,比如记载在下列经文中的事情:“上帝的旨意就是要你们成为圣洁”(帖前43);“我喜悦这些事情,这是耶和华说的”(耶924)。但是,这尤其与人类的活动密切相关,人献身于这些活动,因为这是上帝的旨意:“上帝啊,我来了,为要照你的旨意行”(来107);“……遵行上帝的旨意”(弗66)。

这个旨意被称为:上帝显明的旨意,或者上帝的诫命。“惟有明显的事,是永远属于我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话”(申2929)。这显明的旨意指的是上帝预先已经启示,但还没有实现的事情,比如先知书和约翰写的《启示录》就是如此;或者它指的是上帝的诫命——道德律,即上帝要求人当尽的本分。“世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义”(弥68);“惟独遵行我天父旨意的人才能进天国去”(太721)。

当恳求者祷告祈求这一旨意“成就”,即实现时,所指的正是上帝显明的旨意。此处,恳求者主要关注的并不是人及其在圣洁方面的喜乐和福益,也就是他的思想、意志、言语,以及行为都与上帝显明的旨意相合。毋宁说,恳求者被上帝威严的荣耀感动。当人使自己顺服上帝,按照上帝的旨意生活时,他就认识到了这一点。

他渴望人类认识到上帝的伟大,认识到在自然之工和恩典之工中所启示出来的上帝;他被这个渴望所感动,为此祷告。因为属世的人没有认识到这一点,没有尊崇上帝高过一切,没有荣耀上帝;他也没有能力这样做。所以,他祷告祈求,愿上帝使人归正,带领他们出黑暗入奇妙的光明,把他们迁移到他爱子的国度,以便他们能够遵行上帝的旨意,在每一个行动上都渴望能遵行上帝的旨意。

上帝显明的旨意,就是上帝诫命的旨意,也就是我们在各方面各种情况下行事为人的方式,这是这一祈求的主语。这一祈求虽然关乎上帝诫命的旨意,但所指的不是上帝,而是人。因此,这个祈求是指人当遵行上帝的吩咐,之所以如此行完全是因为上帝吩咐他们要这样做,并且上帝喜悦他们这样做,因为我们每天都看到人不遵行上帝的诫命。

是的,他祈求上帝的旨意行在地上,如同行在天上,是因为他熟知人类的罪恶、自己的软弱无能,更深深地晓得,若非上帝光照人的悟性,改变人心,使他按照上帝的律例行事,遵行上帝的典章,就没有人愿意,也没有人能够遵行上帝的诫命,从而承认上帝的威严和统治。主在《以西结书》第362627节中应许了他要这样做,这个应许也可见于《耶利米书》第3133节:“我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。”

所以,恳求者祷告求上帝彰显他的大能和慈爱,赐给自己和其他人这样一颗心来认识、热爱、敬畏、服从上帝,以便能够藉此表明上帝是独一的主宰,是独一的统治者,也是独一的立法者,上帝的本性使所有的受造物都有责任顺服他。

大卫在下面这些祷告中为我们做出了榜样:“求你将你的律例教训我”(诗11926);“求你使我明白你的训词”(诗11927);“求你使我的心,趋向你的法度”(诗11936);“求你叫我遵行你的命令”(诗11935)。

在这方面,我们应当效法大卫,通过这样的祷告,表明我们渴望遵行上帝的旨意,由此荣耀上帝的名,承认自己由于心中的愚拙和罪恶而导致的软弱。而且,我们必须由此而承认,上帝是慈爱的,他愿意赐给我们这一切,他有能力赐给我们这一切,他是信实的,必将成就他对恳求者的应许。


马太·亨利的祷告示范,《祷告的方法》

“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”

天父啊,作为你国度降临的证据,也为了使你的名显为圣,求你圣洁的旨意成就。 神啊,我们知道在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随你自己的意旨而行(诗 135:6):你的筹算必立定,凡你所喜悦的,你必成就(赛 46:10);圣父啊!不要成就我们的意思,只要成就你的意思(路 22:42)。 正如你已所想的,就必成就,你已谋定,也必作成(赛 46:11)。 求你随己意行作万事(弗 1:11)。 求你使那些即使不认识你,不是这样的意思,他们心也不这样打算的人成就你的目的(赛 10:7)。

父啊,关乎我们和我们的事,愿你凭自己的意旨而行(撒上 3:18):看哪!我们在这里,愿你凭自己的意旨待我们(撒下 15:26):愿主的旨意成就(徒 21:14)。 哦,求你使我们效法主耶稣的榜样,他祷告说:不要照我的意思,只要照你的意思(太 26:39),使我们顺从你的旨意,说:赏赐的是神,收取的也是神,神的名是应当称颂的(伯 1:21)。 难道我们从神手里得福,不也受祸吗(伯 2:10)。

父啊,求你应验圣经上的话(太 26:56);经上的话是不能废的(约 10:35), 就算天地都废去了,求你不让你话语的一点一画废去(太 5:17)。 求你成就那录在真确书上的事(但 10:21);神啊!你的话安定在天,直到永远(诗 119:89)。

父啊,求你施恩让我们每一个人明白并遵行天父的旨意(太 12:50)。 神的旨意就是要我们成为圣洁(帖前 4:3)。 愿赐平安的神亲自使我们全然成圣(帖前 5:23)。 哦,求你使我们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意(西 1:9),在各样善事上成全我们,叫我们遵行你的旨意(来 13:21)。哦,求你让往日随从肉体的心意(彼前 4:3),在其中行事为人随从今世的风俗的时候过去(弗 2:2)。 并且从今以后赐给我们的食物,就是遵行我们父的旨意,作成你的工(约 4:34);不要按我们自己的意思行,乃是要按那位差派我们的意思行(约 6:38),我们可以成为能都进天国的人(太 7:21),而不是那些多受责打的人(路 12:47)。

神啊,求你也施恩让其他的人明白并遵行你的旨意;叫他们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意(罗 12:2),不作糊涂人,明白神的旨意如何(弗 5:17);愿他们在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得稳(西 4:12):并且求你让我们在世的时候,按神的旨意服事我们这世代的人(徒 13:36)。

当我们行完了神的旨意,求你让我们可以得着所应许的(来 10:36);神啊!你所应许仆人的话,求你坚定,直到永远,照你所说的而行(代上 17:23)。

我们为着你的旨意行在天上而欢喜快乐:成全你旨意的圣天使总是听从你命令(诗 103:20);他们常见我们天父的面(太 18:10)。 然而,我们哀叹你的旨意很少行在地上,有许多人被撒但任意掳去(提后 2:26)。 哦,我们愿这地上能够变得更像天堂!圣徒也能够变得更像圣天使! 我们这些希望很快就像天上的使者一样的人(太 22:30),现在可以像他们昼夜不住地赞美神(启 4:8):也可以像他们抵挡撒但(但 10:13);可以像火焰那样(诗 104:4),迅速飞来,灵往哪里去,我们就往哪里去(但 9:21;结 1:912),为了其他人的利益效力(来 1:14),我们因此可能和千万的天使相交(来 12:22)。


第三部分

巴刻《基督徒须知》

主祷文的每一个字眼都反映了主耶稣对我们生活的盼望,就是合一的、全心全意地回应天父的爱,每时每刻,都在寻求他的荣耀,依赖他的照顾和遵行他的命令。假如我们要对主祷文有所领会并诚心诚意地念出这祷词的话,就必须同样有主耶稣的心肠。

因此,当我说“愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临”时,应该同时在心中加上“藉着我”几个字,同时将自己重新奉献给神,让他把我用作答允我祈祷的一件工具。而当我说“愿你的旨意行”时,意思应该是说:我和神其他的子民都要学习顺服。

在这儿我们看到祈祷的目的:不是要神完成我的旨意(这是弄法术而已),而是要我的旨意与神的旨意连同一阵线(这就是实践信仰的意义)。

明白了这意义后,要做到“愿你的旨意成就”还需要付上祷告的代价,如果不否定自己,就不能叫神的旨意得成就。因为在实际生活中,我们发觉,希望得以成就的总是我们自己的旨意,而不是神的旨意。在这撒旦作王(约十四30)的堕落世代中,如果不全然奉献自己给神,经常面对苦难而仍然对神忠心到底的话,我也不能说出这个祷告。

马丁·路得对该祈祷作如下的解释:“天父啊!让你的旨意成就,而不是撒旦的旨意,或任何一种推翻你的圣洁话语或阻拦你国降临的之人的旨意成就。求你赐我们忍耐和得胜,使我们为这目标而受试炼的可怜人,不会因软弱和惰性而失败下来。”

是的,要神的旨意“行在地上”,犹如行在天使中间的话,对我们来说必定要有一番挣扎。

在主祷文中出现的“成全”一词,原文的意思是“发生”。在这里,神的旨意有两种解释:一是他对事件所定的旨意,二是他向人下的命令。以第一种解释来理解“愿你的旨意行”,就是以一种温柔的态度去接受一切神所赐予或神所不肯赐予的事物,毫无怨言。至于第二种解释就是,我们求神教导我们当作的事情,求他不但使我们甘心乐意地去做,还能胜任自如。你能否真心地这样祈祷呢?这不是表面看来那么容易的。

可是我们怎能知道神对我们有什么要求呢?要留意他的话语和我们的良知,注意周围的环境,接受别人的忠告,以确保自己能明辨处境,能够择善而行。当基督徒把寻求神旨意的疑难提出来互相交通的时候,问题就会得到解决。人内在的境况也很重要。“人若立志尊着他(神)的旨意行”,就不但能知道耶稣的教训是出于神的(约七17),更能得悉自己是否行在正路之中。“你或向左,或向右,你必听见后边有声音说:“这是正路,要行在其间。”(赛三十21)你若向神开放自己,他会直接在你里面给予你所需要的引导。这是应许。

你若不清楚神的旨意,最好就等待一下,若不得已要行动的话,就先选一个认为最正确的去行,不久,神就会让你知道你是否行在他的旨意中。

这里有一段由循道会一个庄严肃穆的立约形式(Covenant Service)中节录出来的话,这段话正代表了你、我现在所当说的。首先,主领人重申:神在新约中应许赐给我们“一切在基督里的事物”,而我们则“立誓不再为自己而活”。主领人说:“我们的主我们的神,圣父啊,你在基督里拣选了我们,使我们在你的恩约中有分,我们愿意带着喜乐来担负这顺服的轭,我们要爱你,寻求和完成他的美旨。”

然后会众同声颂读出约翰·卫斯理(John Wesley)于一七五五年在相同场合中覆述一位清教徒李察亚连(Richard Alleine)的话:

“我不再是自己的,而是属于你的。按你的旨意放置我、褒贬我;叫我作工,叫我受苦;使用我,或搁置我;高举我或将我降卑,让我满载,让我倒空;使我得着一切,使我什么也得不到,无论如何,我全心全意,毫无保留地将一切都交给你,让你管理。配得荣耀和称颂的神,圣父、圣子、圣子和圣灵,你是属于我的,而我也属于你。诚心所愿。但愿我在地上所立的约,在天上得蒙认许。阿们。”

还有一件事,为什么耶稣要把“如同行在天上”放在“愿你的旨意行在地上”之后呢?有两个原因:

第一, 他从这里把盼望带给人。地上的动乱使人不敢相信这祈求会得以成就,然而耶稣提醒我们,神已经在天上完全成就他的旨意了,就这样,耶稣给我们一个盼望,就是要我们在地上也许同样可以看到惊人的事情发生。“耶和华岂有难成的事么?”(创十八14

不但如此,他第二个目的就是引发我们去赞美神。祈求到疲乏,颂赞便兴起。耶稣故意在两组祈求的祷词中间插入一个向神的颂赞——“父啊,在天上你的旨意得以成就,哈利路亚”——就像灵性上中场休息,这时正好补充能力,继续一会儿代求的争战。在这里,耶稣教导我们宝贵的功课“颂赞使祈祷重新得力”,我们一起来学吧!


 卡森《主耶稣与神的国度》

第三个恳求扩展了第二个恳求,并且多少说明了第二个恳求的范围。“愿你的国降临”,后面跟着“愿你的旨意行在地上如同行在天上”。这很可能是在祈求,神的国以其完全形式来临,因为神国这样到来,一个最奇妙的特征,就是父的旨意完全实现,没有悖逆、推诿、拖延、邪恶的媒介、和那些神秘的歪曲;虽然神现在甚至也通过人的邪恶来作工(见:创五十20;赛十5-19)。

语言上的模稜两可,使得我们可以更广泛地应用这个恳求。神在道德方面的旨意(如果我可以用这样的词句,来述说他渴望看见公义被行出来的话),只有在完满实现的国度里才能彻底地成就。但是那些现在已经属于这个国度的人(因为这个国度目前正彰显在我们中间),也有完成神的旨意的特别义务。

马太福音第五章的内容,有许多就是在说这件事:超越的公义是进入天国的必要条件(太五20)。在完满实现的国度里,当然没有必要设立行动纲领,来指导离婚、打耳光、仇恨、情欲、假冒为善、和其他污秽的事情;但是在目前,追求神国的道德的一个关键部分就是,这样的道德必须在仍然充满邪恶的环境中实行出来。

在完满实现的国度里,我不会受试探要报复某个打我耳光的人,因为在那里没有打耳光的事;我也不会受试探去恨我的仇敌,因为我将没有一个仇敌。因此,虽然对公义的绝对要求,不会因为诉诸目前邪恶世代的压力而减少或淡化,但是,它们却是从对抗这世代的邪恶这个角度来架构的。正是以这样的方式,它们预示了完满实现之国度的完全,那时神的旨意将公开地、明白地、自由地运行,没有例外,也不用警告,也没有必要费力地从对抗邪恶的角度来架构它。

也许,我可以用另一个方式来概括这一点。当耶稣用这个句子,“愿你的旨意行在地上如同行在天上”,我想他选用的词语可以归纳出几个对比。他可能在教导我们祷告:

1)神对公义的盼望,现在完全实现在地上,如同它们现在完全实现在天上一样;(2)神对公义的盼望,最终将完全实现在地上,如同它们现在完全实现在天上一样——也就是说,这个短语和“愿你的国降临”类似;(3)神对公义的朌望,如今怎样在天上实现,最终也将以同样的方式完全实现在地上——即:没有谈论到与邪恶的对照,而是纯粹谈到神的国。

我们需要明白,如果我们祷告神的旨意在地上成就,我们就是将自己投身在两个重要的责任中。

首先,我们必须尽我们所能地来学习,好了解他的旨意。那意味着持续和谦卑地硏读圣经。有些基督徒不勤奋地研读圣经,却坚持圣经的权威和没有谬误;听见这样的人说这样的话,真让我难受。撒迦利亚书和加拉太书的主题是甚么?从出埃及记和以弗所书中,我们明白甚么是神的旨意?马太福音和约翰福音对耶稣的描写有甚么区别,它们又是如何互相补充的?在学习明白神的旨意方面,我们这个星期学到甚么,是可以促进我们在生活中的改变呢?

这把我们带向第二个责任。如果我的心饥渴地要神的旨意成就,那么这样的祷告也就是我的心愿:“但愿神帮助我,靠着他的恩典,我要行他的旨意,就是一切我所知道的旨意!”

这些就是主所教导的祷告范例中的前三个恳求。跟随耶稣的人首要的关注和喜悦,就是神的荣耀、神的国度、和神的旨意。然后,基督徒才想到他自己和别人的需要。


 侯士庭《转化生命的友谊》

圣经告诉我们,上帝的四周布满了服从他旨意的天军天使,上帝的旨意如何在天上通行无阻,我们也当在地上反映相同的从命之心。我们祷告,使渴慕上帝的心,汇聚成溪流,直流入亚马逊大河,涌进汪洋大海中,最后投进上帝浩瀚的旨意里。上帝的旨意有如大海汪洋,隐秘难测,因为上帝是上帝,无须向任何人交代。然而,上帝的旨意又像溪流般、透过圣灵启示我们,只要我们亲近上帝,圣灵就开启我们的眼睛,叫我们明白以前所看不见的事。

凭着圣灵和圣经的指示,我们在祷告中就能够略为知道上帝的意向。《约翰一书》这样说:“我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着。”(约壹5:14-15

这是一项重要的祷告原则。我们若致力于实践天父所喜悦的事,就会在祷告中发现他的灵也在为我们祈求,叫我们能明白上帝的旨意。

有些人会担心,这样的祷告简直是邀请上帝来打碎我们的一切。但别忘记了,前一句是“愿你的国降临”,将这两句合起来,就和《诗篇》7325的表达一致:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”

当上帝的国度深藏在我们心里的时候,我们想要的,只是上帝的旨意。这个祷告是向前瞻望的,殷切期盼上帝的国度与旨意在地上全然实现的日子,上帝的国度今日在世上的情况与将来的情况相比,就像小溪之于汪洋,我们祷告:愿上帝的旨意有一天行在地上,如同成就在天上一样。虽然上帝的旨意在地上会遇到抗辩与否定,但祷告就是期待有一天,上帝要除去地上人类所有的矛盾、反对。


第四部分

司布真的主祷文概览

9. 所以你们祷告,要这样说,我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。

我们的主在警告了我们某些和祷告相关,关于祷告的地点和灵的罪之后,现在给了我们一种模式,我们可以依此作我们的祷告。这令人欢喜的祷告简短,敬虔,充满意义。它首先求的三样事情是关于神和他的荣耀的事。我们也是这样在祷告的时候把神放在第一位吗?日用的饮食岂不是经常走在神的国前面吗?我们像孩子对父亲一样祷告,我们像弟兄一样祷告,因为我们说“我们的父”。“我们的父”,这是一个亲密的名字,但是“在天上”这几个字说明了他当得的尊敬。我们的父,却是在天上;在天上,却是我们的父。愿人敬畏对待他的名,愿一切关于他的 他的话语,他的福音 被人带着最深的敬畏加以看待!我们当谦卑在主面前行事为人,好使所有人都能看见我们尊敬三一圣洁真神的品格。当我们自己尊神的名为圣,那时我们就可以真正祷告说,“愿人都尊你的名为圣”。

10. 愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。

哦,愿你在所有人心中,在全地上掌权作王!人已经放弃对我们的父,就是神的效忠;我们尽力祷告,求他用他大能的恩典,制服他们来效忠君王。我们盼望君王耶稣的来临,但同时我们向我们的父呼求,“愿你的国降临。”我们渴慕神至高的旨意行在地上,有着如同“天上”欢喜,不断,普遍的顺服。我们愿意主的旨意行出来,不仅仅是通过眼见强大的力量(这些力量绝不会不顺服神),还是通过充满爱的主动的灵;通过从前叛逆,但已经蒙恩得到更新的人行出来。哦,哦,愿所有发出这祷告的人都能在这地上显明神圣的乐意顺服,就像神宝座面前得以完全的圣徒和天使那快乐,真心,合一和毫无疑问的事奉一样。我们内心最大的愿望就是神的尊荣,掌权和荣耀。

11. 我们日用的饮食,今日赐给我们。

我们为自己和他人求神护理的供应 “赐给我们”。我们求我们的饮食,看它是一种恩赐 “赐给我们”。我们所求的不超过饮食,我们需用的饮食。我们的恳求是关于今日的,只是求每天的供应, 今天够用的饮食。我们不求那属于他人的饮食,至求那老老实实属于我们自己的, —“我们日用的饮食”。这是一个低微,知足的人的祷告,他是如此得以成圣,以致他连日用的饮食他都仰望神,在他关心的和祷告的事情上充满爱心,把自己和其他人联系在一起。主,请赐给我天上和地上的饮食,喂养我的心灵,维持我的身体。我的父,为了一切我仰望你。

12. 免我们的债,如同我们免了人的债。

不认罪,必死之人的祷告就不会完全。不求赦免的祷告将会失败,正如法利赛人的祷告失败一样。让骄傲之人随己意夸口好了,那些在基督国度里的人总是这样求,“免我们的债”。我们的主知道我们总是欠了债,所以总是需要呼求赦免。这是审判的主不定罪的人的祷告,因为他们对那伟大献祭有信心;因为现在他们作为儿女,来到他们父的面前求白白的赦免。没有人可以一天不祷告求赦免,在恳求中他不应当忘记他的罪人同胞,而要祈求“免我们的债”。本作者放胆祈求,“主,赦免我,赦免我那边说他自己已经完全的那位弟兄。”

我们只有无条件赦免其他得罪我们的人,我们才能得到这个赦免:“如同我们免了人的债。”这是合理,不,这是一个有福的要求,满足这要求,这是令人欢喜的一件事情。神不会赦免一个不赦免其他人的人。

主,我要最真心赦免所有得罪我的人,我要宽容那些欠我债的人;现在,我带着一颗盼望的心,祷告求你赦免我,赦免所有在一切事上欠了我的债的人。

13. 不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶,因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们。

在神护理的过程中,主要试验我们的恩典和我们任信的真诚;为了这个目的他确实会“叫我们遇见试探”。我们求他试验我们时不要太过严厉。主,请不要让我的喜乐或忧伤成为对我的试探。正如我不愿主动落入试探,我恳求你,不要使我预见我一定要预见的试探。但是主,如果我一定要受到试炼,请你救我脱离凶恶,特别要保守我脱离那恶者,他是最希望寻索我的灵魂,要把它毁灭。如果我能被救脱离凶恶,试探或者试炼都能成为我的好处。主,请为我成就这点,因为我不能保守自己。

这个祷告以颂赞为结束。祷告开始是敬拜,结束是赞美。所有的掌权,能力和荣耀都是属于神的;让它们永远被归给他。属于他的是“国度”,或掌权的权利;“能力”,持守他权柄的力量;还有“荣耀”,那从他管治而出的荣耀。我们全心因着主为至高,满有荣耀而欢喜,所以我们说,“阿们”。

这种祷告的模式是多么完全!如此适合人来祈求,如此合适交在至高处王的宝座前。哦,愿我们能有恩典,在我们所有的日子中效仿它!耶稣,我们的君王,是不会拒绝转达一个他自己设计,归向他热爱去荣耀的父的祷告的。


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