巴文克（Herman Bavinck）論宗派
參見《改革宗教義學》學Reformed Dogmatics，第一冊，#22
綜上所論，似乎最正確的神學研究方法是發展出一種「符合聖經的神學」。有許多著作都自稱只專注於總結聖經的教訓。 這種宣稱卻缺乏了方法上的自我認知，因為沒有人能不帶有偏見地研究聖經，並把其內容準確、客觀地復述出來。每一個信徒、每一個神學家的宗教信念首先都來自一個信仰群體，並且會深受這個背景的影響，也用原生教會的有色眼鏡來解讀聖經。每一個神學家都會有意識地、或無意識地受到他背景傳統的影響，尤其是哺育滋養其屬靈成長的宗派，如改革宗、路德宗、羅馬天主教。從這個角度講，我們無法脫離環境的影響。我們永遠是時代的產物，我們的背景塑造了我們。神學著作多半會反映出作者個人和宗派的觀點，這是不可避免的。當神學家試圖超越其本身的信仰背景，企圖更「符合聖經」，他們往往創造出自己的「新」傳統。他們不一定比那些誠實承認受其宗派影響的人更客觀（或者更「符合聖經」），而這些新傳統也往往不如他們所拋棄的傳統那樣經得起時間的考驗。諷刺的是，倘若宗派的傳統是代表聖經說話時，它們往往更忠於聖經的教導。
人們不應該把聖經當做一份法律文件，碰到具體問題時便去請示。聖經包含許多書卷，有不同的時代背景、不同的作者、不同的內容，然而它是一個有生命的整體，不是脫離現實的，而是有機的。上帝賜下聖經，不是讓我們復述原文原句，而是要我們作為上帝自由又有思想的孩子，可以把整本聖經融會貫通，以上帝的意念為我們的意念。這是一個無比艱巨的任務，單靠個人的努力是無法實現的。教會被賦予這樣的使命，上帝也賜下聖靈，要帶領教會進入一切的真理。這個任務已經進行了幾個世紀。假如我們把自己從教會當中孤立出來，從基督教整體，從教義的歷史當中完全分別出來，就等於我們失去了基督信仰的真理。這樣的人就如同枝子從樹上被砍下，如同一個器官從身體當中被移挪，是注定要死亡的。唯有藉著聖徒的相通，我們才能明白耶穌基督大愛的長闊高深（弗三18）。我們不能把聖經神學和教義神學分開，錯誤地認為前者注重聖經內容，後者注重教會信條。教義神學的唯一目的就是在聖經中探尋上帝的思想。
教義神學是以學術研究的形式、框架、方法來達成這個目標。早期的改革宗學者曾論證「經院神學」（Scholastic theology）的正確性，把經院神學與一般的教會教義問答（church catechesis）區別開來。他們如此保持了信仰與神學，教會與學校的合一與聯繫，並高舉神學的科學性質。儘管上帝的思想超越而奇妙，卻不是一堆格言，是可以組成一個有機的、系統化的整體，可以讓人明白，並具有其科學體系。聖經本身也倡導這樣的神學鑽研方法，多處強調的不是抽象認知，而是強調教義、真理、知識、和智慧。