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2019-01-01


巴文克(Herman Bavinck)論宗派

參見《改革宗教義學》Reformed Dogmatics,第一冊,#22

綜上所論,似乎最正確的神學研究方法是發展出一種「符合聖經的神學」。有許多著作都自稱只專注於總結聖經的教訓。 這種宣稱卻缺乏了方法上的自我認知,因為沒有人能不帶有偏見地研究聖經,並把其內容準確、客觀地復述出來。每一個信徒、每一個神學家的宗教信念首先都來自一個信仰群體,並且會深受這個背景的影響,也用原生教會的有色眼鏡來解讀聖經。每一個神學家都會有意識地、或無意識地受到他背景傳統的影響,尤其是哺育滋養其屬靈成長的宗派,如改革宗、路德宗、羅馬天主教。從這個角度講,我們無法脫離環境的影響。我們永遠是時代的產物,我們的背景塑造了我們。神學著作多半會反映出作者個人和宗派的觀點,這是不可避免的。當神學家試圖超越其本身的信仰背景,企圖更「符合聖經」,他們往往創造出自己的「新」傳統。他們不一定比那些誠實承認受其宗派影響的人更客觀(或者更「符合聖經」),而這些新傳統也往往不如他們所拋棄的傳統那樣經得起時間的考驗。諷刺的是,倘若宗派的傳統是代表聖經說話時,它們往往更忠於聖經的教導。

人們不應該把聖經當做一份法律文件,碰到具體問題時便去請示。聖經包含許多書卷,有不同的時代背景、不同的作者、不同的內容,然而它是一個有生命的整體,不是脫離現實的,而是有機的。上帝賜下聖經,不是讓我們復述原文原句,而是要我們作為上帝自由又有思想的孩子,可以把整本聖經融會貫通,以上帝的意念為我們的意念。這是一個無比艱巨的任務,單靠個人的努力是無法實現的。教會被賦予這樣的使命,上帝也賜下聖靈,要帶領教會進入一切的真理。這個任務已經進行了幾個世紀。假如我們把自己從教會當中孤立出來,從基督教整體,從教義的歷史當中完全分別出來,就等於我們失去了基督信仰的真理。這樣的人就如同枝子從樹上被砍下,如同一個器官從身體當中被移挪,是注定要死亡的。唯有藉著聖徒的相通,我們才能明白耶穌基督大愛的長闊高深(弗三18)。我們不能把聖經神學和教義神學分開,錯誤地認為前者注重聖經內容,後者注重教會信條。教義神學的唯一目的就是在聖經中探尋上帝的思想。

教義神學是以學術研究的形式、框架、方法來達成這個目標。早期的改革宗學者曾論證「經院神學」(Scholastic theology)的正確性,把經院神學與一般的教會教義問答(church catechesis)區別開來。他們如此保持了信仰與神學,教會與學校的合一與聯繫,並高舉神學的科學性質。儘管上帝的思想超越而奇妙,卻不是一堆格言,是可以組成一個有機的、系統化的整體,可以讓人明白,並具有其科學體系。聖經本身也倡導這樣的神學鑽研方法,多處強調的不是抽象認知,而是強調教義、真理、知識、和智慧。