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2019-01-18


《基督教要義每日靈修版》卷四八章,呂沛淵牧師編著

卷四  神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體,  並保守我們在其中。第第八章教會在信條方面的權柄;羅馬天主教會肆无忌惮地催毀純正的教義

第八章教會在信條方面的權柄;羅馬天主教會肆无忌惮地催毀純正的教義

[4.8.1-3] 教會的權柄在神的聖道權柄之下,以摩西與眾祭司,眾先知為證
[4.8.4-6] 眾使徒傳講聖道的權柄,啟示的合一與多樣
[4.8.7-9a] 「道成了肉身」,新約的啟示
[4.8.9b-10] 使徒都要服在聖經之下,何況其繼承人呢?
[4.8.13b-16]

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 [4.8.1-3] 教會的權柄在神的聖道權柄之下,以摩西與眾祭司,眾先知為證

以上討論教會的標誌與治理,現在要討論教會的權柄。這權柄的運用,部分是在於監督長老個人,部分在於教會團體會議,不論是各省區會或是全國總會。我們在此所說的是教會所當有的屬靈權柄。這權柄包括:教義信仰,勸誡紀律,與制訂法規。在教義信仰方面,也分為兩部分:制訂信條告白的權柄,以及解釋這些信條的權柄。
       
首先要提醒敬虔的讀者記住,教會的權柄要從神所賜下此權柄的目的來看,照保羅所說,其目的是要造就教會而不是要毀壞之(林後1081310),那些合法使用這權柄的人,看待自己不過是基督的僕人,同時也是在基督裡眾人的僕人(林前41)。造就教會唯一的路,是教牧人員本身致力於順服基督獨有的權威;確保基督權威的唯一方式,是要確保父神所賜給他的中保權柄,即惟有基督才是教會的元首監督。因為「你們要聽他!」(太175),是唯獨指基督說的。
       
教會的權柄不應隨私意濫用,而是要遵照神所定規的範圍內來運用,不可從人的意思這裡那裡拼湊而成。因這緣故,我們若察考先知和使徒對此權柄的描述,對我們特別有益。因我們若照著人所要求的權柄給予他,則顯然將立刻落入可怕的專制之下,這是與基督的教會南轅北轍。
      
 因此,我們要記住聖靈在聖經上所交付祭司、先知、使徒,或使徒繼承者的一切權柄和尊榮,並不是交給他們個人,而是交付神所指派他們擔任的職分 ;簡潔的說,是聖道的職分,因為聖道就是交託給他們的。我們若按次序察考他們的服事,就必發現他們所受的權柄,不外乎奉基督的名和他的聖道來教導或解答。因當他們蒙召領受此職分時,同時被吩咐不可傳講任何自己的意見,乃要照主親口所說的話來傳講。並且主先親自教導他們當說的話,才將他們帶到百姓面前要百姓聽從﹕除了神的話語之外,他們不許說別的。
       
摩西自己雖然是眾先知之首,是最應當被人聽從,然而他先被教導惟獨宣告主自己的話(出34-22)。因此聖經記載「百姓又信服耶和華和他的僕人摩西」(出1431)。祭司的權柄不容百姓藐視,所以主以嚴厲懲罰來設立這聖職的尊嚴(申179-13)。然而主也同時說明百姓應當如何聆聽祭司,他與利未人立約,使他們作祭司,口中傳講真實的律法(瑪24-6)。主接著說:「祭司的嘴裡當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者」(瑪27)。因此,若祭司願意百姓聽從他,他必須證明他自己是神的使者,即他必須忠心宣講他從主所領受的誡命,因此百姓當聽從祭司的話,主清楚吩咐「要按他們所指教你的律法」來聽從(申1710-11)。
       
關於先知的權柄的特徵,以西結很奇妙的描述:「人子啊,我令你作以色列家守望的人,所以你要聽我口中的話,替我警戒他們」(結317)。主吩咐先知聽他親口所說的話,難道這不是禁止先知說任何出於自己的話嗎?宣告主的信息是什麼意思呢?就是先知確實宣告所說的話不是他自己的,乃是主耶和華的話。耶利米表達同樣的意思:得夢的假先知述說那夢,「得我話的人可以誠實講說我的話」(耶2328)。的確,耶利米所說的是眾先知的定律。神不允許任何先知教導比他親口所吩咐的更多。凡不是來自耶和華的口所說的,都是「糠秕」(耶2328)。因此,除非主耶和華親口先告訴先知,否則眾先知都閉口不言。所以,先知經常說「耶和華的話」,「耶和華的默示」,「耶和華如此說」,「這是耶和華親口說的」。這是千真萬確的!因為以賽亞宣告他是嘴唇不潔的人(賽65);耶利米承認他不知怎樣說,因他是年幼的(耶16)。以賽亞污穢的口以及耶利米愚昧的口,若說自己的話,難道不是污穢和愚昧的話嗎?然而當他們開始成為聖靈所用的器皿時,他們就有聖潔的嘴唇了。當先知存著如此敬畏神的心,單單傳講他們所領受的聖言,神就賜給他們超常能力以及奇妙職稱。當主見證他「立他們在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植」(耶110)時,他立刻說明原因為何﹕因他將自己的話放在他們口中(耶19)。


[4.8.4-6] 眾使徒傳講聖道的權柄,啟示的合一與多樣

論到使徒,他們有許多尊貴的稱號。他們是「世上的光」以及「世上的鹽」(太513-14);聽從他們就是聽從主基督(路1016);凡他們「在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;在地上所釋放的,在天上也要釋放」(太16191818;約2023)。然而他們被稱為「使徒」(奉差遣的人),顯示了他們職分的範圍是有限的。他們既然是「奉差遣的」,他們就不可隨自己喜好講話,而是要忠心宣告那差派他們之主的吩咐。並且主基督界定他們之使命非常清楚,他吩咐他們去,教訓萬民凡他所吩咐的(太2819-20)。然而主自己遵守此定律,好讓他的眾僕人照此定律遵行,不許違反之。此定律就是「我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的」(約716)。基督是父神惟一的且永恆的策士,是父神所立在萬有之上的主。而且,因主親自也執行教導的事奉,他自己立下榜樣,為他一切的僕人定規在教導事奉的定律。因此,教會的權柄並非無限,乃是服在主的聖道之下,也局限在聖道的範圍之內。
       
此原則從教會的起始被持守,到如今也應繼續持守,即神的僕人不許教導任何主沒有教導他們的。雖然在不同的時代,神曉諭他的話有多次多方(來11),末世與古時的啟示方式是有不同,但是此原則是一貫的。
       
首先,基督所說的是真實的:「除了子和子所願意指示的,沒有人知道父」(太1127),所以凡想認識神的人,都必須受聖子的引導,他是永恆的道,真實的智慧。除非先知使徒藉著聖子的教導(父神的奧秘唯獨藉著他顯明),否則他們自己怎能明白神的奧秘,或傳講呢?因此古時的聖徒認識神的方式,唯有藉著他兒子來瞻仰他,彷彿隔著鏡子觀看(林後318)。這表示:神向人啓示他自己的方式,唯獨是藉著他的兒子,唯有聖子是他的智慧、亮光、真理。從這泉源中,亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和其他的人,都吸飲了從天上來的教訓。眾先知也從同一泉源中,得著他們所宣揚的一切聖言。
       
此屬天智慧並不總是用同一方式向人彰顯。神用隱密的啓示向眾族長,同時為加上神蹟印證,叫他們確實知道神向他們說話。族長所領受的,就傳給他們的後裔。因主賜給他們這啓示的條件,就是他們必須傳給自己的後裔。而且他們兒女和兒女的兒女,都知道神賜給族長的啟示,他們內心所領受的,是從天上來的,不是從地上來的。
       
然而當神喜悅興起有形的舊約教會時,就定意將他的聖道寫成律法作為印證,好叫他的祭司能以其中的教訓來教導主的百姓,以及確定他們所教導的每一教訓都合乎他的律法。因此,在主的律法頒布之後,他吩咐祭司教導百姓「主口所吩咐的」(瑪27)。此及表明:他們的教導,不可偏離他的律法所教導的;事實上,主所吩咐他們的話,他們不可加添或刪減(申42131)。
       
後來到了先知時代,神藉著他們賜下新的聖言,這是在律法之後的繼續啟示,都是源於律法且回歸律法。至於眾先知書的教訓,都是解釋律法,另外加添了一些對未來的預言。除此之外,他們所作的一切不過是按照正意解釋律法而已。既因主喜悅向自己的百姓啓示更清楚和更完備的教義,為了幫助軟弱之人的良心,他吩咐將這些先知之言記錄成文,作為他聖道的一部分。主同時也吩咐先知在聖靈的感動指示之下,將歷史記錄成書成為聖道正典的一部分。詩篇也包括在先知之言內,因為詩篇具有先知之言的特徵。
      
所以,舊約全書包括律法、先知書、詩篇以及歷史書,是主的聖道啟示給古時的子民;眾祭司和教師一切的教導,必須完全合乎這聖道(作為準則),直到基督的來臨。他們的教導不可偏離左右(申532),因他們的整個職分局限於教導百姓神親口所說的話。我們從瑪拉基書眾所周知的經文,主吩咐他們記念律法並留心聽從,直到福音的來臨為止(瑪44)。因為主以此保護他們免受新奇怪異的教訓,不准他們絲毫偏離摩西所忠心教導他們的正路。這就是為何大衛雄壯的宣揚律法的偉大,並從各方面頌讚之(詩197-11);以致於猶太人不會渴慕任何律法之外的事物,因一切美善的都包含在律法之內。


[4.8.7-9a] 「道成了肉身」,新約的啟示

當神的智慧最後在肉身顯現時,有關天父的啟示,人心所能明白且應默想的,全都藉著主基督的道成肉身向我們顯明了。他是那公義的日頭已經發光照耀了,以前只有模糊的小光,如今我們已經得著神的真理之完美照耀,如同日正當中陽光普照。希伯來書作者所說話的是非同小可:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末時藉著他兒子曉諭我們」(來11-2)。因為他在此公開宣告表明:神在此之後不會再像他之前所作的,不會再間歇性的藉這些人或藉那些人曉諭;也不再在先知之言上加添先知之言,或在啟示上加添啟示。反而,他在自己的聖子身上已經成就了教導的一切功能,以致我們必須將道成肉身,視為神所賜的最終啟示與永遠見證。照此而言,整個新約的時代(從基督降臨向我們顯現傳福音,直到最後審判之日)就是末世之時,聖經稱之為「末時」(約壹218),「後來的時候」(提前41;彼前120),「末後的日了」(徒217;提後31;彼後33)。聖經這樣說,是要我們滿足於基督啟示的完美,就不會在他的教導之外,為自己加添任何新的東西,或接納別人所發明的想法。
          
因此,天父特別以他的絕對主權,設立聖子作我們的教師,並吩咐我們聽從他,而非其他任何人。天父以一句話顯明基督就是我們的教師,他說「你們要聽他」(太175)。然而這句話遠比一般人所認為更強更有力。因神藉這話引導我們遠離一切來自人的教訓,叫我們唯獨歸向他的聖子;吩咐我們唯獨從基督那裡尋求一切救恩的教訓;倚靠基督,與他合一。總之(如這句話所宣告的),單要聽基督的聲音。既然「生命之道」已經親密且公開的曉諭我們,難道我們還要期盼從人身上得什麼嗎?他既然已經說話,所有人的都應當閉口不言,因為天父定意將所積蓄的一切智慧知識都藏在基督裡(西23)。並且基督就是神的智慧(完整無缺,就如約1923所說的無縫)以及彌賽亞(人們等候他來向他們啓示一切的事,約425),所以理所當然,在基督說完之後,別人的確是無話可說了。
      
 我們要以「唯獨聖經」當作堅定不移的準則:沒有任何其他的話是神的話;唯有舊約(律法和先知)並新約(使徒著作)才在教會中具有神的話之權威,並且在教會裡唯一蒙神授權的教導方式,必須遵照聖經的規定和標準。據此而論,如同先知必須遵照律法書來教導,使徒也一樣要照著主基督的教訓來傳講。使徒解釋舊約聖經,並顯明舊約所教導的在基督裡應驗成就了。然而他們所作的完全是倚靠督,他的靈作他們引導,感動他們寫成新約聖經是字句的默示。當基督命令他們去且教導萬民凡他所吩咐他們的一切話,而不是他們自己隨意製造的想法(太2820),他指定了他們使命的範圍。並且他清楚表明:「你們不要受拉比的稱呼,因為只有一位是你們的夫子……只有一位師尊,就是基督」(太238-10)。基督為了加深他們印象,在此段經文重複兩次此句話。而且基督應許賜聖靈給他們,引導他們進入與明白一切的真理,因為他們是無知的,不能明白記牢主親口的教導(約1613)。我們必須謹慎留意,基督差遣聖靈所作的,是要使徒想起他從前所親口教導他們的(約1426)。這就顯示使徒所要傳講的就是主基督告訴他們的,不能逾越此範圍。
       
因此,彼得因受主詳細的教導,知道他自己所應作的的範圍,他和別的使徒只能教導神所交託給他們的啓示。他說:「若有講道的,要按著神的聖言講」(彼前411);不是猶豫恐懼的講(如有邪惡良心的人慣於說的),而是要以神的僕人得著他的吩咐,以相稱的確信而大膽講說(林後312)。難道這不就是要棄絕一切出於人意的發明(不論是怎樣的頭腦思想),好叫神純正的話語能在信徒的教會裡被教導學習?難道這不是要除掉一切人為的創新作法(不論這些人的地位階級),好叫教會中唯有遵行神的命令,不從人的計謀。

神的話就是我們屬靈的兵器,「在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘」;神的忠心僕人基督精兵,是藉這些兵器「將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了;又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(林後104-5)。這就是教會的牧師(不論怎麼稱呼他們)從神的主權大能所當領受的。


[4.8.9b-10] 使徒都要服在聖經之下,何況其繼承人呢?

教會的牧師必須倚靠聖道,神賜給他們這大能的兵器,叫他們能勇敢的靠神的話行作一切的事:叫他們得勝一切世俗的權勢、榮耀、智慧以及地位,使之都降服順從神的主權;叫他們靠神的大能吩咐所有人(從尊貴到卑微)悔改歸正;叫他們造就基督的家以及攻破撒旦的國度;叫他們餵養主的羊,趕走狼;叫他們教訓和勸戒受教之人;指正、斥責以及制服悖逆頑梗之人;叫他們捆綁以及釋放;最後,在需要之時,叫他們施行嚴厲的管教。這一切都要靠神的聖道而行。
      
 教會的牧師是繼承使徒,傳講聖道。使徒與他們的繼承人之間的區別在於:前者是聖靈的真正確實的文士,他們所寫作的新約聖經就是神的聖言;然而他們的繼承人牧師,其職分就是單單教導聖經所記載與印證的真理。因此,忠信的牧師不可捏造任何新的教義,而是單單倚靠聖經真理,就是神吩咐所有人聽從的。這不僅包括牧師個人,也包括整個教會。就個人而言,主差派保羅作使徒,但他卻否認自己有權柄轄管他們的信心(林前46;林後124)。誰膽敢宣稱自己擁有這樣的權柄?連保羅都見證他沒有這權柄。顯然他不承認牧師有權吩咐眾人臣服信靠他所說的一切話,否則他就不會吩咐哥林多信徒說,當先知講道時「其餘的就當慎思明辯。若旁邊坐著的得了啓示,那先說話的就當閉口不言」(林前1429-30),他這樣說包括所有的人,並叫一切的權柄都要臣服在神的話之下(參考帖前520-21)。
       
有人會說,就普世教會而言,事情就不同了。保羅反駁此異議,說「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」(羅1017)。信心唯獨專靠神的話,神的話是信心所倚靠與安息的惟一對象,全世界的話在其面前沒有任何地位可站。明白「信心」真義的人都確知如此。因為信心應當倚靠聖經而得堅固,以致能毫不動搖抵擋撒旦、地獄以及全世界的詭計。信心唯獨在神的聖道裡才能堅忍不拔。我們當留心這放諸四海皆準的定律:神禁止人捏造新的教義,他自己才是教導我們屬靈真理的唯一導師,因惟有神才是真實的(羅34),他絕不能說謊的(多12;來618)。這准則包括各信徒以及整個教會。
       
教會的權柄必須完全遵照聖經來施行。然而中世紀的教皇與主教偏離了聖經,成為屬靈方面的暴君,倚靠人的傳統與權威。他們認為教會的普世會議就是代表真教會,毫不猶豫推論這些會議是聖靈直接主持的,因此大公會議的決議是無謬誤的。其實這些會議是教皇與主教自己所主持的,這等於是將歸給會議的無上權威,給了他們自己。他們要求我們信靠他們的決議,必須毫不懷疑的贊成。但是他們因偏離且藐視神的聖道,隨心所欲捏造新的教義,訂定人為准則,規定眾信徒都必須接受為基督教會的信條,違反者開除教籍,嚴刑逼迫。
       
天主教辯稱他們代表「普世教會」,所以他們召開的普世教會會議具有最高權威。他們說神曾應許教會有基督同在,永不離棄她,以自己的靈引導教會明白一切的真理(約1613)。然而他們所引用的此應許,其實不只是賜給教會,也賜給信徒個人。因為主說「我就常與你們同在,直到世界的未了」(太2820),「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師…就是真理的聖靈」(約1416-17)是對十二使徒所說的,這應許同樣也賜給他們個人以及其他門徒,包括所有信徒。然而天主教解釋這充滿安慰的應許,只是賜給整個教會的,不是賜給每一基督徒,其實他們是奪去給眾信徒的應許,歸給所謂「普世教會」,由教皇與主教獨佔此應許來奪權行惡。
       
這些經文所說的是:主永遠與他自己的百姓同在,並以他的聖靈統治他們。並且他的靈,並不是謬誤、愚昧、謊言或黑暗的靈;反而是真實啓示、智慧、真理以及光明的靈,並這靈教導他們知道一切所賜給他們的真理(林前212),即「他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業何等的豐盛的榮耀」(弗118)。但是信徒(就連那領受更多恩賜的)在今生所領受的,只是初熟的果子並稍微預嘗聖靈的大能(羅823)。因此他們既然知道自己的軟弱,就當謹慎約束自己專靠神的聖道,免得因照自己的偏好遠離正路;因為他們若偏行己路,就不再有聖靈的引導。唯有藉著聖靈,我們才能分辨真理,脫離假道。眾信徒都與保羅一同承認自己向著標竿直跑,仍舊是不完全(腓312)。因此,他們竭力天天長進,而不誇口自己是完美無誤。


[4.8.13b-16]

天主教誇耀他們教會有聖靈同在,只是假借其名編造奇異教義,與神的聖道相違背。我們結論這是何等大錯特錯。因為聖靈定意與神的聖道密不可分,這是基督應許差遣聖靈賜給他的教會時,所宣告的。這的確是真的。主吩咐他的教會當謹慎自守(彼前1:134:75:8),永遠不將聖靈與聖道分開。並且主禁止我們在他的話語上加添什麼或刪去什麼(申4:2;啓22:18-19)。當天主教假借名義,說聖靈在治理教會時,離開聖道,他們企圖廢棄神和聖靈的旨意。然而這是永不可能破壞的旨意。
       
天主教妄想以人的傳統,違反聖經的教導。他們胡說教會需要在新約聖經(使徒的作品)上加添什麼,又說使徒後來因為所寫的新約聖經,其教訓不足夠,所以又繼續恰當以口述加添了一些教義。這真是荒謬無稽之談。使徒被聖靈感動寫下神的話,是充足完備的(提後3:15-17),因為真理的聖靈當時已經引導他們明白一切的真理(約16:13)。天主教否認聖經的充足完全,想要人的傳統(教皇所說的話)來補充聖經,其是是架空聖經。他們如此任意妄為,我們就以奧古斯丁的話反駁:「主的話(聖經)所沒有說到的事,我們有誰能說這說那呢?若有人擅敢這樣說,他有什麼證據能證明他說的是真的呢?」我們何必駁斥天主教膚淺的謬論呢?因為連小孩子都知道,主當時賜給使徒的啟示寫成聖經,其果子完備且永遠長存。
       
教皇黨徒吩咐我們必須毫無疑問的相信天主教會所教導我們的一切。歷史事實顯示,歷代教皇與會議所制定的教義,常常彼此矛盾,錯謬連連。我們不否認應該聽從教會的教導,因為教會所宣告的必須完全根據聖經。若是教會所宣告的教訓是偏離聖經,則我們聽從神不聽從人,是應當的(4:195:29)
       
他們想從歷代教會會議所制定的正統信仰教義,找出例子作為證據顯示,教會在聖經之外自己制定信仰教義。他們說尼西亞會議宣告「子與父是同本質」,不是出自聖經。他們這樣說是惡毒地侮辱開會的教父們。我們承認「同本質」此詞沒有出現在聖經中,此詞是根據聖經的整體教訓而來。聖經教導我們只有一位神,也同樣經常稱基督為真神以及永恆的神,與父是同一。尼西亞的教父制定尼西亞信經,宣告他們是同本質,正是根據聖經解釋聖經,按著正意解釋。
       
教會史家記載,皇帝康士坦丁勸勉開會的眾主教說﹕「有關神學真理的爭議,我們有聖靈無謬的教導所寫成的聖經:福音書與使徒書信,以及先知的聖言,徹底全備的向我們顯明神的旨意。因此,我們應當撇開爭議,領受聖靈的話(聖經)對一切問題的解釋。」當時無人反對這正確的勸戒;無人說教會可以加添自己的教義,聖靈沒有向使徒啓示萬事;也無人說使徒沒有將聖靈一切的啓示傳給他們的後裔,等等。這是當時眾主教的共同心聲,藉著皇帝的勸勉表明出來。由此可見,在早期教會時期,天主教這新奇的謬論是不存在的