《基督教要義每日靈修版》卷四八章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。第第八章教會在信條方面的權柄；羅馬天主教會肆无忌惮地催毀純正的教義
第八章教會在信條方面的權柄；羅馬天主教會肆无忌惮地催毀純正的教義
[4.8.1-3] 教會的權柄在神的聖道權柄之下，以摩西與眾祭司，眾先知為證
[4.8.4-6] 眾使徒傳講聖道的權柄，啟示的合一與多樣
[4.8.7-9a] 「道成了肉身」，新約的啟示
[4.8.9b-10] 使徒都要服在聖經之下，何況其繼承人呢？
[4.8.13b-16]
———
[4.8.1-3] 教會的權柄在神的聖道權柄之下，以摩西與眾祭司，眾先知為證
以上討論教會的標誌與治理，現在要討論教會的權柄。這權柄的運用，部分是在於監督長老個人，部分在於教會團體會議，不論是各省區會或是全國總會。我們在此所說的是教會所當有的屬靈權柄。這權柄包括：教義信仰，勸誡紀律，與制訂法規。在教義信仰方面，也分為兩部分：制訂信條告白的權柄，以及解釋這些信條的權柄。
首先要提醒敬虔的讀者記住，教會的權柄要從神所賜下此權柄的目的來看，照保羅所說，其目的是要造就教會而不是要毀壞之（林後10：8；13：10），那些合法使用這權柄的人，看待自己不過是基督的僕人，同時也是在基督裡眾人的僕人（林前4：1）。造就教會唯一的路，是教牧人員本身致力於順服基督獨有的權威；確保基督權威的唯一方式，是要確保父神所賜給他的中保權柄，即惟有基督才是教會的元首監督。因為「你們要聽他！」（太17：5），是唯獨指基督說的。
教會的權柄不應隨私意濫用，而是要遵照神所定規的範圍內來運用，不可從人的意思這裡那裡拼湊而成。因這緣故，我們若察考先知和使徒對此權柄的描述，對我們特別有益。因我們若照著人所要求的權柄給予他，則顯然將立刻落入可怕的專制之下，這是與基督的教會南轅北轍。
因此，我們要記住聖靈在聖經上所交付祭司、先知、使徒，或使徒繼承者的一切權柄和尊榮，並不是交給他們個人，而是交付神所指派他們擔任的職分 ；簡潔的說，是聖道的職分，因為聖道就是交託給他們的。我們若按次序察考他們的服事，就必發現他們所受的權柄，不外乎奉基督的名和他的聖道來教導或解答。因當他們蒙召領受此職分時，同時被吩咐不可傳講任何自己的意見，乃要照主親口所說的話來傳講。並且主先親自教導他們當說的話，才將他們帶到百姓面前要百姓聽從﹕除了神的話語之外，他們不許說別的。
摩西自己雖然是眾先知之首，是最應當被人聽從，然而他先被教導惟獨宣告主自己的話（出3：4-22）。因此聖經記載「百姓又信服耶和華和他的僕人摩西」（出14：31）。祭司的權柄不容百姓藐視，所以主以嚴厲懲罰來設立這聖職的尊嚴（申17：9-13）。然而主也同時說明百姓應當如何聆聽祭司，他與利未人立約，使他們作祭司，口中傳講真實的律法（瑪2：4-6）。主接著說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者」（瑪2：7）。因此，若祭司願意百姓聽從他，他必須證明他自己是神的使者，即他必須忠心宣講他從主所領受的誡命，因此百姓當聽從祭司的話，主清楚吩咐「要按他們所指教你的律法」來聽從（申17：10-11）。
關於先知的權柄的特徵，以西結很奇妙的描述：「人子啊，我令你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們」（結3：17）。主吩咐先知聽他親口所說的話，難道這不是禁止先知說任何出於自己的話嗎？宣告主的信息是什麼意思呢？就是先知確實宣告所說的話不是他自己的，乃是主耶和華的話。耶利米表達同樣的意思：得夢的假先知述說那夢，「得我話的人可以誠實講說我的話」（耶23：28）。的確，耶利米所說的是眾先知的定律。神不允許任何先知教導比他親口所吩咐的更多。凡不是來自耶和華的口所說的，都是「糠秕」（耶23：28）。因此，除非主耶和華親口先告訴先知，否則眾先知都閉口不言。所以，先知經常說「耶和華的話」，「耶和華的默示」，「耶和華如此說」，「這是耶和華親口說的」。這是千真萬確的！因為以賽亞宣告他是嘴唇不潔的人（賽6：5）；耶利米承認他不知怎樣說，因他是年幼的（耶1：6）。以賽亞污穢的口以及耶利米愚昧的口，若說自己的話，難道不是污穢和愚昧的話嗎？然而當他們開始成為聖靈所用的器皿時，他們就有聖潔的嘴唇了。當先知存著如此敬畏神的心，單單傳講他們所領受的聖言，神就賜給他們超常能力以及奇妙職稱。當主見證他「立他們在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（耶1：10）時，他立刻說明原因為何﹕因他將自己的話放在他們口中（耶1：9）。
[4.8.4-6]
眾使徒傳講聖道的權柄，啟示的合一與多樣
論到使徒，他們有許多尊貴的稱號。他們是「世上的光」以及「世上的鹽」（太5：13-14）；聽從他們就是聽從主基督（路10：16）；凡他們「在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16：19；18：18；約20：23）。然而他們被稱為「使徒」（奉差遣的人），顯示了他們職分的範圍是有限的。他們既然是「奉差遣的」，他們就不可隨自己喜好講話，而是要忠心宣告那差派他們之主的吩咐。並且主基督界定他們之使命非常清楚，他吩咐他們去，教訓萬民凡他所吩咐的（太28：19-20）。然而主自己遵守此定律，好讓他的眾僕人照此定律遵行，不許違反之。此定律就是「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」（約7：16）。基督是父神惟一的且永恆的策士，是父神所立在萬有之上的主。而且，因主親自也執行教導的事奉，他自己立下榜樣，為他一切的僕人定規在教導事奉的定律。因此，教會的權柄並非無限，乃是服在主的聖道之下，也局限在聖道的範圍之內。
此原則從教會的起始被持守，到如今也應繼續持守，即神的僕人不許教導任何主沒有教導他們的。雖然在不同的時代，神曉諭他的話有多次多方（來1：1），末世與古時的啟示方式是有不同，但是此原則是一貫的。
首先，基督所說的是真實的：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太11：27），所以凡想認識神的人，都必須受聖子的引導，他是永恆的道，真實的智慧。除非先知使徒藉著聖子的教導（父神的奧秘唯獨藉著他顯明），否則他們自己怎能明白神的奧秘，或傳講呢？因此古時的聖徒認識神的方式，唯有藉著他兒子來瞻仰他，彷彿隔著鏡子觀看（林後3：18）。這表示：神向人啓示他自己的方式，唯獨是藉著他的兒子，唯有聖子是他的智慧、亮光、真理。從這泉源中，亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和其他的人，都吸飲了從天上來的教訓。眾先知也從同一泉源中，得著他們所宣揚的一切聖言。
此屬天智慧並不總是用同一方式向人彰顯。神用隱密的啓示向眾族長，同時為加上神蹟印證，叫他們確實知道神向他們說話。族長所領受的，就傳給他們的後裔。因主賜給他們這啓示的條件，就是他們必須傳給自己的後裔。而且他們兒女和兒女的兒女，都知道神賜給族長的啟示，他們內心所領受的，是從天上來的，不是從地上來的。
然而當神喜悅興起有形的舊約教會時，就定意將他的聖道寫成律法作為印證，好叫他的祭司能以其中的教訓來教導主的百姓，以及確定他們所教導的每一教訓都合乎他的律法。因此，在主的律法頒布之後，他吩咐祭司教導百姓「主口所吩咐的」（瑪2：7）。此及表明：他們的教導，不可偏離他的律法所教導的；事實上，主所吩咐他們的話，他們不可加添或刪減（申4：2；13：1）。
後來到了先知時代，神藉著他們賜下新的聖言，這是在律法之後的繼續啟示，都是源於律法且回歸律法。至於眾先知書的教訓，都是解釋律法，另外加添了一些對未來的預言。除此之外，他們所作的一切不過是按照正意解釋律法而已。既因主喜悅向自己的百姓啓示更清楚和更完備的教義，為了幫助軟弱之人的良心，他吩咐將這些先知之言記錄成文，作為他聖道的一部分。主同時也吩咐先知在聖靈的感動指示之下，將歷史記錄成書成為聖道正典的一部分。詩篇也包括在先知之言內，因為詩篇具有先知之言的特徵。
所以，舊約全書包括律法、先知書、詩篇以及歷史書，是主的聖道啟示給古時的子民；眾祭司和教師一切的教導，必須完全合乎這聖道（作為準則），直到基督的來臨。他們的教導不可偏離左右（申5：32），因他們的整個職分局限於教導百姓神親口所說的話。我們從瑪拉基書眾所周知的經文，主吩咐他們記念律法並留心聽從，直到福音的來臨為止（瑪4：4）。因為主以此保護他們免受新奇怪異的教訓，不准他們絲毫偏離摩西所忠心教導他們的正路。這就是為何大衛雄壯的宣揚律法的偉大，並從各方面頌讚之（詩19：7-11）；以致於猶太人不會渴慕任何律法之外的事物，因一切美善的都包含在律法之內。
[4.8.7-9a]
「道成了肉身」，新約的啟示
當神的智慧最後在肉身顯現時，有關天父的啟示，人心所能明白且應默想的，全都藉著主基督的道成肉身向我們顯明了。他是那公義的日頭已經發光照耀了，以前只有模糊的小光，如今我們已經得著神的真理之完美照耀，如同日正當中陽光普照。希伯來書作者所說話的是非同小可：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末時藉著他兒子曉諭我們」（來1：1-2）。因為他在此公開宣告表明：神在此之後不會再像他之前所作的，不會再間歇性的藉這些人或藉那些人曉諭；也不再在先知之言上加添先知之言，或在啟示上加添啟示。反而，他在自己的聖子身上已經成就了教導的一切功能，以致我們必須將道成肉身，視為神所賜的最終啟示與永遠見證。照此而言，整個新約的時代（從基督降臨向我們顯現傳福音，直到最後審判之日）就是末世之時，聖經稱之為「末時」（約壹2：18），「後來的時候」（提前4：1；彼前1：20），「末後的日了」（徒2：17；提後3：1；彼後3：3）。聖經這樣說，是要我們滿足於基督啟示的完美，就不會在他的教導之外，為自己加添任何新的東西，或接納別人所發明的想法。
因此，天父特別以他的絕對主權，設立聖子作我們的教師，並吩咐我們聽從他，而非其他任何人。天父以一句話顯明基督就是我們的教師，他說「你們要聽他」（太17：5）。然而這句話遠比一般人所認為更強更有力。因神藉這話引導我們遠離一切來自人的教訓，叫我們唯獨歸向他的聖子；吩咐我們唯獨從基督那裡尋求一切救恩的教訓；倚靠基督，與他合一。總之（如這句話所宣告的），單要聽基督的聲音。既然「生命之道」已經親密且公開的曉諭我們，難道我們還要期盼從人身上得什麼嗎？他既然已經說話，所有人的都應當閉口不言，因為天父定意將所積蓄的一切智慧知識都藏在基督裡（西2：3）。並且基督就是神的智慧（完整無缺，就如約19：23所說的無縫）以及彌賽亞（人們等候他來向他們啓示一切的事，約4：25），所以理所當然，在基督說完之後，別人的確是無話可說了。
我們要以「唯獨聖經」當作堅定不移的準則：沒有任何其他的話是神的話；唯有舊約（律法和先知）並新約（使徒著作）才在教會中具有神的話之權威，並且在教會裡唯一蒙神授權的教導方式，必須遵照聖經的規定和標準。據此而論，如同先知必須遵照律法書來教導，使徒也一樣要照著主基督的教訓來傳講。使徒解釋舊約聖經，並顯明舊約所教導的在基督裡應驗成就了。然而他們所作的完全是倚靠督，他的靈作他們引導，感動他們寫成新約聖經是字句的默示。當基督命令他們去且教導萬民凡他所吩咐他們的一切話，而不是他們自己隨意製造的想法（太28：20），他指定了他們使命的範圍。並且他清楚表明：「你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子……只有一位師尊，就是基督」（太23：8-10）。基督為了加深他們印象，在此段經文重複兩次此句話。而且基督應許賜聖靈給他們，引導他們進入與明白一切的真理，因為他們是無知的，不能明白記牢主親口的教導（約16：13）。我們必須謹慎留意，基督差遣聖靈所作的，是要使徒想起他從前所親口教導他們的（約14：26）。這就顯示使徒所要傳講的就是主基督告訴他們的，不能逾越此範圍。
因此，彼得因受主詳細的教導，知道他自己所應作的的範圍，他和別的使徒只能教導神所交託給他們的啓示。他說：「若有講道的，要按著神的聖言講」（彼前4：11）；不是猶豫恐懼的講（如有邪惡良心的人慣於說的），而是要以神的僕人得著他的吩咐，以相稱的確信而大膽講說（林後3：12）。難道這不就是要棄絕一切出於人意的發明（不論是怎樣的頭腦思想），好叫神純正的話語能在信徒的教會裡被教導學習？難道這不是要除掉一切人為的創新作法（不論這些人的地位階級），好叫教會中唯有遵行神的命令，不從人的計謀。
神的話就是我們屬靈的兵器，「在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」；神的忠心僕人基督精兵，是藉這些兵器「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後10：4-5）。這就是教會的牧師（不論怎麼稱呼他們）從神的主權大能所當領受的。
[4.8.9b-10]
使徒都要服在聖經之下，何況其繼承人呢？
教會的牧師必須倚靠聖道，神賜給他們這大能的兵器，叫他們能勇敢的靠神的話行作一切的事：叫他們得勝一切世俗的權勢、榮耀、智慧以及地位，使之都降服順從神的主權；叫他們靠神的大能吩咐所有人（從尊貴到卑微）悔改歸正；叫他們造就基督的家以及攻破撒旦的國度；叫他們餵養主的羊，趕走狼；叫他們教訓和勸戒受教之人；指正、斥責以及制服悖逆頑梗之人；叫他們捆綁以及釋放；最後，在需要之時，叫他們施行嚴厲的管教。這一切都要靠神的聖道而行。
教會的牧師是繼承使徒，傳講聖道。使徒與他們的繼承人之間的區別在於：前者是聖靈的真正確實的文士，他們所寫作的新約聖經就是神的聖言；然而他們的繼承人牧師，其職分就是單單教導聖經所記載與印證的真理。因此，忠信的牧師不可捏造任何新的教義，而是單單倚靠聖經真理，就是神吩咐所有人聽從的。這不僅包括牧師個人，也包括整個教會。就個人而言，主差派保羅作使徒，但他卻否認自己有權柄轄管他們的信心（林前4：6；林後1：24）。誰膽敢宣稱自己擁有這樣的權柄？連保羅都見證他沒有這權柄。顯然他不承認牧師有權吩咐眾人臣服信靠他所說的一切話，否則他就不會吩咐哥林多信徒說，當先知講道時「其餘的就當慎思明辯。若旁邊坐著的得了啓示，那先說話的就當閉口不言」（林前14：29-30），他這樣說包括所有的人，並叫一切的權柄都要臣服在神的話之下（參考帖前5：20-21）。
有人會說，就普世教會而言，事情就不同了。保羅反駁此異議，說「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10：17）。信心唯獨專靠神的話，神的話是信心所倚靠與安息的惟一對象，全世界的話在其面前沒有任何地位可站。明白「信心」真義的人都確知如此。因為信心應當倚靠聖經而得堅固，以致能毫不動搖抵擋撒旦、地獄以及全世界的詭計。信心唯獨在神的聖道裡才能堅忍不拔。我們當留心這放諸四海皆準的定律：神禁止人捏造新的教義，他自己才是教導我們屬靈真理的唯一導師，因惟有神才是真實的（羅3：4），他絕不能說謊的（多1：2；來6：18）。這准則包括各信徒以及整個教會。
教會的權柄必須完全遵照聖經來施行。然而中世紀的教皇與主教偏離了聖經，成為屬靈方面的暴君，倚靠人的傳統與權威。他們認為教會的普世會議就是代表真教會，毫不猶豫推論這些會議是聖靈直接主持的，因此大公會議的決議是無謬誤的。其實這些會議是教皇與主教自己所主持的，這等於是將歸給會議的無上權威，給了他們自己。他們要求我們信靠他們的決議，必須毫不懷疑的贊成。但是他們因偏離且藐視神的聖道，隨心所欲捏造新的教義，訂定人為准則，規定眾信徒都必須接受為基督教會的信條，違反者開除教籍，嚴刑逼迫。
天主教辯稱他們代表「普世教會」，所以他們召開的普世教會會議具有最高權威。他們說神曾應許教會有基督同在，永不離棄她，以自己的靈引導教會明白一切的真理（約16：13）。然而他們所引用的此應許，其實不只是賜給教會，也賜給信徒個人。因為主說「我就常與你們同在，直到世界的未了」（太28：20），「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師…就是真理的聖靈」（約14：16-17）是對十二使徒所說的，這應許同樣也賜給他們個人以及其他門徒，包括所有信徒。然而天主教解釋這充滿安慰的應許，只是賜給整個教會的，不是賜給每一基督徒，其實他們是奪去給眾信徒的應許，歸給所謂「普世教會」，由教皇與主教獨佔此應許來奪權行惡。
這些經文所說的是：主永遠與他自己的百姓同在，並以他的聖靈統治他們。並且他的靈，並不是謬誤、愚昧、謊言或黑暗的靈；反而是真實啓示、智慧、真理以及光明的靈，並這靈教導他們知道一切所賜給他們的真理（林前2：12），即「他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業何等的豐盛的榮耀」（弗1：18）。但是信徒（就連那領受更多恩賜的）在今生所領受的，只是初熟的果子並稍微預嘗聖靈的大能（羅8：23）。因此他們既然知道自己的軟弱，就當謹慎約束自己專靠神的聖道，免得因照自己的偏好遠離正路；因為他們若偏行己路，就不再有聖靈的引導。唯有藉著聖靈，我們才能分辨真理，脫離假道。眾信徒都與保羅一同承認自己向著標竿直跑，仍舊是不完全（腓3：12）。因此，他們竭力天天長進，而不誇口自己是完美無誤。
[4.8.13b-16]
天主教誇耀他們教會有聖靈同在，只是假借其名編造奇異教義，與神的聖道相違背。我們結論這是何等大錯特錯。因為聖靈定意與神的聖道密不可分，這是基督應許差遣聖靈賜給他的教會時，所宣告的。這的確是真的。主吩咐他的教會當謹慎自守（彼前1:13；4:7；5:8），永遠不將聖靈與聖道分開。並且主禁止我們在他的話語上加添什麼或刪去什麼（申4:2；啓22:18-19）。當天主教假借名義，說聖靈在治理教會時，離開聖道，他們企圖廢棄神和聖靈的旨意。然而這是永不可能破壞的旨意。
天主教妄想以人的傳統，違反聖經的教導。他們胡說教會需要在新約聖經(使徒的作品)上加添什麼，又說使徒後來因為所寫的新約聖經，其教訓不足夠，所以又繼續恰當以口述加添了一些教義。這真是荒謬無稽之談。使徒被聖靈感動寫下神的話，是充足完備的(提後3:15-17)，因為真理的聖靈當時已經引導他們明白一切的真理（約16:13）。天主教否認聖經的充足完全，想要人的傳統(教皇所說的話)來補充聖經，其是是架空聖經。他們如此任意妄為，我們就以奧古斯丁的話反駁:「主的話(聖經)所沒有說到的事，我們有誰能說這說那呢？若有人擅敢這樣說，他有什麼證據能證明他說的是真的呢？」我們何必駁斥天主教膚淺的謬論呢？因為連小孩子都知道，主當時賜給使徒的啟示寫成聖經，其果子完備且永遠長存。
教皇黨徒吩咐我們必須毫無疑問的相信天主教會所教導我們的一切。歷史事實顯示，歷代教皇與會議所制定的教義，常常彼此矛盾，錯謬連連。我們不否認應該聽從教會的教導，因為教會所宣告的必須完全根據聖經。若是教會所宣告的教訓是偏離聖經，則我們聽從神不聽從人，是應當的(徒4:19；5:29)。
他們想從歷代教會會議所制定的正統信仰教義，找出例子作為證據顯示，教會在聖經之外自己制定信仰教義。他們說尼西亞會議宣告「子與父是同本質」，不是出自聖經。他們這樣說是惡毒地侮辱開會的教父們。我們承認「同本質」此詞沒有出現在聖經中，此詞是根據聖經的整體教訓而來。聖經教導我們只有一位神，也同樣經常稱基督為真神以及永恆的神，與父是同一。尼西亞的教父制定尼西亞信經，宣告他們是同本質，正是根據聖經解釋聖經，按著正意解釋。
教會史家記載，皇帝康士坦丁勸勉開會的眾主教說﹕「有關神學真理的爭議，我們有聖靈無謬的教導所寫成的聖經:福音書與使徒書信，以及先知的聖言，徹底全備的向我們顯明神的旨意。因此，我們應當撇開爭議，領受聖靈的話(聖經)對一切問題的解釋。」當時無人反對這正確的勸戒；無人說教會可以加添自己的教義，聖靈沒有向使徒啓示萬事；也無人說使徒沒有將聖靈一切的啓示傳給他們的後裔，等等。這是當時眾主教的共同心聲，藉著皇帝的勸勉表明出來。由此可見，在早期教會時期，天主教這新奇的謬論是不存在的