论信条
摘自《致年轻加尔文主义的信》Letters to a
Young Calvinist: An Invitation to the Reformed Tradition，第11封信，改革宗思想之旅P.66-7o
詹姆士.史密斯（James K. A.Smith）著, 李晋 马丽译, 上海三联书店出版发行。
当一个教会或信仰传统描述自己是「告白性的」（正如许多改革宗教会那样），这意味着，此教会或传统把信经和信条作为它教义准则的陈述，也作为理解圣经的可信向导，以及对塑造基督门徒的清晰教导。如果我们以一些具体的例子来进行讨论，可能会对你更有帮助。
首先，要注意信经和信条之间是有区别的。「信经」（Creeds）通常是指教会的历史文献，这些文献形成于公元1世纪教父时期。它们是大公教会会议的成果，当时这些会议聚集了广泛的教会人士, 一起讨论，因此有时它们也被称为「大公信经」。信经也是在教会首次大分裂之前所形成的表述文字，那是东方教会和西方教会的一次分裂（大致形成了东正教和罗马天主教）。这些早期的信经是所有基督徒都公认的，因为它们可以算得上是最古老的教会记忆。所以，当我们提到信经时，我们是指《使徒信经》、《尼西亚信经》和《阿塔那修信经》。《使徒信经》是对基督教信仰最简洁明瞭的总结，教会为让信徒在冼礼时作出信仰告白，从而产生使徒信经。《尼西亚信经》和《阿塔那修信径》包含对信仰更为完整的陈述。这两个信经更为全面、具体、细微地描述了对三一真神的信仰。
另一方面，「信条」（Confessions）则涉及效为后期的信仰文献和信仰陈述，它们都接受并建立在早期信经基础之上。「要理问答」通常被理解为是这些信条的重要组成部分。这些「信条」和「要理问答」一般都出现在宗教改革时期或之后，特别是在16世纪和17世纪。我通常把这些称为「大陆信条」，因为它们产生于欧洲大陆。「盎格鲁信条」则是英格兰和苏格兰宗教改革的产物。因此，大陆信条当然包括路德的《奥格斯堡信条》，但更多是指加尔文主义的准则，即《多特信条》、《海德堡要理问答》和《多特信条》。盎格鲁信条包括了《三十九条信纲》和《威斯敏斯特信条》，以及《威斯敏斯特大小要理问答》和《威斯敏斯特小要理问答》。改革宗教会通常都服从于我所说的大陆信条，而长老教会则釆用盎格鲁信条，特别是《威斯敏斯特信条》。
目前，没有哪一个教会把自己描述为「有信条的」传统或教派，将他们的信经或信条等同于圣经，也没有哪一个教会宣称他们的信经或信条是无误的。信条、甚至包括信经都应该服在圣经权威之下，唯独圣经是无误的。这些信经和信条都是服务于圣经的，你可以用不同的方式看待它们。例如，《海德堡要理问答》把《使徒信经》描述为福音的《总结》。因此你在这裡可以看到一种有趣的分层现象：《海德堡要理问答》也是一个较后期的信条。而且，在《海德堡要理问答》中，最显着的一部分就是对基督教信仰的总结和解释（见第23-58问）。然而，这个要理问答已经视信经为相比于圣经更为清晰的信仰结晶。因为根据《海德堡要理问答》，对于我们而言，「信经条款中的基督教信仰已经为我们总结出了福音，这福音是不容置疑的，也为全世界的基督徒所承认。」
第二个例子，你可以把信经和信条作为一种故事情节的总结。说它们是学习指南可能并不准确，不如把它们视为对信仰的总结和概览。这样做的目的不是要代替故事本身，而是为进入更宏大的故事提供一个入口。要记住，要理问答的写作目的，特别是为了帮助年轻人在信仰中成长，因此它具有一种教育的功能。
最后，你可以把信经和信条理解为是表达信仰之语言的语法。它们本不应该用来代替所说的语言！但是，它们提供了一种学习第二语言的方式。如果我正在学习希腊语法，这并不是说我明白希腊语语法，而是说我能借此去阅读希腊文，也可能明白一些希腊文新约圣经的语法。因此，我也可以学习信经和信条所清晰表达的那个信仰的语法，但信经和信条自身并不是学习的目的，它们可以邀请人更好地阅读圣经，并且也可以作为信仰实践的指南。
尽管如此，在改革宗传统中，这些「有信条的」教会也把信经和信条作为上帝的恩赐来领受。如果说按圣经所应许的，升天的主赐给教会很多恩赐，如使徒、先知、教师和牧师，目的是「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」（弗4:12-13）。而且，主赐予我们这些恩赐，是为了我们「不被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端（14节），那麽我们应当说，改革宗传统就是把这信经和信条也看为上帝的恩赐。也就是说，信经和信条是历代教会那些因蒙圣灵引导而有智慧的教师们所结的果子，并作为恩赐传递给我们。
我希望你能够看出，这些讨论是从我上次信里谈到的属灵识别力中延伸出来的：这强调了教会历史的根本性作用。而对教会历史的重视又建基于对圣灵应许的信靠----圣灵应许带我们进入真理。事实上，或许我们应该换一个说法，那就是：改革宗传统是一种有信经或有信条的传统，正是因为这一传统从根本上信靠基督的灵以道成肉身的方式在历史中的工作。教会就是基督的身体，正如基督所应许的那样；祂就不会撇下我们成为孤儿，而是赐下圣灵------能力和啓示之灵。这圣灵在基督的身体中是活的，是有功效的而这个身体就是我们，也就是教会。的确，如果我们按照这应许而行，我们也许可以说，那些基督教国度中的「反信经」派别，就他们对历史的质疑而言，实际上是接近于诺斯替主义的。正如很多异端否认基督具有人性，我认为，那些不继承正统信经和信条之传承的教派，也是在某种方式上再次拒绝接受基督的身体。最终，这些唯独圣经、反对信条的传统（这些反『传统』的传统），正是蔑视、唾弃基督通过圣灵而应许给我们的恩赐。