假属灵权柄带来的危害，有谁知道？Does Anyone Know the Harm of False SpiritualAuthority?
摘编自《属灵误用》The Subtle Power of Spiritual Abuse，大卫·强森David
Johnson，杰夫·范达伦Jeff Van Vonderen，中国主日学协会2008年11月初版5刷，大小标题为《境界》编辑所加。
作者简介：1980年代起，David Johnson就在美国明尼苏达州水晶城的敞开之门教会任主任牧师，会友从一百多人发展到超过五千人。Jeff Van Vonderen在该教会任协谈牧师、教导牧师，创办“圣经咨商中心”，是“美国基督徒复原协会”董事。
服事期间，我们见过无数被属灵权柄伤害的人。虽然有人会对“属灵虐待”这个特殊用词犹豫不决，但我们相信这种病态已经超乎我们所想地扩散了。今日，我们大部分时间和精力都用在帮助那些因属灵虐待而受伤者的身上，并在神学院教导牧者相关课程。
我们知道在教会中谈论属灵虐待的压力。我们无意因本书洞察的问题，使任何人受到伤害或亏损，即使他们是施虐者。只有当人不肯认罪，才会陷入咎由自取之中。
试想一下：如果有人在教会中成长，做了所有“该做的事”却与神国无份，可能吗？花了一生在宗教里绕行，内心却从未经历神，多么可悲！这就是一个属灵虐待型教会和机构带来的危险。
《马太福音》二十三章13节清楚揭示了这个秘密：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”耶稣指出，那些被关在天国门外的并非拒绝神的人，他们恰恰是寻找神的人。可是当他们进入教会，得到鼓掌欢迎之后，却并没有在那里找到神。虚假的属灵权柄用神的话驱使他们不停做事，在只有外在行为表现而无内在属灵生命实质的环境里，他们得到“敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”。
有千万人经历过教会以及某些基督教教义，如果他所经历的是上述环境，那么，他们永远不可能进入神的国度。我们绝不可忘记教会并不等同于神的国度，两者之间有一个很大的差别。试图引诱人用错误的方式去寻找生命，是很严重的。然而更严重的是，诱使人投入外表正确而属灵的活动中，这是难以察验的欺骗，甚至更难面对。
属灵虐待型教会没有把人关在教会或团契之外，相反，他们花很大力气领人进入。人们起初或许会经历到好像神同在的感觉，但美好的感觉不能持久，甚至只是一个“饵”。他们的目的就是邀请人并留住人，不管人留下到底有没有找到生命。这不是件小事，而是关乎生命与死亡。
假领袖要的是表现好，把人耗尽
如果领袖的权柄只是基于他所处的职位，他的权柄就是假的。摩西权柄的唯一根基，在于他如实说出了神要他说的话。意思是说，权柄存在于真实之中，而不是在摩西身上，并非因为摩西比其他人更好。人会因我们的地位尊崇我们，但在神的眼中我们不会因为是牧师、长老而有权柄。
耶稣建立了一个新的权柄根基，乃是根据圣灵今日在你心里的确据。这样的权柄有一些特质，例如：成熟、智慧、真实的圣洁和真知识。我们因说出真理、对圣灵敏锐而有权柄！
在加拉太书一章8节，保罗说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”保罗的意思是：如果我开始歪曲福音，不要听我的！你们知道权柄不在我身上。除非我讲真理，否则我就没有权柄。
假属灵领袖的标志，就是为了拼命表现得好而撒谎。他们不直接说话，很少实话实说，他们对每件事似乎都是遮瞒、隐藏，或是告诉别人，“你不够属灵所以无法明白领袖的做法”。领袖的话听起来很敬虔，但我们却隐约感到某种失落，因为他们会你“对”的答案，却很少给你“真”的答案。每一件事都有双重意思，导致你无法真实面对这些问题。假领袖要的是表现得好。在这样的教会里，会众表现属灵比成为属灵更重要，表现喜乐比经历喜乐更重要，婚姻表现坚固比有一个坚固婚姻更重要。
属灵虐待的人为要得到你的信任，会大胆承诺。一旦你觉得他们是可信的，放松下来，他们就能作任何他们想作的事。假的属灵领袖把利刃慢慢插入你的灵里，让你生命的血流干。这就是为何被虐待者的心里失去热情、难以信任任何人的原因。
耶稣在《马太福音》七章15节警戒我们：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”狼并不会恨羊，它只会把羊吃掉以满足自己心理上、利益上、情感上的饥饿。你跟随，你信任，你以为教会里是绝对安全的。
当羊群为了领袖的福祉而活，而非领袖为着羊群的福祉，角色就颠倒了。领袖不再建造、保护和养育，反而出于私意去保障个人的权力和形象。他们没有服事人、装备人，乃是利用人，更糟的是他们把人耗尽。
同工们是首先被虐待的人，他们的心神终必耗尽。领袖捆绑了一群要负责去完成每件事，却没有权柄决定如何完成的人。结果就是，那些要负责却无权柄的同工被耗尽，接着被舍弃。为了使人不至耗尽，那些必须负责任的人也要拥有相应的权柄。但虚假的领袖却紧抓权力不肯放手。
这些领袖并不期望去解除他人的重担，乃是寻找可以转嫁服事重担的人。在《马太福音》二十三章15节：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”这些法利赛人并非传福音，只是在招募新人。我可以鼓励你前来服事和敬拜，但我鼓励你那样做的真正原因是，如果你做了，我就会看起来很成功，我的属灵成就就开始靠剥削你来滋长。耶稣斥责的就是一个招募人加入宗教组织而不是叫人归向神的例子。
如果你所听到或传扬的“好消息”并没有减轻人的重担、释放人得自由，并使人重新与生命的源头连接，那么，这是福音吗？如果这不是福音，对听者会有什么作用？按着这种“好消息”而活，会有什么结果？
误用圣经，建立个人的宗教王国
即使假领袖也常引用圣经。法利赛人和文士比任何人都明白圣经，他们穷其一生去背诵圣经。神的道是好的，即使使用者不好，但总不要丢掉神的道。
许多领袖不再把神的道当作刺入剖开自己心思动机的利剑，反而为了保护自己的形像、避免别人追究责任、建立个人的宗教王国、支撑自己的属灵自尊、维持奉献收入，而把神的道当作驱赶人的棍：换言之，有些领袖很可能为了个人利益而教导神的道。
以下我们会列出一些经常被他们误用的属灵原则和圣经经节，他们实际误用的经文要更多。他们惯于谬解神的话而造成属灵虐待的事实。
十字架。耶稣对门徒说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”。保罗这样概括基督信仰的核心，“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”。十字架的道理常被人误用，鼓励那些被虐待的受害者留在不好的环境中持续受虐，也常常被领袖错误引用来羞辱人或给人不良的建议。耶稣并非告诉受害者，如果你再次受到伤害，在属灵上肯定是好事。但许多人却罔顾神的公义，把弱者推回被虐待的关系里。
因为你正在学习“已死”，你的生命“不再属于自己”，你“没有权利”，所以领袖就轻蔑碾压你的界限。假领袖用“背起十字架”，让跟随者去承担领袖该负的责任。他们会因为你说“不”而羞辱你，使你的意愿蒙上阴影，还会让你的生活密布在宗教事务的侵扰下。他们会以“圣灵”的名义侵害你的灵性。他们认为你有意见就等于不顺服，不被他们虐待而保护自己的权利就是自私。
合一。在主基督身体中，和睦合一是重要的；但真合一并非假装合得来或装作同意。在属灵虐待机构里，人被教导要如何装出和睦合一。讽刺的是，实际上维持下来的情况中，所欠缺的就是合一。那些维持或强调虚假合一者，常常被人称为“使人和睦的人”，其实他们最多只能算是“让人休战的人”，因为在虐待型组织中合一本来就不存在。哪里有嫉妒争竞，哪里就有混乱。真合一出现时，不只是停火，而是内心的改变。用假和睦的面具掩盖，只会使事情恶化，因为《雅各书》三章14-18节说得很清楚，假和平与伪善是属鬼魔的。
教会纪律。《马太福音》十八章15-17节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”
在虐待型教会和机构里，这段经文成为假领袖手里的利器，他们照此处理问题，如果有人不这样做，就把他们除掉。其实这段经文的上文是描写牧人撇下其他的羊，去寻找迷失的那只羊。下文是耶稣说明门徒们被赋予的属灵权柄。换言之，牧养教会当中如果遇到得罪你的弟兄，看他要如同迷失在外的羊，要主动去找到他并指出他的错，重新得着他。
另外，《哥林多前书》六章1-2节：“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢﹖岂不知圣徒要审判世界吗﹖若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”这段经文常被误用来要让受害者闭嘴，导致犯罪的人无须对自己的行为负责，继续陷在罪中。
在违法事件中，国家就是原告，政府权柄是神的剑，用来刑罚作恶的。受害者勇敢地站出来，是为国家做证。告发罪行并不违反《哥林多前书》六章，当基督徒并不是要人不必守法、不必对自己的行为负责。如果那样，我们就比世人更可怜。
你被欺骗走进“带饵的陷阱”？
有时我们会遇到皮包里藏着诡计的无良商人，他们最常见的一招就是“带饵的开关”——我们被商人所承诺的“饵”的美好所引诱，一旦我们伸手要去拿，开关就动了，结果我们发现到手的只是一个仿制品。
这类事件也发生在属灵虐待型机构里。受害者就是那些寻找生命意义、寻找神的男女。他们尝过世界所给的每一样事物，但内心依然空虚。于是他们来寻求信仰。属灵虐待型教会给出的饵，就是一种承诺——承诺人可以得到与神的关系，享受放下重担的安息、罪被赦免的平安、无条件的接纳和爱，还有基督里的新身份和灵里的自由。
一旦我们被吸引走进教会，伸手拿这些美好的饵，开关就启动，我们接受了一套必须遵守的新规条和外在行为的样式，我们仍然听道和唱恩典的歌，却少有真实的感动，更没有神赐下的活泼生命。只有一个替代的神，突然要求我们去作一大堆的服事，来证明我们属灵上的进步和资格。神的话事实上只是用来推动人做事的。我们最后得到的只是一个仿冒的基督教。
一个好陷阱必须让捕获物容易进去，却难以逃出。其次，陷阱必须有诱人的饵，好饵会完全吸引猎物的注意，使其忽略危险的存在。第三，一旦落人陷阱，猎物越挣扎就会越疲乏，结果陷入更深。最后，陷阱要“适合”想抓的猎物，你不能用狼阱来抓鳜鱼，更多地了解你想捕获的猎物，就能制造更有效的陷阱。
再看饵的制作。在属灵虐待型教会里有许多饵。他们提供给骄傲的人各种服事的机会，让他们靠自我努力去赢得神的赞许，满足他们的属灵骄傲。他们还积极安排各种活动做饵，给家庭的、给孩子的；当然还会邀请明星讲员和带着各种头衔的人物，作为他们诱捕人的饵。其他的饵包括：人的认可和称赞、宗教身分和地位、教会每月支付的薪水、社交的需要（可以在这里认识男女朋友和潜在客户）、仪式的需要（可以在教堂婚丧嫁娶）、事情会改善的承诺等。
事实上，这些饵是如此令人心动，使你很容易会漠视周围那些指出他们曾经被虐待的人。随着时间的流逝，你变得更加疲乏而疏忽这些信息，甚至自己在不久前还很厌恶的事，现在却轻易地接受了。
好陷阱还有一点，饵会一直移动，吸引人越陷越深。如果猎物想要脱身，里面就会有一个声音提醒他们：“搞不好只差一步，一切就改观了，属灵就突破了！”因此他们无法停步。
如果你身处一个这样的组织已经十年了，真的感到厌倦，开始对自己说：“我恨不得马上离开！不过等一等，如果我走了，过去的十年岂不浪费了？难道我就这样被他们愚弄了十年？！或许再留一年看看，如果一年内事情没有改善，那时我再离开。”问题是，一年后你需要从十一年里走出来，而不是十年，事情变得更难决定了。
如果你已经发现一些反常，因此定下一个界限，说：“如果事态就此停住，我会留下；如果这样的事再发生，我就离开！”然而事情通常会一再发生，若你这时要离开，你会感到自己一无所得，骄傲的你不肯承认自己的失败，于是你尝试更多投入一点，再定下另一个界限。底线就这样被不断突破。
问题的关键在于受害者只把现今的情况与上次的标准比较，看起来退让和损害没有那么大。他们根本没有与正常情况相比，他们已经作了多少次扭曲的妥协！不妨问自己一个问题：假如今天你是第一次来，知道你所在的教会或机构的状况，你会留下吗？如果答案是否定的，为什么你要继续回头？
受害者为何一再被迷惑？
情形如此，为什么有些人仍停留在虐待的关系中？刚开始他们又是如何陷进去的？答案就是：人以往在扭曲的关系中学习了扭曲的生活技巧，导致未来有遭遇虐待的可能。当他们觉得上当，拼命想走掉，却不知何故感到被困、无法离开。即使离开了，属灵上遭到虐待的人，常常会从一个虐待型组织出来，结果又掉进了另一家虐待型组织。因此受虐者有必要检视自己的生命，尽管施虐者绝对难辞其咎。
受害者无法离开的原因有许多：离开会牵涉太多得失，朋友啊、多年的付出啊、别人的看法啊；虐待者威吓要伤害他们或他们的亲人；他们生出了太强的依赖，不晓得离开后能否活下去；他们认为是自己咎由自取，破罐子破摔；当他们一决定离开，事情就会有某些改善，使他们改变初衷。
这些人身上有一种“学来的无能”：一方面，在过去和现在的关系里，他们只是残存者，没有学会避免被虐待的技巧。另一方面，如果一个已经习惯了被欺负，他会不自觉地表现得比自己的真实状况更弱。于是，一个无能为力的人与一个虐待型机构彼此配合在一起。
这种“学来的无能”最常见于羞辱的关系中。如果你曾经或仍然在这种关系中，接受到的信息是：你是不被爱和接纳的；你不可爱、也不够格；你只有表现好才会得到爱；你不值得别人费心；你不真正属于任何地方，非常孤单。这些可能会带来你未来被虐待的可能。
当来自环境的痛苦过于所能负荷时，我们的感情就会麻木。受困在属灵虐待机构的人，会故意用不健全的方法否认问题的存在，包括撒谎、责怪别人、轻看严重性、找藉口合理化，或者漠视。目的是为了使别人相信每件事都很好，同时使人或机构免责。一旦成功地说服自己，他或她就已被迷惑了。
迷惑是对现实的歪曲知觉，是一种歪曲的思考程序，比否认更严重。它过滤或扭曲了从外面进来的信息，这大概是受害者一直陷入虐待机构最重要的因素。
祂断开虐待的循环，洁净圣殿
耶稣如何对待属灵虐待型教会和机构呢？在《马太福音》二十一章里我们看到：主在洁净圣殿。神设立圣殿是让人可以遇见神，“我的殿必称为祷告的殿”，结果却成了一个奉神之名的虐待场所，耶稣宣称：“你们倒使它成为贼窝了。”最可悲的事实是，圣殿成为最不合适遇见神的地方。这就是耶稣进入圣殿那天所见的情景，因此祂在义怒之下推翻桌子。
不幸的是，对许多人而言，今日这光景仍是真实的。疲累的基督徒有时离开了教会，同时也放弃了神。纵使有人留下，希望事情会改变，降低期望，说服自己这就是他们当初所期望的，“没有教会是完全的，而我所有朋友都在这里”！他们付出又付出，仍然无法经历神的同在。耶稣警戒现今所有的基督徒领袖：如果你们把天国的门关了让人不能进去，你们有祸了！
警戒之后总是有希望。耶稣为我们争战，对抗所有空洞的宗教行为。想象一下，耶稣站在殿里，面对自以为替神说话的强大的宗教组织。耶稣打破了“不可谈论”的潜规则，正是这个规条使群体中失去了真实和坦诚。祂断开虐待的循环，惹怒那些假冒敬虔的人。事实上，在祂洁净圣殿三天后，他们就把祂钉在十字架上，彻底摆脱了这个麻烦。
耶稣在洁净圣殿时知道将要发生的事吗？你认为祂知道为了说出这些话祂要付出的代价吗？我们认为祂知道。就是因着这样，我们心里感恩、敬拜不已。让我们审视自己的生活和事奉，并且自问：我们是开门还是关门的人？
一旦教会中清楚传讲并听到圣经中的耶稣，教会中无聊的事情就会暴露，“桌子”会被掀翻，假冒敬虔的人就会急忙去掩盖。当虚假的宗教被推翻，“在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，祂就治好了他们”，人们可以得着释放和医治。
即使你是施虐者，神依然对你伸出双手。我们有时就像傲慢、叛逆的孩子，不管如何总是悖逆到底。“我不需要帮助，也不需要医治，我做得蛮好的，谢了！”人若不回应神的呼召，陷在没有保护、支持和供应当中，完全是咎由自取。
《耶利米书》二十二章5节说:“这城必变为荒场。”神不再在此耕耘、种植或修剪。同样的事情可能发生在今日的教会吗？耶稣爱祂的教会，因此祂不会很快缩回祂的手。祂会打发那些看到人们需要的人去说出真话，挪去重担并医治羊群。祂呼召人转向祂！破碎、哀恸和悔改才能带来生命和恢复。