跌倒與興起 |士師記第十七～二十一章
取自狄葛拉弗（S. G. De Graaf）著，駱鴻銘譯，《應許與拯救》 （Promise and Deliverance）第二卷「以色列神治政體的失敗」。麥種傳道會，2020年
這兩個故事（關於米迦的祭司和利未人的妾）發生的時間，都靠近士師記時代的開頭。根據士師記十八章11節和25節，我們可以下結論說，第一個故事或許發生在以色列受到非利士人欺壓之前。在第二個故事裏，以利亞撒的兒子非尼哈以大祭司的身分出現，也表明是在士師記時期的初期。
這些故事讓我們看到聖約生活的敗壞。顯然這種敗壞在一開始就已經發作了，就在征服迦南地後不久。米迦和但人的罪是違背第一個石版的律法的罪（士師記十八30），而基比亞居民的罪是違反第二塊石版的律法（第七誡）的罪。當我們看見但人敬拜偶像，而所多瑪的罪在便雅憫人當中肆虐的時候，我們才意識到以色列人從迦南人那裏學到的究竟有多少。
利未人在這兩個故事中都扮演了核心的角色。在第一個故事裏，我們遇見一個在找工作、找地方住的利未人（士師記十七9）。在第二個故事裏，我們遇見一個與他的妾享受著驕奢生活的利未人。
被奉獻給耶和華的利未支派，已經變成以色列的絆腳石。在百姓的生活中，這個支派已經變成一個邪惡的因子。基督曾經呼召利未人，好叫他們可以顯明祂向以色列的恩典，但是當他們不再敬拜事奉祂，就使他們絆跌仆倒。然後利未人就無所事事，儘管他們所得到的是眾支派當中最崇高的呼召。藉著利未支派，基督使所有的以色列人絆跌仆倒。
崇拜偶像的罪，以及所多瑪的罪（不正常的性活動，例如同性戀）在以色列都可以見到。但是，被破壞的聖約關係，驅使以色列百姓去追求這些罪惡最極致的形式。
米迦母親的家，已經有一些事情不太對勁。她的迷信促使她把失而復得的錢財奉獻給一種私意崇拜的形式。在這個利未人出現在這幅圖畫中的時候，罪就變得完整了。
很明顯，所多瑪的罪已經出現在便雅憫支派當中。但是基列人知道，在他們當中的陌生人是一個利未人。因為他在耶和華的殿裏事奉（或許更好的翻譯是「我往耶和華的殿去」，如《和合本》），因此無人接他到家裏住（士師記十九18）。然後，在夜間，基列人卻想出一個魔鬼般的想法：他們要和那利未人犯所多瑪的惡行。這意味著你所能想像得到的對聖潔之物、對分別出來之物的最大褻瀆。因此基督使他們跌倒（見路加福音二34）。
在但的偶像崇拜持續進行著，「直到那地遭擄掠的日子」（士師記十八30）。這不可能是指以色列人被亞述人趕出迦南地。在撒母耳和初期幾個王領導下的改革時期，這種偶像崇拜會被容許持續進行而不受干擾，是無法想像的。當耶羅波安在但設立了金牛犢的敬拜的時候，我們也沒有讀到說，他是在現有的基礎上建造。相反，他設立的是全新的東西。因此，「直到那地遭擄掠的日子」必然是指直到那地的榮耀被除去之時，也就是說，在約櫃被擄去的時候（撒上四22）。
最終，基督因為但人所犯的罪而對他們施行審判。祂也透過其他支派審判了便雅憫支派，藉著頭幾次被便雅憫人打敗審判了全以色列民。靠著這個審判，基督再次使以色列興起。
在這些章節中，我們不只一次讀到：「在那些日子，以色列中沒有王，各人都行自己看為對的事」（《新譯本》；《和合本》作「那時以色列中沒有王，各人任意而行」）。透過一個中央集權式的、君王式的權柄——若這種權柄是奉耶和華的名來施行的——公眾的罪就會被根除。既然沒有王，對罪的回應就取決於各支派中大部分人的靈，也取決於各支派之間的團結程度。如果各支派間確實存在憑著信心而來的團結感，那麼，對耶和華的敬畏就會透過各支派的聯合行動得到保存。在對抗基列居民的行動上，這種群體感確實是很明顯的。然而，公義的施行卻淪為肆無忌憚的報復。結果，便雅憫支派幾乎徹底被滅絕。以色列百姓對他們在聖約裏有幸共享的相交，已經變得越來越習以為常。以色列各支派蒙召要共同維護公平，這對西方世界（曾經）的基督徒國家來說，應該是有點意義的。
中心思想：基督叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。
私下的、私意的崇拜。在士師記時期的最初幾年，有一個住在以法蓮山地的人，名叫米迦。有一天，他的母親發現，有一千一百舍客勒銀子不見了。很明顯是有人從她那裏偷走了。她大發雷霆，在他兒子面前咒詛那個小偷。沒過多久，米迦來到她面前，承認他就是那個小偷。顯然他母親的咒詛令他感到害怕。
然後他的母親說：「我兒啊，願耶和華賜福與你！」顯然，比起被她兒子的惡行所震驚，她更高興能找回她遺失的錢。在一個有幸與耶和華過立約生活的家庭中，當時的處境已經敗壞到一個地步，以至於兒子會偷母親的錢財，而母親——她因為丟了錢就口吐咒詛——對家庭中的撕裂卻毫不以為意！在米迦歸還這筆錢財的時候，這個裂痕不費吹灰之力就被修復了。在這個家庭中，見不到聖約的公義，而對米迦宣告的祝福也是不聖潔的。
這點很快就變得清楚了。顯然米迦的母親並不缺錢，因為她把失而復得的錢全部奉獻給了耶和華。如果她的動機是聖潔的，她就應該把這筆錢奉獻給在示羅聖所對耶和華的敬拜事奉上。但是，如今她卻命令她兒子用這筆錢製作一尊偶像。他要把這尊像安放在一個台座上，並且在她家中為這個偶像設立一個敬拜中心。
米迦照著他母親的願望去行。他取了兩百舍客勒銀子，交給銀匠，把這筆錢變成台座上的一尊偶像。他用剩下的錢佈置了一個神堂，凡是敬拜所需的物品，一應俱全，包括祭司用的以弗得和神像。我們在這裏看到異教觀念在以色列的得勝。這種敬拜形式是人發明的，乃是隨從他自己內心的私慾，不承認神是獨一的，在祂的聖約中擁有完全的權柄。
在那些日子裏，以色列中沒有王。倘若有一個能照著聖約來統治的君王，他必然不會容忍這種令人憎惡的事。以色列各支派有責任要彼此關顧。但是他們並沒有承擔起這個責任。因此，以色列有淪落到異教深淵裏的危險。
一開始，米迦任命他的一個兒子作祭司。但是有一天，一個年輕人來到他家，他是來自伯利恆的利未人。他正在找工作和一個可住的地方。利未支派乃是蒙召在聖所裏敬拜事奉耶和華的。因此，米迦任命這個年輕人在他的神堂裏作祭司。米迦的敬拜中心就完成了！如此一來，連被分別出來的支派也違背了聖約，為了一些邪惡的目的而遭人利用。而這個利未人也讓自己以這種可恥的方式被人利用。
在他的盲目中，米迦以為耶和華如今會使他昌盛，因為他有了一個利未人作祭司。這個被分別出來的支派成為以色列的咒詛。神想要在基督裏向我們顯明的恩典，可以成為我們的祝福，但是不信卻會把它變成咒詛。
但支派中的私意崇拜。在約書亞的日子，但支派在西方已經得到一份產業，靠近猶大的領土（約書亞記十九40起）。但是亞摩利人擊退了但人，但人就需要更多的土地。他們決定要到其他地方尋找發展的空間，就派出五個勇士當探子。
在他們的旅程中，這五個探子來到米迦的住宅。他們從那個利未人的口音裏注意到，他來自他們的地區。他們和他變得熟絡起來，在他們聽說他在那裏作了甚麼之後，他們向他求來自神的一些亮光，好照亮他們的前路。這個利未人告訴他們，他們的使命必定會達成。在這裏，我們有一個經典的例子，說明人會互相欺騙。他們以為耶和華會使用這種有罪的崇拜，把祂的亮光和恩典賜與他們！
在他們離開米迦的住宅後，這幾個探子找到了他們正在尋找的。他們來到迦南地北邊，在拉億城，他們遇見一個過著相當隱秘生活的民族，與其他民族隔開，安居無慮。沒有人質疑他們對那地的主權。攻擊他們、把他們的領土搶奪過來是非常容易的。
在這五個探子回去，向但支派報告之後，有六百人，連同他們的家眷和財物，準備去征服這塊領土。在他們前往拉億的路上，經過米迦的住宅的時候，那五個探子提到在那個家中有私人維持的敬拜中心。但人決定要把那個敬拜中心轉移到他們準備佔據的領土。那個利未人很快就變節了，因為但人承諾，他會成為整個支派的祭司。
他同意他們邪惡的計劃，並且讓他們偷走了米迦的神堂的一切物品。然後與他們一起逃走。但人的這支小小部隊把女人和財物放在前面，好叫米迦不敢從後面攻擊他們。米迦的確去追趕他們，但是在他們威脅要殺他的時候，他就轉身回家了。
但人抵達拉億的時候，他們就攻擊了那城，殺了居民，又放火燒了那城。他們重建那城，使它成為他們的家。他們給它起名叫「但」，並在那裏建立起他們私意崇拜的中心。
因此，這個利未人使整個地區的百姓絆跌仆倒。很明顯，但人並沒有奉耶和華的名，或是為了要在那裏事奉祂，而得北方的這塊地為業。這使得佔據拉億純粹變成只是搶奪；但人的行事並不是作為耶和華審判的工具。他們所拒絕的恩典越來越成為對他們的咒詛。但人偏行己路抵擋耶和華，聖約的神。
這個在但的崇拜中心，一直維持到耶和華把以色列徹底交在非利士人手中之時，以至於連耶和華的約櫃也被擄去。然後，耶和華因全以色列人的背道而施行審判，包括但支派。
透過這個審判，以色列被興起，得到新的信心。如此，藉著審判，基督使以色列再次復興。神一直是信實的，儘管百姓是悖逆的。以色列百姓會得到保守，直到救贖主降臨，拯救祂的百姓脫離他們的罪孽。
在基列的可憎之事。在那些日子裏，在士師記時期的開頭，有一個住在以法蓮山地的利未人。儘管他已經有了一個妻子，這個利未人卻又娶了另一個女子到他家裏，然而沒有給她足夠的尊重。她是他的妾。
這個女子與人行淫，因此回到伯利恆她父親家裏。過了幾個月，這個利未人再度去找她，希望贏回她的芳心。他們和好了，她的父親也接待這個利未人進入他家中。他們一起為這個更新的關係慶祝了三天，無憂無慮地縱情於罪惡之中。他們表現得彷彿他們的關係沒有任何問題，一起度過了一段美好的時光。女子的父親太享受了，以至於他堅持他們還要再多留四天。即使到了第五天，他還是沒有讓他們走，直到傍晚。
在他們的旅程中，接近耶路撒冷時，天很快就黑了。這個利未人不想在那裏停留一晚，因為迦南人還住在那城。他就往基列去了，那裏是便雅憫人住的地方。利未人以為在他自己同胞當中可以得到安全。但是因為他是個利未人，沒有人接他們進家裏住。這就是對耶和華的事奉在基列已經受到何等輕視的情況。
這個利未人打算和他的妾、他的僕人在街上過夜。他在街上遇見一個老年人，接待他進到他家裏。當晚，基列人圍住那房子，並且要求他，要把利未人交給他們，好讓他們可以與他交合。為了維護他作為主人的職責，那個老年人拒絕了。相反，他把利未人的妾交給那些人，任憑他們處置。
利未人在第二天早晨離開那家、繼續行路的時候，他發現他的妾仆倒在門口台階上。她被那些人強姦了。利未人非常沮喪。他回到家，就把她的屍體切成十二塊，傳送到以色列的四境。在以色列全地揚起了恐怖的呼喊聲。
神的子民向下沉淪到如此地步，在他們當中連異教徒最可怕的罪都有人會犯。基列的居民尤其把他們的褻瀆集中在利未人身上——只因為他是個利未人。凡是聖潔的都必須被踩在腳下。倘若神的恩典沒有掌管我們，我們就會痛恨它。
審判。在米斯巴，以色列的眾支派都聚集在耶和華面前，要報復這可憎之事。在聽完利未人的說明之後，他們發誓要毀滅基列，殺死它的居民，把那地交給另一個支派。
他們首先要求便雅憫支派交出基列的那群匪徒。但是便雅憫人拒絕了，並且極力維護基列人。因此，這個罪的咒詛就臨到整個支派。
以色列派出了四十萬人的軍隊去作戰。便雅憫人只募集了二萬六千人來對抗以色列的大軍。但是，在那二萬六千人當中，有七百人是精挑細選的精兵，能用機弦甩石，毫髮不差。
在第一場戰役中，以色列失去了二萬二千人。但是這並沒有使百姓恢復理智。他們沒有自問，耶和華是否有可能因為他們的罪而攻擊祂的百姓。他們的確透過大祭司求問耶和華，是否應當更新與便雅憫人的戰事。從耶和華那裏得到確認的命令後，他們展開第二次攻擊——卻喪失了一萬八千人。
百姓這時醒悟過來。他們再次回到伯特利（耶和華的約櫃先前已經從示羅被帶回到那裏）。他們在那裏求問大祭司非尼哈。他們禁食，承認他們的罪；然後透過獻上燔祭和平安祭更新了聖約。非尼哈奉耶和華的名曉諭他們說，便雅憫人會在第二天被交在他們手中。
以色列百姓以一種有罪的自信心出去作戰，他們相信自己比便雅憫人來得良善。耶和華透過兩次的敗仗對這個罪施行審判。如今，他們謙卑地相信，自己不過是工具，要執行耶和華對便雅憫人的審判。任何人憑著自己，都不比罪人中的罪魁來得良善。
以色列人現在藉著一個欺敵的戰術打敗了便雅憫人，他們設下伏兵。他們摧毀了基列，殺了全城的居民。但是施行審判卻淪為肆無忌憚的報復，結果是便雅憫全境都被屠戮了。便雅憫支派最後只剩下六百人，他們躲在臨門的磐石那裏。再次，百姓施行審判不是奉耶和華的名，而是隨從自己的私慾。
得到恢復的交通。在滅絕式的戰爭結束之後，以色列人意識到他們幹了甚麼好事。在他們的大會中，如今有一個支派消失了。這個支派註定要被滅絕，因為以色列人已經起誓，不讓他們的女兒嫁給便雅憫人。
在這種艱難的處境中，他們沒有尋求耶和華的面，求祂顯明如何保存便雅憫支派。他們想要靠自己克服這個困難。他們發現到，有一個城市（基列雅比）沒參加對抗便雅憫的戰事，並決定要摧毀那個城市。但是當他們這樣作的時候，他們放過了未嫁的處女，把她們給了剩下的便雅憫人為妻。在妻子的數量不夠分配的時候，他們就建議，當以色列人每年在示羅為耶和華舉行節期而聚集的時候，便雅憫人可以為自己搶奪妻子。便雅憫人就照著作了。
藉著這些行動，便雅憫支派得到了保存。但是以色列人是以一種狂妄的、欺騙的、專橫的方式來解決這個問題。以色列偏離了對耶和華的事奉，竟然到了這種地步！他們絲毫沒有行在祂的光中！任何好事臨到百姓身上、公義得到實踐、支派間的交通得到保存，都是一個神蹟。除了神藉著祂在基督裏的恩典，想要住在那群百姓當中，不看他們的罪之外，就無法解釋這個神蹟。
基督有一天要贖回的罪，是何等眾多、何等嚴重！基督的靈在百姓當中積極行事，反覆不斷地叫百姓跌倒，也叫以色列中許多人再次興起。
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《應許與拯救》 （Promise and Deliverance）摘錄
狄葛拉弗（S. G. De Graaf）著，駱鴻銘譯，麥種傳道會，2020年
對耶和華的信心會左右我們如何領受神的恩賜，甚至左右我們的味覺。我們會盲目到什麼地步！百姓寧可吃埃及沒有神恩惠的食物，而不要有神的恩惠的嗎哪。
在人生當中，我們最看重的是什麼？我們會為了一些甚至連銅都值不上的東西，而丟棄黃金。
狄葛拉弗（S. G. De Graaf）著，《應許與拯救》，卷一（麥種，2020春）
若是我們陷於自憐當中，我們就越來越看不見自己所擁有的，也變得越來越意識到自己所沒有的。若神不是我們的喜樂，我們就會生出一種對美好生活貪得無厭的慾望，也會覺得自己一直在受虧待，並且變成一個悲慘、值得別人同情的人。