路得记 第四章：完成使命
作者：Sinclair B. Ferguson 诚之摘译自：
信实的神（Faithful God）——路得记释经 第四章：完成使命
诚之译按：路得记的中心信息是上帝的信实，祂在约中信实的爱（hesed），如何在拿俄米、路得、波阿斯身上体现出来。而这个故事更深刻的神学意涵在上帝如何预备世人的救主，我们的主耶稣基督。
傅格森（Sinclair B.
Ferguson）是《磐石之上》（The
Christian Life）的作者，他的诠释让我们对「以基督为中心」的释经（Christ-centered hermeneutics）有更深刻的认识。我们也在这个释经中学习观察上帝在历史上的作为的原则，然后以此原则来看待上帝在我们身上的作为。让我们学习过以上帝为中心的生活，不要过以自己为中心的生活。
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗8：28）
第四章不仅是本书的最后一章，也是本书的高潮。神的计划，或者说祂计划的下一个阶段，开始变得清楚了。
在个人的层次，路得记的信息是神信实的爱，带来复原（restoration，或译为生命的更新）与赐福——身体与灵性上。我们已经注意到，作者在本书第一章的整章中，用了相当微妙的方法将这点暗示出来，即用了大约12次「Shub」这个动词，希伯来文的意思是归回，回转，恢复，或悔改。上帝在这两位女士的生命中所作的，暗示祂未来在一个更大的尺度上将要作的。祂要在有罪和背叛的地方，带来复原。
从这个观点来看，本书是福音与上帝恩典的一个浮雕式的描绘。上帝，如同耶利米所理解的，是个陶匠，祂能摧毁被罪所玷污的。但是祂也能重造那些被毁坏的（耶利米书18：1-6）。祂让万事互相效力，让爱神的人得益处，无论他们身上带着多少的罪。祂必定会成就祂的计划。当我们查考旧约中神「在约中信实的爱」（hesed）这个词，我们会看到：上帝在一个堕落的世界中工作，为着那些爱祂的人的益处。
在原先的创造中，神不需要让万事互相效力，来成就益处。祂只需要用话语，就让万事存在，而且都是好的。但是在一个堕落的世界，上帝必须作的，不只是说话。这好比上帝必须卷起祂的袖子，把祂美善的计划，作进堕落世界的物质当中，以对抗其天然的倾向。祂最终的目的是彰显祂的荣耀；祂完成这个工作最主要的方式是借着在祂的子民中，创造一个不亚于祂的儿子的形象，好让祂能成为整个家的首生者，全家都有长子的样式（罗8：29）。
一、多工的神
我们绝不可限制上帝的计划，以为祂在同一个时间、同一个地点只做同一件事，只做在一个人身上——而那个人就是此时此刻的我！有时候我们会对我们生活的处境感到困惑：上帝现在在作什么？我们经常把注意力集中在我们自己身上，以为此问题的答案是落在我们个人的生活上——好像我们是诠释上帝对全宇宙的计划最重要的钥匙！
神对我们有最完全的认识，也非常关心我们的福祉。但是祂照护的计划（providential
purposes），虽然*包括*我，却不是以我*为中心*，好像祂在我身上所作的事，可以和祂正在作的其它事情分开！不，上帝的计划是交叉进行的，是锯齿状的，是把一个信徒的生命交叉施肥在另一个非信徒的身上，或者把一个信徒的经历交叉施肥在另一信徒的生命中。祂总是同时同步地在许多人身上作许多的事情。
我们可以在拿俄米这个小家庭中看到这个原则。如果我们用显微镜来看，我们会看到这个有关照护的神圣马赛克图案，它着实令人惊奇，也非常美丽，虽然这通常不是肉眼能见的，除非我们戴上用圣经矫正过的镜片，来检视并诠释人生。如果我们要分辨神「百般的智慧」（弗3：10），我们就要学会不要用我们天然的眼光，而要用信心的眼光来行走。
二、最后的障碍
我们已经看到拿俄米几乎成了神不断进展的计划中，一个很严重的阻拦。然而，借着她的行动，上帝的计划仍然向前不断推进。（诚之按：如同约瑟的哥哥把约瑟卖到埃及。「虽然你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景」。我们可以说，虽然拿俄米所作的，未必合乎神的心意，但是神仍然借着她的行动，来成就祂的美意。）我们将目睹最后的阻拦被挪去，神要赐福在这些人的生活中。
在簸麦的土地上，波阿斯对路得说：
女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。（得3：10-12）
我们能想象拿俄米从她媳妇的喘息声中听到这个消息，即波阿斯所说的一切时，心中会作如此想：「为什么老是会出差错？为什么上帝的子民非得用这样的正直为记号？」波阿斯说，还有一个阻拦。虽然他的心已属于路得，他也很想娶她，但是，对他来说，还有一件事对他来说是更重要的，就是：他的心是先属于神的，然后才属于她。
上帝是否会解决这个至近的亲属（买赎者）──解决她们问题的责任首先落在祂身上，然后才是波阿斯——的难题呢？这是第四章故事的主线。而且，如果当神这样作了，路得记的信息就会告一个段落了——至少我们会这样想。
三、神学交响曲
整本书的结构值得在这里做一个评论。本书所述说的，是很美的故事。它是以拿俄米和围绕着她的三个男人（以利米勒、玛伦、基连）的叙述开始的。他们都过世了，在这个故事中也不再扮演任何的角色。拿俄米、路得登上了舞台的中心。很有趣的，本书是以一个相反的次序结束的：首先是波阿斯，然后是路得，最后是拿俄米，消失在我们的眼前。
这会给我们一种完全、有秩序的满足感，神正在恢复破碎的人生，正在完成祂工作的最后一笔，实现祂的计划，让祂得到满足。这是圣经所说的平安，或神的*安息*的意义。它强调神的道路最终的秩序。在结尾的篇章中，要传递给我们的整个气氛是一种感觉：祂所做的一切都甚好。
在本章的末了，我们看到一个人名的清单，是尚未存在的人，但却会深刻地影响我们所已经描述的事件。我们学到的更深刻的意义是：神所作的，要远超过这个故事中主角的生涯。路得记是一首神学交响曲，而且是尚待完成的。拿俄米的话述说着真理，超乎她最狂野的想象。虽然她天然的倾向是要求神的行动快速地符合她的计划，在本书中所记录的她最后的话却是：「女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。」（3：18）要等候！
我们需要信心才会学到这个功课，用莎士比亚的话说，是「发现」这个功课：
无论我们怎样辛苦图谋，
我们的结果却早已有一种冥冥中的力量把它布置好了。
（There’s
a divinity that shapes our ends,
Rough-hew
them how we will）
——哈姆雷特，第五幕，第二景，第10行
这里所用的比喻是从切割一种英国乡间的灌木树篱而来的。需要两个人一起工作——一个人猛力地切割，另一个人则作仔细的外形修缮。拿俄米也是如此。她努力去切割灌木，但是上帝却塑造祂自己的设计，而且祂的计划是远比拿俄米所能理解的，要大得多——因此，为什么她要苦恼呢？现在她开始明白，神庞大的计划是需要时间的！
在整本圣经的背景中，我们从路得记所学到的功课之一是，神的计划有中场的过渡，也有最后的成全。我们仰望我们的主耶稣基督的降临，神的计划最后的实现。但是，很美妙地，祂不断赐给我们最终成全（历史终局）的预尝，借着这种方式，祂将祂的计划在成全的过渡阶段——即我们当前经历的这个小尺度上——带给我们。这个事实，即祂显然能在我们这个微不足道之生命的小尺度上工作，会激励我们相信，祂也正在为这个世界施展一个更庞大的宏伟计划。而且，祂总是会在祂所开始的工作上，完成最后的一笔（腓1：6）。如此，祂要在这里完成祂在波阿斯身上开始的善工，然后在路得身上，最后是拿俄米。
四、波阿斯的福分
在第四章的前半，我们看到神带给波阿斯的福分。当然，路得与拿俄米有着很明显的需要。我们很容易受诱惑，要把波阿斯和她们拿来作对比。但是，他也有他的需求。波阿斯，如同亚当，在第一景中是以一个富有的人（和合本翻译为「大财主」，a worthy man）的形象出现的。亚当是整个动物王国的主人；他是一个美丽花园的园丁，神世界的管家，是为了与祂的主人与君王有亲密的伙伴关系而被造的。然而他的生命中有件事是「不好」的（创2：18，耶和华神说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」）他仍然孑然一身。因为，波阿斯，如同亚当，天生不是独居的人。
如此，与创世记第二章呼应的，正如神给了亚当一个般配的女人，从他的身旁造出夏娃一样，神也把路得给了波阿斯。路得记的作者是否喜欢这样记述，提到波阿斯从梦中醒来——如同亚当——发现神已经把他的女人带到他的身旁（在这个事例中，是从摩押，而不是从他的肋骨）？虽然这不是出自波阿斯的身体，而是从神照护的恩典中，神为他们彼此匹配的。
这是个比人类第一个婚姻更戏剧化的重演，甚至比亚伯拉罕替以撒找妻子的美妙故事更迷人。亚伯拉罕的仆人被差遣去一个遥远的国度。但是在这里，神自己到遥远的国度摩押，替祂的儿子波阿斯带回一个新娘来。神就是愿意走这么远！这就是重点！最后，这件事在基督为了祂的新娘，就是教会，降生在一个「遥远的国度」而得到成全。
主从天上来寻她（From heaven he came and sought
her），
作祂圣洁新妇（To be his holy bride）；
舍身流血买赎她（With his own blood he bought
her），
为她生命而死（And for her life he died）。
（The Church’s One Foundation《教会唯一的根基》，Samuel John Stone作词；诚之译）
但是当我们更聚焦在这个故事时，它会回答一个更具体的问题：不是「神会根据祂的计划赐福给祂的子民吗？」而是：「神透过什么方法赐福给祂的子民？」这个故事告诉我们一个途径。
在城门口
波阿斯决心要把这事搞定。他起了个大早，来到城门口，等候城中的长老（作为顾问与判官）。我们可以想象，他一定很紧张。事情会怎样发展呢？就在他坐在城门口的时候，「看啊！」（这是作者扬一扬他的眉毛，有如要对我们说：『上帝又在施展祂照护的行动了！』），波阿斯提到的那至近的亲属「恰巧」经过了。
波阿斯对那个亲族说：「老兄，过来坐一下！」翻译为「老兄」的这个字，不能被理解为他们的关系很疏远。这个字希伯来文的意思不只是「某某人」，波阿斯有如在说：「过来一下，老哥！」或者甚至是：「嗨，好伙伴，过来坐一会儿吧！」
这个亲族的匿名（波阿斯当然知道他的名字！），为这出戏剧加添了气氛。它是用来强调这个人在神推进祂的国度上，不会扮演任何角色；他拒绝履行他在约中的义务。这有如说故事的人在对我们说：「你看到这个拒绝担起责任的人了吗？他不会再有任何的重要性。他永远会籍籍无名，在神荣耀计划的记录中，没有任何地位。」
那个人走过来，坐下，大概还不知道会发生什么事。波阿斯转向城中的长老，替他们组成了一个法庭——有十个人。他终于明白他即将要参与一个法律上的交易。他让他们坐下。没有人知道究竟会发生什么事。然后波阿斯对那个至近的亲属说：
「从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。」那人回答说：「我肯赎。」（4：3-4）
出乎我们意料之外的——也许也出乎波阿斯的意料，也让我们担心的——这个匿名亲属竟然说，「我肯赎。」
然而，波阿斯的话还没有说完：
「你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶（原文作买；十节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。」（4：5）
在这点上，这个至近的亲属就难以下咽了——打了退堂鼓：
「这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。」（4：6）
更近的亲属
在这里，是一个有着约中的责任的人，要照顾他更大的家族圈，需要买赎家族的产业，好将这个产业留在家族圈中。但是他也是个精明的生意人。因为在正常的流程中，买赎的地在禧年的时候，仍要归给原来的业主。（利25：23-28）在这个例子中，既然拿俄米没有儿子，也没有孙子，我们会认为这并不会发生；买赎的价钱实际上就是最后的买价。这不是只是租一块地几年，在上面耕种，而是会变成他家族永远的产业。这听起来像是个好买卖！
但是这个新因素——一个年轻的寡妇，仍然有生育的能力——彻底改变了这个投资的价值！他本来以为买了这块地，虽然他会在短时间内有财务上的限制，甚至给他带来沉重的负担，但仍认为这是笔精明的长期投资。为了潜在的长期获利，短期的困难和牺牲是值得的！但是他心目中的交易并不包含拿俄米和路得！这个人是否准备好，要毫无保留，甚至愿意付上可观的个人代价，以善尽在约中的义务和责任呢？答案是否定的。
我们不知道这个亲属是否从一开始就知道买这块地所有的条件，但希望对方不会提起。但是从故事的叙述看来，很清楚的是波阿斯非常有耐心地，把妥拉（摩西律法）应用在这个情况中，从头到尾在探查这个亲族的心意。他是否已经知道这个人在做精明的商业交易上，是声名狼藉的呢？他是否猜想他能占尽波阿斯的便宜，然后蒙骗他，不居于劣势呢？
在他撤退的行动中，这个匿名的人刚好吻合本书的结论。在第一章中，两个年轻女人面对一个抉择——信心的代价。一个打了退堂鼓，从此籍籍无名。现在在第四章中，两个男人也要面对代价很高的承诺。一个人打了退堂鼓，他的名在之后的历史中会保持匿名。这样，这个更近的亲属对波阿斯来说，就是个失败者；相较之下，波阿斯表现出约中信实的爱（hesed）——忠心的爱，为了实现约的义务，将自己倾倒出来，不管需要付多大的物质代价。这点代表着他的敬虔，他与伟大之盟约的上帝的相似性。上帝也不计代价将祂的子民从埃及救赎出来，最终，是透过祂的儿子在十字架上的恩典，以无限的代价买赎罪人。
这里，我们看到一个人对他自己愿意付的代价划下界限，在神与祂子民立约的背景中，限制他所愿意付出的顺服。如同那富有的年轻官，他拥有的是他必须保留的财富，所以他拒绝约的道路；如同那个祭司，和利未人，在去耶利哥的路上，闪身经过那个受伤的旅人，他们都没有表现出约中的信实的爱（路10：25-37）。
但是，当然，这个亲属并没有在完成脱鞋（我们不是太清楚这个）仪式前就走开。这个仪式的背后也许是神给约书亚的应许：「凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。」（书1：3）这是一个图象，来表达一件土地移转的交易。根据古代的习俗，作者解释到（不只是对我们解释，而且是对路得记的原始读者），那个人脱下他的鞋，交给波阿斯，这似乎相当于签下法律的文件，双方握手成交。如此，这件交易就算完成了。
神的律法
故事描绘了神的赐福如何透过波阿斯成为器皿，而结出果实。但是这也是生命的原则的例子，说明每一代神的子民会得到滋养。神在约中的祝福会临到那些把神的律法作为个人引导，作为指导其生活形态的智慧的男男女女。
在伯利恒的一些人，当他们听到在簸麦的田野上所发生的事，或波阿斯在第四章所作的，也许会在惊讶中反对波阿斯，说：「波阿斯又来了——这个律法主义者！他是多么死硬地守着律法啊！他为什么不放轻松点，享受一些属灵的自由呢？」然而，很明显的，神在这里要教导我们，祂的祝福是透过我们的忠心——对祂约的命令之具体指令和潜在原则。走在这条道路上，我们才会蒙福。
这个原则的榜样，旧约圣经中有很多。「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！」（诗1：1-2）对这人而言，顺服有着带来健康、鼓舞精神的效果。（箴3：8）而且，还有在智慧中长大的额外好处——甚至到一个地步，会比教育我们的学者更有智慧（诗111：99）。
波阿斯是诗篇119篇，以及箴言书活生生的例子。他已把神的话藏在心里，从他的生活中流露出来。他已经学会将他自己的路委身给主，并耐心地等候神的行动。这样，他学到主耶和华会把祂应许的福分，在最好的时刻，以最好的方式带给祂的子民。我们需要明白，这是盟约生活一个永久的原则。如果我们爱神，我们就会遵守祂的诫命。关于这点，如同耶利米具体强调的，是在新的盟约中重生的一个标记。
耶和华说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。」耶和华说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶31：31-33，在希伯来书8：8-12和10：15-18中引用）
当「新约」的信徒以为神的律法在基督徒的生活中不再扮演角色，是多么奇怪的事啊——因为它实际上定义着什么是新约的经历。这的确是真的，即神的律法会咒诅我们，因此驱使我们去寻求基督，因为我们是绝望的；这也是真的，即基督透过祂的圣灵使我们在爱中遵行律法，好让我们能更多地走在祂盟约的道路上。保罗在罗马书8：3-4节强调了这点。在显示三一神的整体如何涉入我们救恩的过程，他也强调基督徒生活牵涉到遵行神的律法：
「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。」
新约强调这点，而不是不顾律法，圣灵在我们里面会产生（或重造）祂在波阿斯身上所造的——对神的爱如此之大，以至于我们会遵行祂的律法——因此神的计划全部的意义，会在我们的生命中表达出来。
老一代的作者经常提到律法的恩典。在我们这个时代，我们也需要明白顺服神的命令不是律法主义，就如学会钢琴上的调子，或跟着作曲家的乐谱弹奏，不是一种音乐上的律法主义一样。不，这是我们学会弹奏音乐唯一的方法！又比如，高尔夫球的规则，是给所有参赛的选手，有自由去参加并享受这比赛。我们的世界是多么颠倒啊，当一个职业运动员在一个高尔夫锦标赛中被逮到作弊，他在公众面前会觉得羞辱，而且会受到惩罚；但是违背上帝的诫命，欺瞒他的妻子，却对他偶像的地位毫无影响！
波阿斯不是如此。他是作为一个指标人物呈现在我们眼前的。他是个彻头彻尾的英雄。
这样，这个伟大的交易就发生了；波阿斯在公众面前承诺要买赎这块地，并且娶路得为妻。婚礼举行了，然后他们生了个孩子。福上之福临到这个根据神的律法行事的人身上。
远在箴言书第三章写成之前，以及希伯来书的作者从中引用作为例子（来12：5），说明上帝「劝儿子的话」的几个世纪之前，波阿斯就是此智慧活生生的模范。
「不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。」（箴3：3-6）
民众与长老的祝福
在两组合唱的背景中，波阿斯和拿俄米从舞台上消失了，两处都提供了我们所目睹之事件的评论。
男人们祈求，波阿斯和路得或许可以成为神祝福以色列的管道，如同拉结与利亚对以色列的祝福一样，他们是12个儿子，亦即12支派的母亲。比较独特的，是长老们也祈求波阿斯的家，会「像法勒斯的家一样」。法勒斯是犹大的儿子之一，是犹大与他的媳妇他玛乱伦所生的。
这个联想具有特别深刻的涵义，因为叔娶寡嫂法（levirate law）主要是在那个可怕的事例中突出的——但若没有这个事件，就不会有波阿斯，如同说故事的人在后面几节经文中会提到的。蕴含在波阿斯个人历史中的，是一个令人惊讶的例子，上帝如何能将灾难与罪一起编织在祂的计划中，而制造出——一个波阿斯。
波阿斯的故事多么丰富！主耶和华对路得在约中信实的爱呢？也是令人赞叹的。
路得的福分
几乎从本书的一开始，就有着对路得将要经历终极福分的暗示。最早我们是在1：8，拿俄米的祷告中看到的：「愿耶和华恩待你们」——愿耶和华向妳显出祂约中信实的爱。正如那匿名的亲戚相对于波阿斯是个失败者，并且从我们的眼前消失一样，俄珥巴与路得的关系也是如此。神在约中的祝福对她和对路得来说，都可能是真实的。但是她拒绝了，我们也失去了她的音讯。相比之下，祷告中求路得会经历神在约中信实之爱，得到了丰满的回答。
但这并不是为路得的福分所作的唯一祷告。波阿斯也祷告说：「愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。」（2:12）。路得在波阿斯的爱中得着约中信实的爱。神的逆转要发生了。
路得离开家和她的家庭：主耶和华赐给她一个家与家庭。
路得作了个代价很大的决定——她要属于主耶和华和祂的子民，即使她一无所有，即使她最根本的，神所赐的，天然的，为人妻、为人母的本能也许从此无法满足。
忠于基督可能导致一生没有丈夫，没有小孩，这对许多女人来说，是一个很困难、非常具有挑战性的议题。作妻子和母亲的本能也许从此无法得到满足。忠于基督可能需要付上庞大的个人代价。因此，我们有必要记得，婚姻与家庭不是我们的全部，最深的满足可以只在基督里面找到。
但是在路得记中，基督用大写的字母写下我们需要学习的功课。祂不欠任何人的债。路得的经历预告着保罗在以弗所书2：4-7的话：
「然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩。）……要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」
许多人犹疑不定，无法信靠且跟随耶稣基督，因为他们认为他们无法处理将所有都献给祂，这个潜在的意涵。然而他们会发现，主基督不是要成为他们欠债的对象，而是要以他们无法想象的方式赐福给他们。这就是我们的神。这就是「投靠在全能神的翅膀下」（take refuge under
the wings of El Shaddai）的意思。
这是拿俄米的圣经用来描述出埃及的神所用的语言：大而有力的鹰俯冲而下，拯救他的子女，保护他们在他的翅膀之下，带领他们进入应许之地。（参出19：4；申32：11）
Exo
19:4『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。
Deu
32:11又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。
祂是我们的避难所，是我们的力量。祂保护我们，供应我们。祂濡养我们，引导我们，提供我们的需要，因为祂已经付上非常大的个人代价拯救我们。
这是为什么圣经的教导有一个很简单的逻辑。如果你是在全能者的翅膀下得到保护，那么，你就能确定，祂会让万事互相效力，使你得着益处。这是他宣告的计划，是以祂儿子的生命为代价所印证的，以便能赐福给你。这是福音的逻辑：如果神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？（罗8：32）这是无可辩驳，无可摧毁的逻辑。我们无法想象，这位慷慨的天父会突然变得很小气。
「神很小气」的异端
「神很小气」不是圣经的教导，虽然有时这会渗透到我们的想法中。但这是属于地狱的讽刺，不属于天堂。它首先是在伊甸园的蛇所使用的：「神不是在园中布置了这么多果子，然后对你们说：『不许你们吃园中所有树上的果子』吗？」（参创3：1）蛇不止暗中破坏神的话的权威，牠也扭曲神自己的品格。
实际上神是这样说的：所有的树和其上的果子都是给你们的——除了一棵树。你可以享用所有的，但是我要你借着拒绝吃那棵树上的果子向我表明，你爱我，也信靠我。（参创2：16-17）
蛇把限制夸大，隐藏限制的理由，这样，就扭曲且几乎摧毁了夏娃对神的慷慨的看法：「神岂是真说不许你们吃园中*所有*树上的果子吗？」
撒但会无所不用其极（如同对付亚当和夏娃那样），微妙地在我们里面制造身份的混淆，使我们以为神是带着恶意的，是要摧毁我们的，而不是恩慈的。在许多基督徒的生命中，这个扭曲仍徘徊在我们未重生的部分，有如宿醉。不幸地，我们被说服了，相信神曾经说：「我已经赐给你们律法，因此，你们的生命是被限制的，被束缚的——因为我是个小气的神。」但这不是与我们立约的神的声音！这不是我们的主耶稣基督的声音。
难怪启示录警告我们，会有一个魔鬼的兽，「如同羊羔，说话好像龙」，会「迷惑住在地上的人」（启13：11，14）。
对照之下，圣经中与我们立约的神，已经打开祂的心，给了我们祂的儿子。祂已经把祂的独生子为我们舍了。如果这是真的，那么我们就能在所有的事上信靠祂。借着基督，神要赐给我们万事。
五、拿俄米
最后离开舞台的主角是拿俄米——这也许是要表明，此故事最终是关于她的生命的。神在兜了一圈之后，终于在她身上成就了祂的计划。正如祂将福分赐给波阿斯，对路得展现祂的恩慈，祂也把祂丰盛的约中的慈爱带给空手的拿俄米。现在她经历到她在回归时所说的话的逆转：「不要叫我拿俄米……全能者使我受了大苦……耶和华使我空空的回来」（1：20-21）当然，她是对的。耶和华的确让她空手而归。但是祂这样作的原因，是要让她得到饱足。
在故事的开头，我们看到拿俄米紧紧地握着她丈夫和她两个孩子的手，一起离开了伯利恒。她空手而回，没有丈夫，没有小孩——只有对一个寡居的摩押媳妇的责任。但是当故事往前进行的时候，我们感觉到一个可能，神也许要把命定的丰盛赐给她。
上帝的确这样作了。首先祂赐给拿俄米丰盛的食物（2、3章）。使她转离神的饥荒，在她回转归向祂后，变成了给她喜悦的筵席。而在这最后的一瞥中，她手中却抱着波阿斯与路得的儿子俄备得。他对曾一度空手的祖母来说，是一个「满怀」！伯利恒的妇女们围绕着她。他们诉说着神成就的大事，犹如希腊戏剧中的合唱，祝福她，为她祷告。她的手被一个小孙子给占满了。他是丰满的神具体的化身，赐给了这个「不育」的妇女。神不止满足了她的饥饿，而且赐给了她一个家谱。
神的道路
拿俄米是圣经中一系列的不育妇女，却得到孩子的其中一位。这一群妇女被神的计划所聚集，她们的生命指向祂最后给不育且虚空的世界最后的祝福。在她之前，有撒拉，以撒之母；他玛，法勒斯之母；然后是哈拿，撒母耳之母，以利沙伯，即施洗约翰之母。这些神的链环所连接的，都指向以赛亚所预言的最终的奇迹——不只是不育，而是一个童贞——马利亚，我们的主耶稣的母亲女——要透过圣灵奇迹似的工作，产下一个孩子。
这是神的道路。「祂拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；使世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」（林前1：27-28）
巧的是，第15节的话（似乎是指俄备得）很能表达孙子对祖母的事奉！「他必提起你的精神，奉养你的老」。
当拿俄米正经历她的丰盛，我们不应该忘记她所走过的暗夜。这个孩子的福气是真实而荣耀的，但这不是要用来替代她所失去的。我们必须与路得记的作者一样实际。作为神子民的群体，无论我们所经历的这暂时的福分与丰满是什么，在这个世界中总会有一种不完全，一种「尚未感」。我们失去一生中最宝贵的产业，而在这个世界中，没有任何东西能取代他们的位置。这就是拿俄米现在的情况。难道无法得到最终的解决吗？有的。但这已经超出拿俄米一生的范围了。
皆大欢喜
波阿斯在约中信实的爱，使他得以和路得结缡。她在约中信实的爱，也得到他的爱与他们的孩子作冠冕。拿俄米的悔改带给她的是神的丰富。在这个美丽故事的结尾，当波阿斯与路得步下舞台，拿俄米与她的孙子成为耶路撒冷妇女注意与祷告的焦点。「耶和华是应当称颂的，」他们说，「因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。」（4：14）
但是注意到他们也祷告（如同长老在稍早在波阿斯身旁围绕，为他祷告），愿拿俄米一生之上帝计划的丰盛，能浮现在她自己的生涯之外，祂透过俄备得与其他人所将要作的，恰恰是因为上帝在她身上，透过她所作的——是「愿这孩子在以色列中得名声」（4：14）。我们很确定，这必然是上帝赐给她媳妇的目的，这个媳妇在她对婆婆的爱中展现了约中信实的爱——是「有这儿妇比有七个儿子还好！」的媳妇。（15节，这在犹太人——也许在任何——社会中是很令人吃惊的宣告！）
早先，长老们曾祷告说，愿这个难能可贵的婚姻，能像神的子民先前历史中的伟大婚姻一样，是神以祂智慧的主权，把不完美的人类活动编织在一起，而且是令他们惊讶的。但是，这些女人的祷告更充满了伟大的洞见。她们似乎领会了上帝透过拿俄米的受苦与损失的计划，必然比在人一生中所能完成的要更加伟大。上帝工作之永存的意义，必定会超过拿俄米的生命，体现在其他人的生命中。这正是为何这个故事是以一个家谱来结束的原因。
家谱很重要
乍看之下，路得记结束的几节经文，对我们来说似乎是虎头蛇尾——如果我们真的花点功夫读了的话。为什么要用一个家谱——逝去之人的陈旧历史资料——来结束这个美丽的故事呢？但路得记结语却实际上是本书最重要的部分，包含了最深刻的信息。最后的这个句子，让先前的四章有了全新的亮光。
这是说故事的最佳手法，把最有力的文句放在最后，让读者目瞪口呆：
撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。（4：21-22）
这是大卫的家谱。是的，是那个大卫——大卫王！
请跟着这个脚步：
没有移民——就没有路得的归回；
没有路得——就不会嫁给波阿斯；
没有嫁给波阿斯——就不会有俄备得；
没有俄备得——就没有耶西；
没有耶西——就没有大卫。
很显然地，我们圣经中的路得记是写在大卫或稍后的时代。也许其作用是要为大卫的王位和他出身的合法性作辩护（虽然其中有个摩押人，且扮演很重要的角色），透过显示上帝照护的手把路得带到伯利恒，藉透过澄清她的属灵性格，也透过强调波阿斯与路得之婚姻的合法性。从一个观点看来，这本书最终不是关于拿俄米，路得，或波阿斯，甚至是俄备得的。它是以色列伟大的王大卫的故事！
我们需要学习到一个粗略、一般性的功课。对我们生命中发生的事的解释，往往是在我们自己的生命之外才能得到的，而且可能在我们的一生中，是对我们隐藏的！因为上帝的意思不只是要透过祂在我们身上所作的，触动我们的生命；祂也关照其他人的生命——甚至是那些还没有出生的。
这就是为什么对上帝的子民来说，似乎是如此地凌乱。祂还没有完成祂要作的事，还有很多零星的问题，整幅图案只完成了一部分。祂还有很多编织的工作需要作，把一些未了结的部分完成，也许是在未来一些人的生命中——在我们死后很久。上帝的意思是会把祝福和对祷告的回应，带到我们所能求的，或想象的之外——正如祂在这个故事中作的。如同希伯来书11章说得很清楚的，真正的信心的标记是能超越我们现在能看到的，朝向上帝在祂的应许中会成就的。
最后一步
即使这点也还无法解释上帝在拿俄米与路得身上之工作的深度，还有最后一步要看。
即使你从来没有读过路得记结尾的经节，你也许曾经看过或听过别人读过。在哪里呢？
这段家谱会在新约中重新出现：马太福音1：5-6。因为这不只是大卫王家谱的一部分，而是大卫王伟大的儿子，我们的主耶稣基督家谱的一部分！从这个观点看来，如果没有路得，就没有我们的救主。是真的，上帝让万事互相效力，可以跨越数百年，是为了那些爱祂的人最终所存留的益处。
生命的粮
如此，这就是拿俄米苦痛的经历，路得那代价很高的天路之旅，最终极的目的的解释。上帝从这两个女人的苦难身上所挖掘的，就是祂要把祂在伯利恒的儿子带进世界的计划。祂所计划的，不只是在伯利恒为一个外邦女子和她的婆婆，提供真正的粮食，而是那将要来临的生命之粮，不只是为以色列擘开，而是为所有地方的男人与女人提供救恩。
路得记的作者是否瞥见了这点——例如，在大卫诗篇中所投射出来的，关于上帝国的一些弥赛亚的影子？我们不知道。有一点我们是确信的。上帝已经对祂的儿子说，祂会将列国赐祂为基业（诗2：8）。这是为未来预备的。但是祂千辛万苦把一个外邦女子带入祂的计划中，已经表明祂会守住祂的应许。
路得记传统上是在五旬节时阅读的，这是非常适切的。因为五旬节是新约信徒联想到伟大的大卫王之伟大的子孙，加冕典礼的日子，那是天父对祂尊贵的圣子之弥赛亚的应许应验的日子：
「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」（诗2：8）
圣诗《神的道路奥秘难测》（God Moves In A Mysterious Way）的作者库朴（William Cowper）是对的：
Deep
in unfathomable mines
Of
never failing skill
He
treasures up His bright designs
And
works His sovereign will.
几年前，在我访问南非，金伯利，De Beer的金矿区时，我被领进地球的深处，去感受采矿工人把岩石炸开，以取得金矿石所引起的地底的震动。当我们再次回到地表，矿产的主人告诉我，「你知道吗，我们每天要炸掉大约16,000吨的石头，只为了取得手中的一小撮黄金。但这是值得的，为了这些贵重的石头，这一切都是值得的。」
拿俄米，路得，和波阿斯——神在他们身上深深地挖掘。祂的目的是什么呢？祂在挖掘金矿。在书的末了，这三个人都知道，那是值得的。他们已经经历到神在约中信实的爱。祂信实的爱引领他们，供应他们，也满足他们。在一个国中没有王，个人任意而行的时代，在拿俄米身上展开的故事，变成有一天，在伯利恒竟然没有粮食，然后是一个暗夜，在她的家庭中没有了孩子。接着，她守约、全足的神，耶和华，全能者，赐给她一个孙子，而在几代之间，会赐给以色列最伟大的王。
祂是信实的上帝。祂所作的尽都美善。
Praise
to the Lord, who o'er all things
So
wondrously reigneth,
Shelters
thee under His wings,
Yea,
sogently sustaineth!
Hast
thou not seen
How
thy desire se'er havebeen
Granted
in what He ordaineth?
（Praise to the Lord, the Almighty
Joachim,
Neander,1650-80）