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2020-02-25

第一講之問題與回答:系統神學的重要?改革宗系統正確?林慈信

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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第一講之問題與回答:系統神學的重要?改革宗系統正確?

Q1:聖經的教導是很明白、很清楚、很直接、很具體的,不像神學裡面的一些名詞那麼抽象。所以我想問的問題是,系統神學為什麼是重要的呢?

A1:首先,聖經裡面不都是具體的。

 你覺得很具體嗎?耶穌在約翰福音講的「光」、「真理」,一點都不具體,非常的抽象;保羅講「稱義」、「挽回祭」,一點都不具體的。這聖經裡面顯然有「詩歌」,很具體的;有「禱告」,詩篇裡面很多;有「比喻」,耶穌講很多的比喻;同時有很多教義性的教導,也有歷史的記載,所以具體(或直接)跟抽象,不要把它對比成聖經是具體、神學是抽象。這是新派神學的玩意兒,我們基要派不要落到那個陷阱裡面。

 第二,沒有錯,話說回來,神學裡面有許多抽象名詞是聖經沒有的,這個東西我們要處理。

但我們不要說聖經具體、神學抽象。我們說,神學家用的名詞是聖經沒有的。沒有錯,我們每一個人都是神學家。我們最基要的、最敬虔的傳道人或基督徒,傳福音的時候說:「哎呀,我們基督教不是一個宗教,我們是講耶穌基督與個人關係的。」對不起,「個人關係」這四個字,是聖經沒有的,是抽象的。是不是?聖經沒有「關係」這兩個字-有的話不是這個意思。所以我們都在用很多聖經以外的名詞。神學家用得比較多,因為他們是面對哲學的;但是不要說只有他們用,我們就不用。我們一說「個人關係」,背後都是心理學、存在主義哲學,一大堆都不是我們純正信仰的東西。

 那我們怎麼面對這麼多的名詞呢?加爾文曾經有一句話說:「聖經以外的名稱可以用,但是要用得吝嗇,用得少。」加爾文一點都不是一個猜測性的哲學家,他是為了教會正統、純正、敬虔的信仰,才用這些名詞,為的是要駁斥一些錯誤的教導。

 但我們還沒有完全解決這個問題。我們怎麼看待,神學家用這麼多的名詞是聖經沒有的?這些名詞,一般都有發明這些名詞或使用這些名詞的人的意思,他為什麼要使用這個名詞?比方說「知識論的原理」、「外在的」、「內在的」,肯定他們有他們的意思的。這個意念,「什麼叫做原理?」,「什麼叫做系統神學?」,這個概念本身,我們要從聖經來檢討它,來審判它。

弟兄姊妹們,你我不可能不用聖經以外的字的。不然的話,你從早上起來到晚上睡覺只要背誦聖經就好了;沒有一個人可以從早上到晚上背誦聖經而生活的。你出去搭「地鐵」(MRT),「地鐵」這個字聖經沒有的;你去買「票」,「票」這個字聖經沒有的,對不對?

那我們怎麼生活呢?我們是要把聖經所教導的世界觀活出來。這裡就牽涉到一個問題:聖經本身所處理的,不僅僅是人如何得救、得永生,人如何過聖潔的、討神喜悅的生活。聖經絕對教導我們人如何得救,聖經絕對教導我們人如何過聖潔生活,但聖經不僅僅教我們個人怎樣過聖潔的生活。 聖經是講神如何做王統治全世界的。既然神是王要統治全世界,神就要管哲學,要管神學-不論是哪一派的神學,包括我們信仰純正的神學。神要管我們如何用詞啊!我們可不可以用「系統神學」這四個字呢?我們可不可以說聖經是「有機的統一性」?可不可以說聖經是「歷史的漸進性」?我們保守的基督徒都說,「我們要用歷史文法(grammatical-historical)來解釋聖經」,「歷史文化」這個詞聖經沒有的;「我們要用上下文(context)來理解聖經」,「上下文」這個字聖經沒有的,但我們都在用,對不對?所以我們用每一個字都要問,聖經怎麼看,這樣的用法對嗎?因為不光聖經要管我們怎樣用這個觀念,新派神學家也會曲解這個字,或者用另外一個方法來用的。所以我們用的語言要有「聖經整體的教導」,即用「聖經的世界觀」、「聖經的語言觀」,來審核我們的「用詞」,特別是「用詞所指的觀念」是什麼。

剛才是回答我的問題。我的問題是:神學家用的名詞是聖經沒有的。

 第三,現在回答你的問題,既然神學家這麼抽象,系統神學為什麼重要? 因為:第一,當我們讀聖經時,我們沒有一個人是中性、中立的(neutral),我們沒有一個人是不帶著有色眼鏡來讀聖經的。不過,但願我們的有色眼鏡是聖靈的光照和我們的順服。我們每一個人都出生成長在某個時代、某個文化、某個地方,所以你來讀聖經跟我來讀聖經是不一樣的。雖然我們按照我們的文化來讀聖經,每一個人會不一樣,但是真理是不變的。

 系統神學為什麼重要呢?其中一個原因,就是要我們高度的自我認識,知道原來我是帶著這些有色眼鏡來讀聖經的。然後,我們又要分辨錯誤的、異端的、新派的神學是什麼?然後回到基要派我們所講的有道理嗎?我們所講的是不是真的是來自聖經?新派攻擊我們時,我們怎麼反駁?我們用哲學、用邏輯來反駁嗎?我們的方法本身對嗎?這些都是系統神學要討論的問題,特別是導論的部分。

 我們沒有一個人是沒有帶著有色眼鏡來讀聖經的。簡單來說,我們沒有一個人是沒有神學的。

什麼叫神學?

 就是整本聖經所教導的是什麼。自從你懂事以來,自從你接觸過聖經,你就對聖經是什麼、聖經教導什麼有最初步的理解:「聖經分舊約、新約兩部分…」,這就是你的神學;我是指,在認識耶穌基督前,你說:「聖經是有很多故事的」,這就是你的神學。後來你信主了,每一卷書慢慢去讀,你就對聖經逐步地有更多的理解,你的神學,你對神對神的話的認識,就更豐富了;後來你對保羅書信(羅馬書、加拉太書、以弗所書…)特別去研究過,你對「保羅神學」又更加豐富了,所以我們每個人不可能是沒有神學的;每一個人都有自己對聖經的理解。

我們的神學可能很粗略:「聖經是一大堆故事」;可能是不正確的:「聖經只是故事而已」;可能很正確但很簡單:「救恩是出自耶和華,你們得救是本乎恩,也藉著信」-你就知道這麼多,很正確,但不是很豐富;可能你的神學很豐富但不正確,就好像當代很多「福音派」的老師們,他們的神學很豐富,引經據典,巴特(Karl Bart1886-1968)說什麼、莫特曼(Jurgen Moltmann1926-)說什麼、潘霍華(Dietrich Bonhoeffer1906-1945)說什麼…等等,但是他們的信仰是不純正的,很可惜的,他們的神學院還是叫做「福音派的神學院」。所以你的神學可能是很豐富,但是不純正;你的神學可能是很純正,但不是很豐富。

但願我們的神學又純正又豐富。為什麼呢?

 因為,特別是做傳道、長老、執事、教主日學的,我們的弟兄姊妹,不論是最基要的、對外接觸最少的教會,我們的這個頭腦要是沒有徹底被聖靈光照成聖的話,最保守的教會都會出產最自由派的神學家。馬來西亞、香港是個很好的例子,中國大陸在未來肯定也會是個很好的例子-現在已經在發生了。我再說一次:最敬虔、最屬靈、最愛主、最多禱告的教會,往往是出產生新派神學家最好的溫床。士萊馬赫就是個例子:第一個自由派神學家就是從「敬虔主義」出來的。

 現在我們可以評論一些已經回天家的神學家:楊牧谷博士,他是最好的例子:最保守的教會怎麼會出產這麼一個自由派新正統的神學家?可能你根本不知道甚麼叫做新正統,可能你也察覺不到。怎樣察覺?你要挖掘他背後的前提。最敬虔、最愛主的教會裡的弟兄姊妹,都是有頭腦的,特別是受過一點教育,或者去讀書的。假如我們不提供正確的、本著聖經的、以神為本的、完全相信聖經的神學,假如我們不提供完全本著聖經的純正教導的話,我們聰明的青年人會看書的、會看電影的,存在主義、尼采、祈克果是多年來,中國大陸、臺灣最影響大學年齡青年人的哲學,這個不需要人去教的。我們有責任去牧養這些基要、純正、保守、愛主教會裡的年輕人,或者其他年齡的人。

所以,系統神學為什麼重要?其中一個重要是在於「維護真理」。

真理不僅僅是耶穌是唯獨的救主這麼簡單的;真理也包括:「聖經是神的話」,「神用了人的語言來啟示他自己」。二十一世紀最棘手的問題就是:「語言的意義是滑落的(slippery)」。你怎麼回答這個問題?他們說,你們在解釋聖經;聖經本身是用人的語言,希伯來文、亞蘭文、希臘文寫的,是人的語言,又不是中文或英文,又是這麼古老的文字;而且語言隨著年代、隨著人的使用,意義會變的。你怎麼回答這個問題呢?

 一百年前,人們說耶穌行了神跡,那不是真的啦,是假的,這是十九世紀的「自由派」的說法。廿世紀用另外一套很微妙的,「巴特的新正統」;廿一世紀用最新「後現代」的方法,不直接攻擊聖經,而是兜一個大圈後,把你的東西相對化:你有你的宗教很好,我有我的「靈修生活」(spirituality)-那不是指我們基要派講的靈修生活。各位看過一些書嗎,叫做《與神合一》,還有一本叫《與神對話》123 三卷,那些都是「新紀元」異教的書,他們標榜的都非常屬靈:「與神對話」,誰不願意與神對話?

所以我們要知道,早期的十九世紀現代主義怎麼攻擊聖經?後來的廿世紀受過存在主義影響的「新正統神學」怎麼攻擊聖經?或者怎麼暗地裡的(undermined)把聖經本質上的權威拿走?他拿走了你還不知道,因為他們講的話聽起來很正統。後現代的廿一世紀則耍了你一下,就把你的聖經、你的信仰相對化了。我們怎麼面對? 沒有錯,我們必須繼續傳講真理。傳講真理之餘,還要指出當代的思想最重要的要害在哪裡。

 箴言 26 4-5 節,新譯本:
4. 不要照著愚昧人的『愚妄』回答他,免得你『像』他一樣。
5. 要照著愚昧人的『愚妄』回答他,免得他自以為有智慧。
 箴言 26 4-5 節,和合本:
4. 不要照愚昧人的『愚妄話』回答他,恐怕你『與』他一樣。
5. 要照愚昧人的『愚妄話』回答他,免得他自以為有智慧。

 究竟聖經要我們做什麼?要,還是不要?答案:也是要,也是不要。

  4 節,「不要照著愚昧人的愚妄話回答他」:你不要跟著對方的思維方式和哲學觀來回答他,不然你就跟他一樣了;不要用他的邏輯、他的科學觀、他的考古觀來回答,不然你就和他一樣了。我們有我們的世界觀,我們有我們的知識論。

5 節,「要照著愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。」這像什麼呢?比方有人要離婚,是不合聖經的離婚,他(她)其實已經決定好了,不過他要傳道人給他合法化,“蓋個圖章”。所以你須要做什麼?你要給他看到,離婚是多麼恐怖,會帶來什麼禍害,對孩子們會帶來什麼長期的傷害…等等;你照著他的愚妄回答他(她),按他(她)的思路,指出這個思路會跑到什麼地步。就是說,你要揭露、暴露他(她)的前提presupposition),跟他(她)的含義(implication)或者是帶來的結果;我們要照著愚昧人的愚妄回答他,意思就是:要揭露、暴露出他思想背後的世界觀。

 系統神學有正反兩面。一方面我們要宣講真理,真理是不變的;但是我們面對這麼多不同的錯誤,人的獨立、抵擋上帝的思想,我們一方面要揭露他們,照他們的愚昧給他們看出,但是又不要跟著他們的愚昧來走。方法要從聖經來,但是我們指出他們的含義。

Q2:今天許多人說,系統是人造的,不是從神而來的,各個宗派都有系統,為什麼唯獨「改革宗」或「長老宗」的系統是正確的呢?第二個問題,今天有人說,聖經中沒有一致性的原理能被你歸納出,成為一個人造的系統,怎麼回應他們?

A:這裡有兩個有關的問題。第一個問題,有這麼多神學系統,我們如何確定改革宗或者是任何一派的神學是正確的?

我是熱愛改革宗神學的。但是,打死我都不會說, 改革宗神學是絕對真理。聖經是絕對真理,不過,我們相不相信聖經本身是前後不矛盾的呢?

假如我們相信聖經是沒有矛盾的,是統一的,是前後一致的,那我們每一個人都要從事系統神學的研究。在保守派裡面,系統神學不外三、四種而已。改革宗的、路德宗的、亞米念的、時代論的,大概是這幾種。所有相信聖經是無誤無繆的,完全是神所默示的,都是我的弟兄姐妹,或者說,都在正統的大家庭裡面。

 正統的意思,就是相信聖經是無誤的。有人說,你是不是用《芝加哥聖經無誤宣言》來作標准?當然是!只不過,《芝加哥聖經無誤宣言》只是威斯敏斯特信仰告白第一章比較長的注釋就是了。這個對「聖經的默示是無誤」的信仰老早就有的:教父時期,奥古斯丁,然後馬丁路德、加爾文他們都相信這一點的。假如我們相信聖經是統一的話,我們都是在邁向聖經本身的系統。比方說我是屬於PCA(美國其中一個改革宗長老會), 我身為自己宗派的牧師,我需要公開承認(subscribe):
1 聖經是神所默示的,是無誤的;
2 威敏斯特信仰告白(就是我們改革宗的信仰),是聖經裡所教導的教義系統的一個正確(準確)的總結(The WCF contains the system of doctrines taught in
Scripture.)。
3 威敏斯特信仰告白跟大小教理問答包含了聖經所教導的教義系統。然後我們說,威敏斯特信仰告白是我們的標準。當我們說「標準」的時候,是指「次要標準」,聖經是「最高標準」。我們已先說了:第一,我們相信聖經是無誤的,是神默示的;然後,我們這個傳統、這個宗派的信仰告白,絕對是人的產品,是人的努力去歸納聖經裡面所教導的。

 弟兄姐妹,我不是一出生就是長老會的。我出生在一個非長老會、非改革宗、時代論、亞米念、三元論的一個背景,香港的一個很敬虔的神學院,所以我不是生下來就是改革宗的。但是後來我發覺,我找到的這套系統(改革宗),還沒有比這套更好的,假如將來有一套別這套更好,我會去採納它。 我採納這套是因為它比較靠近聖經,不是因為它是絕對真理。假如將來有人修改改革宗神學,使它更符合聖經,我當然要修正過的那一套。不幸的是,二十世紀的改革宗人士,越修正越像新正統,越像後保守派、自由派,或後保守派、後福音派(post-liberalism or post-conservative evangelicalism)。這是第一個問題。

 第二個問題是:聖經是沒有系統的,所以我們的「系統神學」是人推敲出來的。假如我們說,聖經是沒有系統的,人推敲出了系統,這恰恰是伯克富的立場,但是他並不是說,這樣說就表示系統神學沒有價值。我會比較微妙一點來回答這個問題。因為,今天 2009 年,提出這種論說的神學家,他們的思想很微妙,講得不好聽是陰險。怎麼說呢?

 後現代的哲學,特別是「解構主義」要人類做一件事情,要全人類放棄宇宙有真理這個觀念。其實,1790 年代,康德已經要我們這樣做了,所以十九、廿世紀的哲學,大家都打敗仗,向康德低頭:宇宙沒有真理,不可能從理性和科學找到真理;那,要講真理、永生、自由意志嗎?可以,那是因為我們有實際的道德需要才講的。但是有瞭解構主義以來,他們就用了一個觀念來取代真理。 他說你不要再講什麼「真理」,什麼「聖經是絕對真理」,你要說:「宇宙裡面裡有很多故事(stories),很多敘述(narratives)」。

 後現代的哲學要全人類用「敘述」、「故事」的觀念來取代「真理」的觀念。
他不要你再去想有沒有「人的理性」可以理解的「真理」,或者「絕對真理」。他要你說:你的生命是一個故事,我的生命是一個故事,基督教信仰是一個故事-當然,這個故事是獨一無二的,所以我們叫「大故事」(grand narrative),「故事前的故事」(meta 
narrative),「敘述前的敘述」。他用這種很微妙、很美的說法,把「真理」、「絕對真理」、「命題式的真理」、「教義性的真理」這個觀念,完全要

在教會中消滅。所以當他們說聖經是沒有系統的、是人推敲出來的時候,正統神學也可以這樣說:「聖經裡面有材料,我們整理出來就是系統神學」,這是荷蘭人伯克富他們的說法。但那是 1930 年代寫的書,今天我們要面對後現代的「解構主義」,我們要堅持真理這個觀念不可以扔掉。

 今天, 人不僅僅攻擊聖經不是絕對真理,他要把絕對真理這個觀念整個扯下來,不論是科學家講的絕對真理,所有哲學所講的真理,他都要扯下來。剩下什麼呢?剩下什麼都沒有,所以叫做「解構」。這個是二十一世紀最新的哲學。很不幸的,福音派神學院的系統神學家,不斷地傳遞這些;還有新舊約聖經的教授,不斷地用這種大前提來解釋聖經跟基督教信仰。

 我們相信聖經本身有一個系統,不是改革宗的系統,不是時代論的系統,不是亞米念的系統,聖經本身有一套系統。我這套是不是靠近聖經這一套呢?我們就要開心見誠地來討論。我們要把改革宗、路德宗、時代論、亞米念…等等,都放到聖經的面前來討論。當我們討論的時候,就發覺我們討論的不僅僅是「教義」跟「教義」之間的不同,也要討論「解經學」的原則。

 沒有錯,「解經學」也有不同的學派,不要以為聖經科的老師,只要他從蘇格蘭、英格蘭什麼地方回來,有個博士學位,他就可以教導你,把你以前的有色眼鏡脫掉。然後「讓聖經親自說話」(Let the bible speak for itself.)。弟兄姐妹,事情沒有這麼簡單,他們沒有這麼天真。

 今天大部分的福音派裡面,至少一半的聖經教授-我是指號稱福音派比較有學術認可的神學院裡面,他們都在教導某一些學派的「釋經學」。是的,他們要你解釋一段聖經,其實他在背後教你的方法,甚至乎有些地方也標榜他。我不是指神學家,是指在教會裡面推動歸納式查經法的一個機構,它本身背後是一大堆的新派神學,但他是用最保守的材料來推動他們的機構。

沒有「解經法」是中立的。所以我們開宗就承認,我們的解經法首先相信聖經無誤,聖經的默示,聖經的統一性,聖經是以耶穌基督為中心的;舊約的主角是耶穌基督,新約的主角是耶穌基督。

 沒有一套「釋經學」是中立的。所以人是要歸納真理成為系統的。那些攻擊系統神學的神學家,他自己有一套,只不過不是每一位系統神學家對你都很誠實就是了,很多系統神學家是不誠實的。他們在教會、退休會、培靈會講的是一套,關起門來在神學院的課堂裡講的完全是另外一套。他們可能是華人有名的牧師的兒子(我至少可以講出三個人,都是有名的牧師的兒子,不是一個)。所以,我是在講這個大趨勢,不是一、兩個神學家的問題。他們在培靈會裡面會講很簡單的一段聖經,幫助弟兄姐妹更愛主;但是到了神學院關起門來的時候,他就告訴你,你以前的那些假設都是錯的,要重新來過。

 那學生就問:「老師,什麼才叫做對的解釋聖經的原則呢?」(老師答:)「哎喲,你們一年級不要問這麼多問題,你們到四年級就知道了!」你到了四年級,或到了一年級結束的時候,就會恍然大悟,成千上百的神學生會有上述的說法。這不是虛構的,真的,包括西方白人,還有東方亞洲,(恍然大悟的說):「哦,我明白了,聖經是有錯的!」

這種錯誤的恍然大悟,正在發生在全世界許多「福音派的神學院」裡,成千上百、讀完一年兩年的神學生。所以我說,那些最反對系統神學的,無論他是陰險的神學家或者是反對神學的老傳道,他們都有一套的。只不過老傳道那套是保守的,神學家那套很多時候是不誠實的。

 各位可以把我所講的拿出去檢視一下,假如有機會的話,你至少可以翻一翻這些當代的福音派神學院的教授他們寫的書:究竟他們相不相信聖經的統一性、默示,和無誤?假如他真的相信的話,他這個信念,對聖經的默示、統一跟無誤,怎麼樣用在他們的神學方法上?怎麼用在解釋聖經、怎麼用在他們的護教上?你會覺得,一方面聽起來又很純正,一方面聽起來又怪怪的。

 我但願你聽完我的神學課程的時候,你覺得林牧師講的沒有什麼新東西嘛,講來講去就是這些老東西。假如你聽完我的課,兜了一個大圈以後,你覺得只不過是「古舊福音」而已嘛。那就感謝主了。假如你聽完我的東西,有新鮮的東西,真的是新的,跟「基要信仰」不同的話,那我就有問題了。

耶利米書 6:16 說,我們要「訪問古道」,找舊路(seek the old paths)。我們要很小心,真理本身是老舊的,是不變的。所以,我講完一大堆「新派神學」,最後我表達我的立場就是「基要派」的話:我是基督徒嘛,你不是嗎?我是保守基要的基督徒嘛,你不是嗎?難道你要我的信仰變質嗎?你懂我的意思嗎?所以,你聽完之後沒有新鮮感,這是對的,不過,你會聽到很多的名詞,但是背後的骨幹假如不是「古舊的福音」的話,那我就有問題了,或者你聽錯了。

 聖經是有一套系統的。這套系統需要靠我們去推敲,這沒有錯,但不表示說我們推敲出來的東西就沒有用。只要有教會認可,對弟兄姐妹的造就是有幫助的,對他傳福音、護教是有幫助的,對理解當代的文化思潮是有幫助的。