伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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第一講之問題與回答：系統神學的重要？改革宗系統正確？
Ｑ１：聖經的教導是很明白、很清楚、很直接、很具體的，不像神學裡面的一些名詞那麼抽象。所以我想問的問題是，系統神學為什麼是重要的呢？
Ａ１：首先，聖經裡面不都是具體的。
你覺得很具體嗎？耶穌在約翰福音講的「光」、「真理」，一點都不具體，非常的抽象；保羅講「稱義」、「挽回祭」，一點都不具體的。這聖經裡面顯然有「詩歌」，很具體的；有「禱告」，詩篇裡面很多；有「比喻」，耶穌講很多的比喻；同時有很多教義性的教導，也有歷史的記載，所以具體（或直接）跟抽象，不要把它對比成聖經是具體、神學是抽象。這是新派神學的玩意兒，我們基要派不要落到那個陷阱裡面。
第二，沒有錯，話說回來，神學裡面有許多抽象名詞是聖經沒有的，這個東西我們要處理。
但我們不要說聖經具體、神學抽象。我們說，神學家用的名詞是聖經沒有的。沒有錯，我們每一個人都是神學家。我們最基要的、最敬虔的傳道人或基督徒，傳福音的時候說：「哎呀，我們基督教不是一個宗教，我們是講耶穌基督與個人關係的。」對不起，「個人關係」這四個字，是聖經沒有的，是抽象的。是不是？聖經沒有「關係」這兩個字－有的話不是這個意思。所以我們都在用很多聖經以外的名詞。神學家用得比較多，因為他們是面對哲學的；但是不要說只有他們用，我們就不用。我們一說「個人關係」，背後都是心理學、存在主義哲學，一大堆都不是我們純正信仰的東西。
那我們怎麼面對這麼多的名詞呢？加爾文曾經有一句話說：「聖經以外的名稱可以用，但是要用得吝嗇，用得少。」加爾文一點都不是一個猜測性的哲學家，他是為了教會正統、純正、敬虔的信仰，才用這些名詞，為的是要駁斥一些錯誤的教導。
但我們還沒有完全解決這個問題。我們怎麼看待，神學家用這麼多的名詞是聖經沒有的？這些名詞，一般都有發明這些名詞或使用這些名詞的人的意思，他為什麼要使用這個名詞？比方說「知識論的原理」、「外在的」、「內在的」，肯定他們有他們的意思的。這個意念，「什麼叫做原理？」，「什麼叫做系統神學？」，這個概念本身，我們要從聖經來檢討它，來審判它。
弟兄姊妹們，你我不可能不用聖經以外的字的。不然的話，你從早上起來到晚上睡覺只要背誦聖經就好了；沒有一個人可以從早上到晚上背誦聖經而生活的。你出去搭「地鐵」（MRT），「地鐵」這個字聖經沒有的；你去買「票」，「票」這個字聖經沒有的，對不對？
那我們怎麼生活呢？我們是要把聖經所教導的世界觀活出來。這裡就牽涉到一個問題：聖經本身所處理的，不僅僅是人如何得救、得永生，人如何過聖潔的、討神喜悅的生活。聖經絕對教導我們人如何得救，聖經絕對教導我們人如何過聖潔生活，但聖經不僅僅教我們個人怎樣過聖潔的生活。 聖經是講神如何做王統治全世界的。既然神是王要統治全世界，神就要管哲學，要管神學－不論是哪一派的神學，包括我們信仰純正的神學。神要管我們如何用詞啊！我們可不可以用「系統神學」這四個字呢？我們可不可以說聖經是「有機的統一性」？可不可以說聖經是「歷史的漸進性」？我們保守的基督徒都說，「我們要用歷史文法（grammatical-historical）來解釋聖經」，「歷史文化」這個詞聖經沒有的；「我們要用上下文（context）來理解聖經」，「上下文」這個字聖經沒有的，但我們都在用，對不對？所以我們用每一個字都要問，聖經怎麼看，這樣的用法對嗎？因為不光聖經要管我們怎樣用這個觀念，新派神學家也會曲解這個字，或者用另外一個方法來用的。所以我們用的語言要有「聖經整體的教導」，即用「聖經的世界觀」、「聖經的語言觀」，來審核我們的「用詞」，特別是「用詞所指的觀念」是什麼。
剛才是回答我的問題。我的問題是：神學家用的名詞是聖經沒有的。
第三，現在回答你的問題，既然神學家這麼抽象，系統神學為什麼重要？ 因為：第一，當我們讀聖經時，我們沒有一個人是中性、中立的（neutral），我們沒有一個人是不帶著有色眼鏡來讀聖經的。不過，但願我們的有色眼鏡是聖靈的光照和我們的順服。我們每一個人都出生成長在某個時代、某個文化、某個地方，所以你來讀聖經跟我來讀聖經是不一樣的。雖然我們按照我們的文化來讀聖經，每一個人會不一樣，但是真理是不變的。
系統神學為什麼重要呢？其中一個原因，就是要我們高度的自我認識，知道原來我是帶著這些有色眼鏡來讀聖經的。然後，我們又要分辨錯誤的、異端的、新派的神學是什麼？然後回到基要派我們所講的有道理嗎？我們所講的是不是真的是來自聖經？新派攻擊我們時，我們怎麼反駁？我們用哲學、用邏輯來反駁嗎？我們的方法本身對嗎？這些都是系統神學要討論的問題，特別是導論的部分。
我們沒有一個人是沒有帶著有色眼鏡來讀聖經的。簡單來說，我們沒有一個人是沒有神學的。
什麼叫神學？
就是整本聖經所教導的是什麼。自從你懂事以來，自從你接觸過聖經，你就對聖經是什麼、聖經教導什麼有最初步的理解：「聖經分舊約、新約兩部分…」，這就是你的神學；我是指，在認識耶穌基督前，你說：「聖經是有很多故事的」，這就是你的神學。後來你信主了，每一卷書慢慢去讀，你就對聖經逐步地有更多的理解，你的神學，你對神對神的話的認識，就更豐富了；後來你對保羅書信（羅馬書、加拉太書、以弗所書…）特別去研究過，你對「保羅神學」又更加豐富了，所以我們每個人不可能是沒有神學的；每一個人都有自己對聖經的理解。
我們的神學可能很粗略：「聖經是一大堆故事」；可能是不正確的：「聖經只是故事而已」；可能很正確但很簡單：「救恩是出自耶和華，你們得救是本乎恩，也藉著信」－你就知道這麼多，很正確，但不是很豐富；可能你的神學很豐富但不正確，就好像當代很多「福音派」的老師們，他們的神學很豐富，引經據典，巴特（Karl Bart，1886-1968）說什麼、莫特曼（Jurgen Moltmann，1926-）說什麼、潘霍華（Dietrich Bonhoeffer，1906-1945）說什麼…等等，但是他們的信仰是不純正的，很可惜的，他們的神學院還是叫做「福音派的神學院」。所以你的神學可能是很豐富，但是不純正；你的神學可能是很純正，但不是很豐富。
但願我們的神學又純正又豐富。為什麼呢？
因為，特別是做傳道、長老、執事、教主日學的，我們的弟兄姊妹，不論是最基要的、對外接觸最少的教會，我們的這個頭腦要是沒有徹底被聖靈光照成聖的話，最保守的教會都會出產最自由派的神學家。馬來西亞、香港是個很好的例子，中國大陸在未來肯定也會是個很好的例子－現在已經在發生了。我再說一次：最敬虔、最屬靈、最愛主、最多禱告的教會，往往是出產生新派神學家最好的溫床。士萊馬赫就是個例子：第一個自由派神學家就是從「敬虔主義」出來的。
現在我們可以評論一些已經回天家的神學家：楊牧谷博士，他是最好的例子：最保守的教會怎麼會出產這麼一個自由派新正統的神學家？可能你根本不知道甚麼叫做新正統，可能你也察覺不到。怎樣察覺？你要挖掘他背後的前提。最敬虔、最愛主的教會裡的弟兄姊妹，都是有頭腦的，特別是受過一點教育，或者去讀書的。假如我們不提供正確的、本著聖經的、以神為本的、完全相信聖經的神學，假如我們不提供完全本著聖經的純正教導的話，我們聰明的青年人會看書的、會看電影的，存在主義、尼采、祈克果是多年來，中國大陸、臺灣最影響大學年齡青年人的哲學，這個不需要人去教的。我們有責任去牧養這些基要、純正、保守、愛主教會裡的年輕人，或者其他年齡的人。
所以，系統神學為什麼重要？其中一個重要是在於「維護真理」。
真理不僅僅是耶穌是唯獨的救主這麼簡單的；真理也包括：「聖經是神的話」，「神用了人的語言來啟示他自己」。二十一世紀最棘手的問題就是：「語言的意義是滑落的（slippery）」。你怎麼回答這個問題？他們說，你們在解釋聖經；聖經本身是用人的語言，希伯來文、亞蘭文、希臘文寫的，是人的語言，又不是中文或英文，又是這麼古老的文字；而且語言隨著年代、隨著人的使用，意義會變的。你怎麼回答這個問題呢？
一百年前，人們說耶穌行了神跡，那不是真的啦，是假的，這是十九世紀的「自由派」的說法。廿世紀用另外一套很微妙的，「巴特的新正統」；廿一世紀用最新「後現代」的方法，不直接攻擊聖經，而是兜一個大圈後，把你的東西相對化：你有你的宗教很好，我有我的「靈修生活」（spirituality）－那不是指我們基要派講的靈修生活。各位看過一些書嗎，叫做《與神合一》，還有一本叫《與神對話》1、2、3 三卷，那些都是「新紀元」異教的書，他們標榜的都非常屬靈：「與神對話」，誰不願意與神對話？
所以我們要知道，早期的十九世紀現代主義怎麼攻擊聖經？後來的廿世紀受過存在主義影響的「新正統神學」怎麼攻擊聖經？或者怎麼暗地裡的（undermined）把聖經本質上的權威拿走？他拿走了你還不知道，因為他們講的話聽起來很正統。後現代的廿一世紀則耍了你一下，就把你的聖經、你的信仰相對化了。我們怎麼面對？ 沒有錯，我們必須繼續傳講真理。傳講真理之餘，還要指出當代的思想最重要的要害在哪裡。
箴言 26 章 4-5 節，新譯本：
4. 不要照著愚昧人的『愚妄』回答他，免得你『像』他一樣。
5. 要照著愚昧人的『愚妄』回答他，免得他自以為有智慧。
箴言 26 章 4-5 節，和合本：
4. 不要照愚昧人的『愚妄話』回答他，恐怕你『與』他一樣。
5. 要照愚昧人的『愚妄話』回答他，免得他自以為有智慧。
究竟聖經要我們做什麼？要，還是不要？答案：也是要，也是不要。
第 4 節，「不要照著愚昧人的愚妄話回答他」：你不要跟著對方的思維方式和哲學觀來回答他，不然你就跟他一樣了；不要用他的邏輯、他的科學觀、他的考古觀來回答，不然你就和他一樣了。我們有我們的世界觀，我們有我們的知識論。
第 5 節，「要照著愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」這像什麼呢？比方有人要離婚，是不合聖經的離婚，他（她）其實已經決定好了，不過他要傳道人給他合法化，“蓋個圖章”。所以你須要做什麼？你要給他看到，離婚是多麼恐怖，會帶來什麼禍害，對孩子們會帶來什麼長期的傷害…等等；你照著他的愚妄回答他（她），按他（她）的思路，指出這個思路會跑到什麼地步。就是說，你要揭露、暴露他（她）的前提（presupposition），跟他（她）的含義（implication）或者是帶來的結果；我們要照著愚昧人的愚妄回答他，意思就是：要揭露、暴露出他思想背後的世界觀。
系統神學有正反兩面。一方面我們要宣講真理，真理是不變的；但是我們面對這麼多不同的錯誤，人的獨立、抵擋上帝的思想，我們一方面要揭露他們，照他們的愚昧給他們看出，但是又不要跟著他們的愚昧來走。方法要從聖經來，但是我們指出他們的含義。
Ｑ２：今天許多人說，系統是人造的，不是從神而來的，各個宗派都有系統，為什麼唯獨「改革宗」或「長老宗」的系統是正確的呢？第二個問題，今天有人說，聖經中沒有一致性的原理能被你歸納出，成為一個人造的系統，怎麼回應他們？
Ａ：這裡有兩個有關的問題。第一個問題，有這麼多神學系統，我們如何確定改革宗或者是任何一派的神學是正確的？
我是熱愛改革宗神學的。但是，打死我都不會說， 改革宗神學是絕對真理。聖經是絕對真理，不過，我們相不相信聖經本身是前後不矛盾的呢？
假如我們相信聖經是沒有矛盾的，是統一的，是前後一致的，那我們每一個人都要從事系統神學的研究。在保守派裡面，系統神學不外三、四種而已。改革宗的、路德宗的、亞米念的、時代論的，大概是這幾種。所有相信聖經是無誤無繆的，完全是神所默示的，都是我的弟兄姐妹，或者說，都在正統的大家庭裡面。
正統的意思，就是相信聖經是無誤的。有人說，你是不是用《芝加哥聖經無誤宣言》來作標准？當然是！只不過，《芝加哥聖經無誤宣言》只是威斯敏斯特信仰告白第一章比較長的注釋就是了。這個對「聖經的默示是無誤」的信仰老早就有的：教父時期，奥古斯丁，然後馬丁路德、加爾文他們都相信這一點的。假如我們相信聖經是統一的話，我們都是在邁向聖經本身的系統。比方說我是屬於PCA（美國其中一個改革宗長老會）， 我身為自己宗派的牧師，我需要公開承認（subscribe）：
（1） 聖經是神所默示的，是無誤的；
（2） 威敏斯特信仰告白（就是我們改革宗的信仰），是聖經裡所教導的教義系統的一個正確（準確）的總結（The WCF contains the system
of doctrines taught in
Scripture.）。
（3） 威敏斯特信仰告白跟大小教理問答包含了聖經所教導的教義系統。然後我們說，威敏斯特信仰告白是我們的標準。當我們說「標準」的時候，是指「次要標準」，聖經是「最高標準」。我們已先說了：第一，我們相信聖經是無誤的，是神默示的；然後，我們這個傳統、這個宗派的信仰告白，絕對是人的產品，是人的努力去歸納聖經裡面所教導的。
弟兄姐妹，我不是一出生就是長老會的。我出生在一個非長老會、非改革宗、時代論、亞米念、三元論的一個背景，香港的一個很敬虔的神學院，所以我不是生下來就是改革宗的。但是後來我發覺，我找到的這套系統（改革宗），還沒有比這套更好的，假如將來有一套別這套更好，我會去採納它。 我採納這套是因為它比較靠近聖經，不是因為它是絕對真理。假如將來有人修改改革宗神學，使它更符合聖經，我當然要修正過的那一套。不幸的是，二十世紀的改革宗人士，越修正越像新正統，越像後保守派、自由派，或後保守派、後福音派（post-liberalism or
post-conservative evangelicalism）。這是第一個問題。
第二個問題是：聖經是沒有系統的，所以我們的「系統神學」是人推敲出來的。假如我們說，聖經是沒有系統的，人推敲出了系統，這恰恰是伯克富的立場，但是他並不是說，這樣說就表示系統神學沒有價值。我會比較微妙一點來回答這個問題。因為，今天 2009 年，提出這種論說的神學家，他們的思想很微妙，講得不好聽是陰險。怎麼說呢？
後現代的哲學，特別是「解構主義」要人類做一件事情，要全人類放棄宇宙有真理這個觀念。其實，1790 年代，康德已經要我們這樣做了，所以十九、廿世紀的哲學，大家都打敗仗，向康德低頭：宇宙沒有真理，不可能從理性和科學找到真理；那，要講真理、永生、自由意志嗎？可以，那是因為我們有實際的道德需要才講的。但是有瞭解構主義以來，他們就用了一個觀念來取代真理。 他說你不要再講什麼「真理」，什麼「聖經是絕對真理」，你要說：「宇宙裡面裡有很多故事（stories），很多敘述（narratives）」。
後現代的哲學要全人類用「敘述」、「故事」的觀念來取代「真理」的觀念。
他不要你再去想有沒有「人的理性」可以理解的「真理」，或者「絕對真理」。他要你說：你的生命是一個故事，我的生命是一個故事，基督教信仰是一個故事－當然，這個故事是獨一無二的，所以我們叫「大故事」（grand narrative），「故事前的故事」（meta
narrative），「敘述前的敘述」。他用這種很微妙、很美的說法，把「真理」、「絕對真理」、「命題式的真理」、「教義性的真理」這個觀念，完全要
在教會中消滅。所以當他們說聖經是沒有系統的、是人推敲出來的時候，正統神學也可以這樣說：「聖經裡面有材料，我們整理出來就是系統神學」，這是荷蘭人伯克富他們的說法。但那是 1930 年代寫的書，今天我們要面對後現代的「解構主義」，我們要堅持真理這個觀念不可以扔掉。
今天， 人不僅僅攻擊聖經不是絕對真理，他要把絕對真理這個觀念整個扯下來，不論是科學家講的絕對真理，所有哲學所講的真理，他都要扯下來。剩下什麼呢？剩下什麼都沒有，所以叫做「解構」。這個是二十一世紀最新的哲學。很不幸的，福音派神學院的系統神學家，不斷地傳遞這些；還有新舊約聖經的教授，不斷地用這種大前提來解釋聖經跟基督教信仰。
我們相信聖經本身有一個系統，不是改革宗的系統，不是時代論的系統，不是亞米念的系統，聖經本身有一套系統。我這套是不是靠近聖經這一套呢？我們就要開心見誠地來討論。我們要把改革宗、路德宗、時代論、亞米念…等等，都放到聖經的面前來討論。當我們討論的時候，就發覺我們討論的不僅僅是「教義」跟「教義」之間的不同，也要討論「解經學」的原則。
沒有錯，「解經學」也有不同的學派，不要以為聖經科的老師，只要他從蘇格蘭、英格蘭什麼地方回來，有個博士學位，他就可以教導你，把你以前的有色眼鏡脫掉。然後「讓聖經親自說話」（Let the bible speak for
itself.）。弟兄姐妹，事情沒有這麼簡單，他們沒有這麼天真。
今天大部分的福音派裡面，至少一半的聖經教授－我是指號稱福音派比較有學術認可的神學院裡面，他們都在教導某一些學派的「釋經學」。是的，他們要你解釋一段聖經，其實他在背後教你的方法，甚至乎有些地方也標榜他。我不是指神學家，是指在教會裡面推動歸納式查經法的一個機構，它本身背後是一大堆的新派神學，但他是用最保守的材料來推動他們的機構。
沒有「解經法」是中立的。所以我們開宗就承認，我們的解經法首先相信聖經無誤，聖經的默示，聖經的統一性，聖經是以耶穌基督為中心的；舊約的主角是耶穌基督，新約的主角是耶穌基督。
沒有一套「釋經學」是中立的。所以人是要歸納真理成為系統的。那些攻擊系統神學的神學家，他自己有一套，只不過不是每一位系統神學家對你都很誠實就是了，很多系統神學家是不誠實的。他們在教會、退休會、培靈會講的是一套，關起門來在神學院的課堂裡講的完全是另外一套。他們可能是華人有名的牧師的兒子（我至少可以講出三個人，都是有名的牧師的兒子，不是一個）。所以，我是在講這個大趨勢，不是一、兩個神學家的問題。他們在培靈會裡面會講很簡單的一段聖經，幫助弟兄姐妹更愛主；但是到了神學院關起門來的時候，他就告訴你，你以前的那些假設都是錯的，要重新來過。
那學生就問：「老師，什麼才叫做對的解釋聖經的原則呢？」（老師答：）「哎喲，你們一年級不要問這麼多問題，你們到四年級就知道了！」你到了四年級，或到了一年級結束的時候，就會恍然大悟，成千上百的神學生會有上述的說法。這不是虛構的，真的，包括西方白人，還有東方亞洲，（恍然大悟的說）：「哦，我明白了，聖經是有錯的！」
這種錯誤的恍然大悟，正在發生在全世界許多「福音派的神學院」裡，成千上百、讀完一年兩年的神學生。所以我說，那些最反對系統神學的，無論他是陰險的神學家或者是反對神學的老傳道，他們都有一套的。只不過老傳道那套是保守的，神學家那套很多時候是不誠實的。
各位可以把我所講的拿出去檢視一下，假如有機會的話，你至少可以翻一翻這些當代的福音派神學院的教授他們寫的書：究竟他們相不相信聖經的統一性、默示，和無誤？假如他真的相信的話，他這個信念，對聖經的默示、統一跟無誤，怎麼樣用在他們的神學方法上？怎麼用在解釋聖經、怎麼用在他們的護教上？你會覺得，一方面聽起來又很純正，一方面聽起來又怪怪的。
我但願你聽完我的神學課程的時候，你覺得林牧師講的沒有什麼新東西嘛，講來講去就是這些老東西。假如你聽完我的課，兜了一個大圈以後，你覺得只不過是「古舊福音」而已嘛。那就感謝主了。假如你聽完我的東西，有新鮮的東西，真的是新的，跟「基要信仰」不同的話，那我就有問題了。
耶利米書 6:16 說，我們要「訪問古道」，找舊路（seek the old paths）。我們要很小心，真理本身是老舊的，是不變的。所以，我講完一大堆「新派神學」，最後我表達我的立場就是「基要派」的話：我是基督徒嘛，你不是嗎？我是保守基要的基督徒嘛，你不是嗎？難道你要我的信仰變質嗎？你懂我的意思嗎？所以，你聽完之後沒有新鮮感，這是對的，不過，你會聽到很多的名詞，但是背後的骨幹假如不是「古舊的福音」的話，那我就有問題了，或者你聽錯了。
聖經是有一套系統的。這套系統需要靠我們去推敲，這沒有錯，但不表示說我們推敲出來的東西就沒有用。只要有教會認可，對弟兄姐妹的造就是有幫助的，對他傳福音、護教是有幫助的，對理解當代的文化思潮是有幫助的。