第17講 問題與回答3：軟性的道和實用主義叫人不懂思考| 林慈信
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
第17講 問題與回答3：軟性的道和實用主義叫人不懂思考。
如何面對不同派別的人和知道他們得不得救？預設應用神的話的人是認識神的。
Ｑ：（這裡還有幾條問題我還沒有處理的，我沒有忘記。請問牧師：）應用神的話語與方法論，和講道要生活化有什麼差別？因為今天有很多講道人常用「如何，然後應用：方法有一、二、三…」，這種軟性的道聽多了，造成許多信徒在聽一些稍微需要思考的道的時候，往往就昏昏欲睡。這些所謂方法論、生活化、實用主義與人本有什麼不同？
Ａ：答案是沒有什麼不同。
在 1916、1917 年，新青年雜誌就登了胡適先生的《白話文的芻議》，在那段時間，胡適也講「少討論一些主義，多解決一些問題」（實用主義），這是美國教育理論裡面，最影響教育界的理論，就是杜威（Dewey）的理論。
這種「如何建立親密的婚姻關係：一、二、三、四」，那篇道其實是來自世俗的心理輔導材料。不過它可以裝飾、加一些經文。我常常會聽到這種道的－－很不幸是常常。我以為這個沒有那麼常常，但是教會也不懂得分辨。某某博士、某某老師是中學、大學的教授，或者某某輔導中心的輔導員、主任，就請他來主日站講台。在最保守、最基要派的教會裡面，你就聽到這些根本跟聖經沒有關係的道理。傳道人也不例外。
「聽多了這種軟性的道，就造成不懂得怎麼思考。」是的。今天不僅僅是福音派的講道是這樣子（這背後的就是後現代的，文本死了，宇宙沒有真理，只有故事，只有敘述）。所以，講道就以敘述一個故事來再次活現聖經裡面的故事。總之，以聽眾的文化處境，來主導講道的內容。這個是今天的神學院裡面教導傳道人怎麼講道的一些理論、一些方法。
也就是說，有的神學院根本不再教導「釋經講道」的，就教你講故事，教你去找《心靈雞湯》那種的故事。這種故事肯定是扣人心弦的，一聽，眼淚都要掉出來的。也就是我們常常在電郵上收到那些的故事、幻燈片啊－－我常常收到那種東西，每個禮拜都有「好心人」寄這些東西給我。然後又有好心人寄給我一個沒有一隻腳的、一隻手的，兩個怎麼會跳芭蕾舞的，叫全世界都感動啊－－這種幻燈片，我常常收到。這不是壞事。只是這個跟我們教會有責任去傳的真道的關係是否那麼密切，那是另外一個問題。
自從 1980-1982 年，我就注意到了，今天人類所面對的－－面對什麼？面對全人類閱讀分析能力的下降－－從美國開始。不要以為美國是一個教育水準很高的國家。美國是一個很文盲、野蠻的社會，就跟羅馬帝國亡了之後，羅馬帝國邊界的那個蠻族的地方一樣。不同的是我們有武器，可以從聖路易一發就發到伊拉克某一個建築物的二樓、三樓；不同的是我們有互聯網；不同的是我們隨時可以撒謊說某個國家有武器…等等，然後可以開戰。
今天我說這些話，說「美國是野蠻的國家」的話是誰講的？不是我講的。是 1982 年我開始注意到《時代週刊》、《美國新聞和世界報告週刊》－－就是最自由派的、最藐視基督教的雜誌，都在講這些東西的。不要以為只有我們基要派的在罵人，不是的。那些非常攻擊基督教的有（見）識人士，都看到這一點。而基督教裡面講得比較多這方面的，可能早期是寇爾森（Chuck Colson），就是尼克遜水門事件之後，坐監後得救的那位。我說他是今天美國最聰明、頭腦最精的平信徒基督徒。他不是神學家，但是頭腦很清楚。
今天我們是在一種好像漢朝之後的中國，好像羅馬帝國之後的歐洲。全球都是。雖然我們有互聯網，有火箭，可以送我們到月亮，甚至更遠的地方，但在人類思考、閱讀、分析（analysis）、重組（synthesis），這些從古典、從古希臘就教導小孩子的東西，是（水準）下降的。
當然，美國不是沒有一些高水準的大學。有的，東方人（就是韓國人，華人）、猶太人、印度人，占了很多的成數，包括一些比較有機會的白人。但是你要去看美國那些兩年制的大學（community college），簡直跟高中、初中沒有兩樣。以前我們高中畢業要讀大學，當然已經讀過微積分、三角、生物一年、化學一年、物理一年。這些的科目，就是中學水準的數、理、化、生、代數 2、幾何，還有微積分，現在正在兩年的大學從頭講起。大學生連拼字都拼不准的。香港也是一樣。香港是用廣東話寫中文的。廣東話中那些口語化的字，都出現在大學生的論文裡面的。香港只不過是全世界最後現代的城市之一而已。所以，用香港、美國來作例子，就是告訴我們：今天全球人類閱讀的能力正在下降。
17 世紀的英國清教徒和北美殖民地清教徒的孩子們，小學就要背《小要理問答》的，不是《兒童信仰問答》，不是協傳培訓中心（Partners Training and
Communication Sdn. Ltd.）出版的那本《簡明要理問答》，那是 19 世紀才寫出來的。17 世紀就要背了：
“what is the chief end of man?”（人生最高的目標是什麼？）“The chief end of man is toglorify
God, and to enjoy Him forever. ”（人生最高的目標就是榮耀神，永遠享受祂，以祂
為樂） ；
“What are God’s eternal decrees?” （神的永恆的預旨、計畫是什麼？）“God’s eternal decrees are creation and
providence.” （神永恆的計畫就是創造和護理）；「耶穌基督的三重身份是什麼？」就是先知、祭司和君王…等等，一百零幾條，每一個小學生都要背的。
當時他們進到大學之後，一定要讀的是拉丁文。所以你看，後來到了 20 世紀，巴刻
（J. I. Packer）的書、斯托得（ John Stott）的書，寫得很精的，對不對？因為他們頭腦裡面，已經受過拉丁文的訓練，每一個字都沒有廢話的。我們今天，謝謝杜威、胡適先生的實用主義（或作實驗主義），搞到我們不懂得怎麼讀書、怎麼思考。不光是新加坡。對不起，我來新加坡、馬來西亞，其中的一個娛樂就是跑到大眾書店（popular bookshop）去找中學生補習考試的課本，就是預備考試的練習本，我去找還有沒有歷史的補習。因為我十年前來看，不是沒有，是放在最下面最底層的架子，上面都是化學，那些戴著厚厚的眼鏡的十多歲的小姑娘在看，歷史只有東南亞歷史，這麼薄薄的一本，沒有人碰的。
不論是東南亞、香港、美國，最基本的人文，就是馬丁路德、加爾文都接受過的人文教育，如何讀書、思考，是今天普世所需要的。假如教會看到這一點，能夠從教導孩子，從如何讀書、讀聖經開始，那麼我們就像當年愛爾蘭的修道士一樣，站在文明的前面，而不是後面。教會站在文明的後面太久了，我們是可以（、也應該）急起直追的。
我們成年人可以急起直追的。你自己先讀《兒童信仰問答》，先讀《小要理問答》。先好好扎扎實實讀一些書，比方說巴刻的《認識神》，比方說《磐石之上》，比方說《活在聖靈中》，比方說《傳福音與神的主權》，這些都是很有名的一些書。但是你不要把它們當作娛樂週刊來讀，你要慢慢一個字一個字的推敲，然後好好地放在心上。
這樣子，我們自己的水準要提高，然後我們不要把青少年當作是笨蛋來看待。我每次看到這些很後現代的青年人、中學生、大學生，我把他當作一個很聰明的人來問他問題。比方說，有些青年人的父母親說，「哎，他們對福音、對歷史沒有興趣的啦。」我就會問：「你們朋友之間，對信仰所發出的問題是什麼？」他們就呱啦呱啦地講出來了。他們不是沒有腦袋的。然後，我們盡可能地介紹一些有份量的書給他們。我看孩子，少年人是有頭腦的，上帝造我們不是笨蛋，不是後現代的媒體說的那樣「我們是笨蛋」。美國的電影、美國的流行音樂，就把我們當作笨蛋、頭腦完全空的來對待。不是所有的，某一些的最新的敬拜讚美詩也沒有兩樣。我只是說某一些，因為有一些當代的敬拜讚美詩歌是很有神學水準的，比我們所唱的水準高得多。但是有一些簡直就是很空洞的，重複一些。不過我們也在重複我們的短歌。所以不要全盤地批判敬拜讚美。總之，我們自己對我們的會友，對我們團契的弟兄姊妹，對我們的少年人，不要把他們當作是笨蛋，水準是可以提高的。
唐崇榮牧師曾經跟我說過一句話，他說：「我的講道是向教會裡面最高水準的 20%講的。然後，我是期待他們把另外的 80% 拉上來的。」假如我們的講道永遠是向最沒有水準的、屬靈的胃口又沒有開、又不懂思考的那 20%的人去講，教會就會永遠像搖籃班、幼稚園。但假如你向那些認真的人傳的話，好了，有的人就會說：「林牧師，我聽不懂ㄟ，我要睡覺了。」那你就說：「是了，你看，他講的這些是多麼好的事情！上帝讓你看原來基督教還有這麼多東西，是需要我們要花時間去學習的。」你要這樣回應嘛！你不要這樣說：「是哦是哦，他的東西很難懂哦，你講得對哦。」你要這樣回應：「是的，原來我們還有很多東西要追的，一起來好不好？我們一起來，每個禮拜讀，認識神半章，來討論好不好？」這樣子就好了嘛，對不對？這樣我們就把其他人拉上來了。
今天我們面臨的是一個全球性的文明危機。我不是指一個教會、一個國家、一個派別。我們要謝謝美國把這個笨蛋文化傳到全世界。香煙的廣告在美國是禁止的，在印尼在其他國家就到處都貼滿了。在美國，不可以向小孩子推銷香煙的。可到了印度，一個戴著太陽眼鏡的女明星，就站在中學外面向學生發免費的香煙。我們美國是最懂把最邪惡的文化向外面推銷的，都是為了錢。而在教育文化方面，政府又不花錢。
我是生活在美國五十個州裡面，在教育上面花錢花得最少的其中一州，就是加州，排到第 45 到 50 這麼低的，就是用每一個小孩來計算的。你看到加州有很宏偉的科技、電影明星等等，但是真正花在公立學校裡面的花費，用人口來計算的，是全美國最低的州之一。所以，我們是最懂得把這些腦袋空空的文化往外銷的。所以我們要（懂得）拒絕，不是所有從美國來的東西都是好的。當然我所帶來的改革宗書籍是例外。為什麼要帶呢？因為是例外，很難找得到的。你一般看到的東西都是比較空洞的。（好，你知道，你問一個問題，我就會講到一個小時的哦?!）所以，這種方法論、生活化，不是不需要生活化，但是你先要有神的道，就是我們對整本聖經所教導的是什麼，我們要掌握；從舊約看耶穌基督，從新約看耶穌基督，把人帶到十字架面前，然後再來講應用，還不遲。
清教徒的應用跟我們的應用是不一樣的。不是說你跟你太太的溝通要怎麼做，星期一晚上，你跟你太太去麥當勞買一個雪糕筒、去聊天；星期二，不要忘記帶你的老大去踢足球；星期三，你要跟他踏自行車。不是這樣子的。清教徒的講章裡的應用部分，都是刺透我們的良心的。這種書籍中文不是沒有的。鍾馬田的所有的書籍都是一樣的。鍾馬田寫的《登山寶訓》（The Sermon on the Mount）就是這樣的，你去讀一讀，你就可以知道「什麼是刺透良心的講章」。
Ｑ：我們應該用什麼態度去面對那些不同派別的人？這些派別跟救恩有關係嗎？
Ａ：很好的問題。第一個問題是：我們怎麼對待不同「派別的人」？而不是怎麼面對不同的「派別」，你要問的是如何面對不同派別的“人”。然後，派別跟救恩有關係嗎？對嗎？
好，很好的問題。（請坐。這是第一個問題對不對？還有第二第三。）
你這個問題就注意到，我這幾天表達的是一個正統的信仰，怎麼面對不同的「派別」，我沒有說明怎麼面對不同「派別的人」。
人是人。人是神所造的，按著祂的形象造的人。摩門教的人是人。同性戀者是人。他們是罪人，我們也是罪人。他們是按著神的形象造的，我們也是按著神的形象造的。所以凡是人，我們必須要以他有神的形象這種的尊嚴去對待他，不等於說我們要同意他的說法。假如我們全世界的人都要同意他們的說法，每天跟他們一起坐巴士，坐地鐵的話，我們才能交朋友，那麼我們連到修道院都做不了這些事的，對不對？所以，每一個人有他的尊嚴，因為他是神造的，不等於說我們需要跟他們發生很密切的同工關係。
我個人的看法是：每一個宗派或者是教會，或者用中國的說法是每一個片，都需要有自己信仰的立場。
當然問題就來了。這個片、這個宗派裡面就起了一些分歧。最明顯的例子，就是一些教會中有些領袖推動靈恩神學，那怎麼辦呢？當然，最好的方法是由負責的同工，也就是宗派的領袖或者教會的牧師，跟眾長老們一同來決定，我們今後要走的路線是什麼。假如這個決定作不了的話，有可能最後的選擇就是你離開教會，去另外一個信仰（比較上）跟你比較合得來的教會。
我再回到你的問題：怎麼對待這些不同派別的人。我喜歡這個問題最明顯的是：怎麼對待新正統，或者是後保守福音派這些的教授、教會領袖…等等。我會同樣地說：用神的形象來作一個共通點。
最後一個問題是：派別跟救恩的關係是什麼。我是屬於改革宗的。我相信神自己知
道誰是得救的。所以我不能說所有自由派和新正統的都是不得救的。我從來不會說巴特是不得救的。這不是我要講的話，不是我要想的問題，也不是我能知道的。除了摩門教、耶和華見證人那些是很明顯的，因為他們傳的是完全不同的一個信仰。
在天主教跟基督教、甚至東正教這個大範圍裡面，我們可以指出哪一些教會，他們的立場是離經背道的（apostate）。我再說一遍，我們要指出教會裡面哪一些神學立場（就是派別）是離經背道的，甚至乎我們指出哪一些神學家的哪一方面的論點是離經背道的。一般來說，我們就講到那裡為止。就是說，你看我們從「我們是誰」，昨天的第一點，我就說了，我們跟天主教不同的是第一、第二、第三：我們相信「唯獨聖經」，教會不能夠搶奪聖經的權柄；「唯獨信心」，行為不能給我們什麼功勞以致得救；「唯獨基督」，聖人是沒有功德可以讓我們借來用的。我們說得清清楚楚，我們的立場是什麼。
在主耶穌基督還沒有回來之前，教會不斷地需要被管教的（discipline）。離經背道的信仰是需要被教會正式的去管教的，講得更嚴肅一點是懲戒。很不幸的，我們對教會的管教事工，從來就覺得很陌生。所以，結果就是（在教會中），神學生或神學老師跟老師在爭辯。因此我看到這個缺點，所以我自發地去申請加入了一個有神學立場，也就是認信的宗派。認信的意思，就是說有信仰宣言的。（我的宗派的信仰宣言，就是《威敏思特信仰告白》。）所以假如有一天，我得到一個結論－－我今天不再是加爾文主義者了，我今天已經不再信加爾文五要點了，已經不再相信人是完全墮落的、救恩完全是神的主權和恩典…等等（比方說，假如有一天），如果我的立場變得這樣子的話，我有義務去告訴我的區會，我的立場已經改變了。那他們可能就會來教導我、輔導我、管教我，或者最簡單的是我自動離開我那個長老會，去參加一個信仰比較鬆散的長老會，是可以不相信預定、也可以做長老會牧師的；就是我應該有這種良心，假如我已經不再認同我宗派的信仰的話，我應該離開。
我說這些就是說：我勸基要派、敬虔的弟兄姊妹跟傳道人，不要把神學立場和救恩掛鈎，畢竟誰得救是上帝的事情。除了一種情況可以問某某人得不得救，那是我們是不是要接納某某弟兄姐妹要不要受水禮？有沒有資格領聖餐？可不可以參加我們教會作我們教會的會友？在這些情況下，牧師、傳道或長老有責任去審核某某人的信心跟悔改，從人的角度來看他的得救是不是真的。
除了那個以外，我們寧願說某某人的信仰，在這幾點是有問題的；某某神學教授已經不是屬於歷史上的基要派了，為什麼，一、二、三、四，把它說清楚。而不是說他是異端；他是不得救的，因為這些詞太籠統了，用起來其實對於我們的理解沒有太大的幫助。寧願說明，他們在哪方面信仰是走樣的。
同樣的，某某弟兄姐妹跌倒了，當然我們也不需要把人家的醜聞到處去宣揚。但是，假如你要說明某某弟兄不得救了，那你要說明為什麼不得救。他不是一個得救的，你憑什麼來說他是不得救的？除非你是教會的傳道或長老，你需要作出這個判斷。加爾文說，教會要作出一個有愛心的判斷（charitable judgment or
judgmental charity）；意思就是說，某某人心裡相信，口裡承認，而他沒有什麼大醜聞這類的罪，以致影響到整個教會在社會上的名聲，你就接納他；沒有受過水禮的，就給他施行水禮，成為一個能夠領聖餐的會友。在這種情況之下，我們要問他的信心，按照我們的判斷，從最好的角度來看， “the benefit of the doubt”（在罪證不足的情況下被假定為無罪的權利），他的信心是否是不是存在的、而且是真的。我有回答你的問題嗎？可以來跟進的。
Ｑ：你從來沒有否認巴特是不得救的？
Ａ：我從來沒有講過巴特是不得救的。沒有錯。
Ｑ：那麼，他是神的僕人嗎？再者，神學家都是神的僕人嗎？
Ａ：請問神的僕人的定義是什麼？你的意思是說他的信仰正統呢，還是他有沒有資格作牧師？是不是這個意思啊？什麼叫神的僕人？
Ｑ：不是說他有沒有資格作牧師，而是說他有沒有在神裡面看到自己的使命，他當要做的。
Ａ：他有沒有看到神的使命，知道他當要做的？
Ｑ：還是說他完全按照自己的思想？
Ａ：我們這些敬虔的、基要的信徒和教會，我們對「神的僕人」，跟「神的僕人的呼召和使命」，我們先假設了一點，我們才會發出這個問題。我們假設我們信主、悔改是真的；然後在某一個時段，我們領受了呼召；然後，經過這個呼召的認可，還有裝備，有一天我們就被教會承認是神（順服）的僕人了。這個是我們在基要敬虔的圈子裡面的習慣。（按聖經：萬物都是神的僕人、神的器皿，但分貴重和卑賤、榮耀和憤怒、順服和瞎眼的。包括巴比倫王尼布甲尼撒、亞述［是神怒氣的棍，手中拿神惱恨的杖］、東風、日頭、饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱、疾病…都是神的僕人。）
好了，那我們要問，巴特是不是神的僕人？我們要看他有沒有神的呼召？那我不知道，但我差不多可以擔保巴特是一個很虔誠的信徒。「信徒」這兩個字是指「他自稱是信徒」。
新派的神學家有很多是很敬虔的，當然也有一些是很放縱的，例如保羅･田立克是搞婚外情的等等。但巴特是一個很虔誠的一個人，他是瑞士的德文改革宗的牧師。他神學畢業之後在一個小地方牧會多年，研究聖經。他是不是神的僕人，至少要分兩到三個層次來討論：第一，他是不是神在永恆裡看他是忠心的僕人？這沒有人知道；第二，他心裡有沒有感覺到神的呼召？有使命感？肯定有，不然他不會寫那麼多的教會教義學，因為他是某某宗派裡的被按立的牧師和神學教授；第三個層次，從我們基要派、人的標準來看，他是不是一個「我們認為是神的僕人」的神的僕人呢？這個我們可以作出評論。因為他的信仰不正統。你懂嗎？
神怎麼看，我們不知道；他自己怎麼看，大概可以知道的；然後我們怎麼看呢？我說了再說，他是一個很誠懇很虔誠的人，他是德國改革宗宗派的牧師；他的信仰，從范泰爾保守派來看，是不符合聖經，因為他受了很多的康德、施萊馬赫、高等批判和祁克果的影響。所以，要分三個層次來看。當我們常常把這三個層次混為一談的時候，就把事情說得不夠準確。（第二點？）
Ｑ：（第二點就是）他是有神的呼召，神的使命才寫那麼多的教義。每一個神學家都寫很多的教義，（Ａ：沒錯），那麼從這一點來分析，他也是神的僕人了？
Ａ：所以，我們讀了很多這些囉囉嗦嗦的伯克富的話，他說，你要從教會的歷史來看教義，你要從社會學來看教義，從心理學、從宗教經驗的現象來看。這些囉囉嗦嗦的理論不是沒有用的。你從宗教的現象來看，他宣稱自己是一個很虔誠的主耶穌基督的門徒，有神的呼召，作傳道人，而且忠心地在牧會。你懂嗎？你從外表的現象來看，他是非常虔誠的傳道人。（好了，不要再問這個問題了。）
Ｑ：認識神就是應用神的話。我的問題是說：一個人會應用神的話，就會認識神嗎？
Ａ：嗯，很好，認識神就是應用神的話。一個會應用神的話的人是什麼意思？（我的意思）傅蘭姆的意思不是指你讀過基督教教育的，你懂得怎麼應用神的話；你懂得每一次主日學，頭五分鐘有茶點，有破冰遊戲，然後你問一些問題；每次準備課程的時候，你可以寫出來：今天我教主日學，學生應該知道一、二、三，能夠做一、二、三，能夠…等等。好，這個叫做「教育學教導你怎麼應用神的話」。我不是指這個。 我是指：一個應用神的話的人，是懂得讓神的話的權柄來管理他的生命的。簡單的說，一個應用神的話的人，就是一個謹守神的話、遵行神的話的人。從這個角度來說，是的，一個遵行神的話的人－－我們（也有一句話沒有講出來，就是）已經假設一個從心裡面發出這個遵行神的話的意願、從心裡面來誠懇地遵行神的話的人，是一個認識神的人。
因為，認識神不僅僅是我們屬靈經歷的總和，也不僅僅是聖經、神學的知識。認識神就是認識祂的話裡面，祂怎麼啟示祂自己；然後用順服的心來回應－－包括遵行、敬拜、敬畏、愛慕…等等。所以，一個真正應用神的話的人，是一個真的認識神的人。 所以，應用神的話，我們要講得清楚是什麼意思；認識神，我們要說清楚是什麼意思。
那麼，關於認識神是什麼意思呢？最好的扼要的定義，是在巴刻的《認識神》的第二章，「認識神的人」那一章，這是最短的了。當然，可以發揮得很長。比方說，傅蘭姆的《認識神的知識論》的第一章，「神的主權是什麼？」，就發揮得很清楚。那是從上和下來看怎麼叫認識神。認識神祂完全的、從各方面來看的主權。不過，巴刻的《認識神》的第二章，就夠我們去好好地消化，來活出來了。