第 72 讲 圣经的权威（续）
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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我们继续讲圣经的权威，现在讲到现代神学的部分了。这里是“圣经的属性”的第一个属性：圣经的权威。那现代神学当然就觉得圣经作为我们信仰生活的准则并不是那么重要的，施莱马赫他根本就完全……（下面我讲的是没有翻译的，）施莱马赫完全不相信旧约有什么的准则性，而新约呢？只有新约才是教会的准则。而新约是我们的信仰生活的准则，不是因为它有超自然的默示（因为他不相信），乃是因为在新约里面记录了人的宗教经验，因为他们都在耶稣旁边搜寻的，就得享一种特别的属灵的光照。 （P375） 另外一个人是黎敕尔，黎敕尔连新约都是不相信有准则性的，他只不过看到在新约里面有基督教开始的时候的一些很有价值的历史记录，这个绝对不是信仰或者信心的准则。他随意地可以拒绝一些与他的神学系统不同的一些圣经的因素，所以，他不会感觉到耶稣基督来这个启示作为、对于天国，神的国是没有什么价值的，对于基督徒生命也是没有什么价值的。好，这个是现代神学。
最后，现今的时代论者，伯克富说，奇怪的是今天的一部分的时代论者，他们肯定是反对自由派神学的，但是他们也坚持旧约对我们新约圣徒来说不是准则，他们完全承认旧约是神所默示的，不过相信对犹太人是准则、但是对新约圣徒不是准则。一位叫库克的神学家是很清楚地表达了这个观点。他说：在整本的旧约圣经，没有一句话是可以应用在基督徒的身上作为信仰生活的准则的、没有一条诫命是约束基督徒的、没有一个应许是直接给基督徒的。就是在旧约里面，除了在整个救赎历史的这个宽阔的范围里面，以预言或者象征所教导的以外，除了预言和象征以外，旧约里面没有一句话是直接给我们作吩咐或应许的。这个是伯克富对时代论的分析。
好了，现在我们来看第二，圣经的第二种属性，是圣经是必须的。必须的。 天主教肯定不能够承认圣经是绝对必须的，因为教会才是自我见证的。教会需要传统，教会并不绝对需要圣经，反过来说，圣经需要教会。这点已经重复了很多次了。（第 6 页，）
那早期的神秘主义这些旁门异端，他们也好像天主教一样不相信圣经是绝对需要的，因为他们绝对需要的是内在的光，内在的圣灵的所谓启示。16 世纪的重洗派（，这段请各位慢慢听，好好地去听，因为，会不会有的时候我们基要派其实是受了重洗派的影响？请听。） 在宗教改革的时期，重洗派等等，还有其他的，日内瓦的一个极度自由派，他们都有同样的意见。重洗派特别从高举内在的神的话来取代、来摈弃外在的——就是圣经。 他们不认为圣经是真实的神的话，只不过是神的话有见证、描述，是死的字句，不过呢是……（对不起，我打错了，不应该是“重要的”，“死的”，不是“重要的”，是“无能的”。我看错了，不是important,是impotent,无能的字句，他们心目中那个真正的神的话是由圣灵在神的子民心中所说的话，那个才算是神的话。像不像我们一些基督徒的想法？
好，施莱马赫。对施莱马赫来说，圣经是教会的宗教感觉或生活的最高、最带有权威的表达。这个权威是指表达的权威，这个是现代神学一般的看法。神学是从基督徒的意识流出来，神学必须要参考世俗的科学跟哲学，顺便在这里提一提，田力克是最用这种方法的，今天我想很多的神学的书，都是先参考了当代的哲学文化，甚至乎科学，然后做出回应，做出回应。这个是典型的自由派神学的做法，福音派的神学家也不例外。那我没有意思说我们不需要回应这个时代，我们需要的，但是我们用什么方法、什么立场来回应，那个是很有必要的。
好，现在我们再讲圣经的必须性。到了宗教改革的时期，宗教改革家认为圣经是必须的，这方面他们就驳斥天主教和重洗派。
先来讲，圣经的必须性不是指什么。不是指什么。第 7 页，（这里没有中文翻译。）当宗教改革者维护圣经的必须性的时候，他们并没有否认摩西时代之前教会就存在的，也没有否认新约教会在有新约圣经之前就存在了。这是天主教的说法，这句话没有错，这是一个现象、一个事实。他们也没有坚持说圣经是绝对的必须，意思就是说呢，God could not have made the men acquainted with the
way ofsalvation in some other way.就是说，神不可能用其他的方法叫人知道救恩之道。就是说，上帝是无所不能的，我们不能说上帝不能用其他的方法，所以从这个角度来说，圣经的必须性不是说上帝不可以用别的方法。
好了，（P376） 那究竟圣经的必须性是说什么的呢？是意思是什么?圣经是必须的，因为神祂自己的美意乃是要教祂的话语作为教会的种子，甚至乎在摩西时期之前，神没有写下来的话就已经在扮演这个角色了。新约也是因为有耶稣基督和使徒的口传的话而存在的，就是加上圣灵的默示才存在的。那这些人都是对神的救赎大工的见证人，这些人还活着的时候，就不太需要书面的神的话；当他们离世的时侯，情况就马上改变了。神的启示有祂的历史性，神的救赎也有他的历史，而这些救赎性的事实，圣经里面所讲的事件是不容许在人间再重复的。这些事情不重复的，主耶稣并不会再钉十字架。但是这对后来的后裔太重要了，因此，神必须把祂的特殊启示写下来。从这个观点来看，圣经到今天仍旧是需要的，直到历史的终结，直到主再来。从这个意义上来说，改革宗神学一直以来都是在维护圣经的必须性的，就是因为我们软弱，假如我们用口传的，一定会传错，而神的救赎计划必须要留下来，好让我们得到造就、得蒙拯救。好，就算是巴特，他当然不好像我们改革宗一样坚持圣经是神无谬的话，就算是巴特，他也感觉到有一点压力要维护圣经的必须性，圣经作为神的启示的见证是必须的。
好，第三，圣经的清晰性。清晰性。（我用第8页，读英文。你们看中文，慢慢的。）天主教教会认为圣经是含糊不清的，非常需要解释，就算在信仰生活上，这些事情都是需要解释的。圣经也包含了一些奥秘，比方三位一体，道成肉身，其他的等等。圣经是那么的不清楚呢，所以肯定会被曲解的，因此我们需要一个无谬的解释，而教会就提供这种无谬的解释。彼得后书也清楚地说，圣经有些部分是难懂的，一千多年、两千年来的教会历史证明，若没有教会的无谬的解释的话，就不可能在圣经的解释上达到合一、达成共识的。
C.（？11：15）宗教改革。宗教改革的领袖们就完全反对罗马天主教这种看法，所以他们就强调圣经是清晰的。他们，下面事先说明就是这个圣经的清晰性不是什么、不指什么。他们没有意识去否认圣经里面有奥秘、是超乎人的理性的，当然有。他们也没有宣称说圣经是清楚到一个地步，解释圣经的人就不需要严谨地去解经了。不是的，其实这些宗教改革领袖们比天主教的原文在解经的劳苦上是更勤劳的。再者，他们甚至乎没有说圣经是那么的清楚启示救恩之道，以至于人不论有没有圣灵的光照，不论他有没有兴趣认识救恩的福音，都能够明白、都能够很容易地明白。不是的，是需要圣灵的。
好了，正面。宗教改革讲圣经的清晰性究竟是讲什么的？宗教改革的领袖们呢，他们所坚持的只不过就是：人所需要知道以致得救的这种知识，虽然不是在圣经的每一页是同等的清晰，可是在圣经里面、在整本圣经里面，是那么简单的明了的向人启示，以致诚恳地追求救恩的人在圣灵的引导之下，透过读圣经、研读圣经就能够容易得到那些必须的知识，就是教导他怎么得救的知识，不需要教会的帮助或者是引导、不需要教会一种的分别出来的祭司等次的教导。不是说：不需要讲道，这里意思是说圣经本身会把福音讲清楚的。
（第9页），D. 显然的，他们没有意识要低估教会的解释圣经、宣讲圣经的这个事工，传道还是必须的。他们指出圣经本身就见证圣经本身的清晰性，它是我们脚前的灯，路上的光。先知们、使徒们，甚至耶稣基督自己是向全人类讲道的，他们从来不会把他们的听众当作是不能了解真理的孩子的，甚至乎信徒们呢，圣经认为他们是能判断的（哥林多前书2：15，10：15，约翰壹书2 ：20）。
1. 因为圣经是清晰的，因此呢所以我们可以说圣经是自我解释的。宗教改革的领袖们呢，他们注意到这一点，所以他们有一个口号叫做：the analogy of faith，就是说信仰的类比或者圣经的类比。 他们就定下这个伟大的原则，以经解经。他们并没有认为教会的讲道或者是教导的事工是多余的，他们清楚地承认教会在这方面是有她的义务的，教会是要教导教义，有这种教导的权柄的，当然不是天主教那种的权柄。
圣经是清晰的
最后，圣经是足够的，或者是完备的。在这方面，天主教和重洗派分别在两种不同的神学架构里说圣经是不足够的，甚至乎重洗派认为内在之光才是绝对需要的，或者各种所谓的特殊启示是必须的，所以，讲道不太重要。他们最喜欢的口号之一是：字句令人死，灵使人活。 第10页，从中古时期开始，罗马天主教就坚持口传的传统是必须的，来补足书面的圣经。 这个传统又没有好好有它的定义，这个口传传统也没有好好的定义，（口传传统，就是我们前面讲过的使徒的传统，）这口传的传统，原来是讲使徒的教导或者他们当时的习惯。但是，当教会越来越离开使徒时代，越来越远的时候，他们就越难决定究竟哪一些教导是来自于使徒的，因此必须要说有哪些的特性的教导才算是使徒传统。在这方面，其中一位（？17：24），他就说，什么叫做有使徒性的传统？就是各地，无论什么地方都相信的，任何时候都有人相信的，所有的人，或者所有的信徒都相信的。真的使徒传统呢，人是可以认出的，因为在到处、任何时候、任何地方，都被整个教会所接纳的。那这个定义，后来的罗马天主教的神学家都接纳，不过在在实际应用方面他们有点修改，因为很难决定某一项的真理是否任何时代教会都相信。因此这个问题被修改了：就是说，某一项真理是不是在某一个时代是被整个教会所相信的？所以，是不是说这个真理很老旧呢？这个准则就被牺牲掉了。要看的是它是不是广泛地被接纳。所以真正的问题就被忽略了。等于就是说呢，找不到，不能决定某某教义是不是真的是从使徒时代流传下来。
还有一个非常大的困难，当我们问:Who was pass
on this question universal facility？谁来把这个普世性的问题传下去？简单地说就是教会。但是，又不能。不是一般的教会，乃是 it is do？. 乃是教导的教会。Ecclesiadocens，拉丁文， teaching church. 不是说整个教会把使徒传统传下去，是教导的教会，就是主教开会议的时候。这个还是老派的罗马天主教的看法。但是，这个立场也是站不住脚的。问题是，当主教们开会的时候，他什么时候他们是无谬的？就是在决定传统的性质之上，他们什么时候是无谬的？是不是每一个时刻都是无谬的？还是在他们开会的时候？而假如他们只是开会的时候才能做一些无谬的决定的话，那他们的投票要完全一样的，还是一半就够？假如一半就够，那么这个一半之上需要多少百分比？50%够吗？就是50%多加 1 票就够吗？这些讨论，结果最后就是说，惟有教皇能够最后宣告信仰生活的准则。惟有教皇是无谬的。就是说，当他们（这里有一个拉丁文），When they speaking ex cathedra，这个字excathedra，假如英文加多一个l之后，就成了cathedral，坐堂，cathedral就是当教皇坐在他的位置上，身为教皇说话时他所讲的是无谬的，今天这还是天主教的说法的、信的。所以，当教皇现在宣告某一些是使徒传统，那这样子呢，就再也没有争辩了，这个就是要在教会里面事情就是真理，因为教皇是耶稣基督在地上的代表、亲自的代表。（第10页。）
第 11 页，好，那么宗教改革者怎么看？他们认为圣经是足够的，不是说：这个圣经是足够的.不是说:先知、基督所讲的一切都写下来了，在圣经写。圣经很明显地告诉我们说这个不是事实，王上 4：33；林前5：9；歌罗西书4：16 ；帖后2：15 。甚至乎圣经并没有把每一项的教义都说到最后的完整的这样表达出来。不是的。伯克富讲圣经没有教义，没有dogma。我们第一次就讲这个dogma这个问题。那什么意思呢？乃是说，除了圣经以外，在圣经旁边呢，没有一种的不是书写的神的话有同样的权柄，同样的能够在良心上是有约束力的，比如说，你不能把在祷告中的感动，羊毛干、羊毛湿，这些是和圣经同等的权威。它们是有圣经根据的，因为圣经的每一本书卷都和前面的书卷有关，也是建立在前面的书卷的根基上、基础上。诗歌和先知书诉诸律法书，他们所谓假设，相信律法是他们的根基，新约是成全旧约的，（P378） 也只有指向旧约、没有指向别的书的。口传的传统，耶稣基督时期的口传的传统，都当做是人捏造出来的。耶稣基督是整个神的启示的高峰，最高的启示、最后的启示，所以，要能够知道得救的知识呢，必须要看圣经，因为这个就是基督的道，也是使徒的道。
最后，改革宗的领袖们相信，有基督教传统这码事。比方说，早期的教父，我们也很尊重教父的。但是这个传统，特别是教父，尼希亚会议等等，这个传统是建造在圣经的基础上，是从圣经而来，但是绝对不会与圣经同等，肯定不可能在权威上超过圣经的。早期的教父头三百年很重要，因为他们是使徒约翰的学生，学生的学生，学生的学生的学生等等，所以他们是特别值得我们尊重的，但是他们不是神的话，他们绝对不是圣经的权威。但是早期的教父是值得我们去学习的。