如何理解“降在阴间”？
文|王一
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使徒信经里或许没有其他任何一句话，比“降在阴间”更引发争论。有一些人，例如十五世纪的皮科克（Reginald Peacock）建议把这句话从使徒信经中去掉。在当代学者中也有不少持这种论调者，例如奥托（Randall Otto），古德恩（Wayne Grudem）等[1]。然而，与这些大胆的学者相比，绝大部分改教家和正统派神学家们则坚持认为，“降在阴间”对我们的信仰有重要的含义。加尔文说，我们若遗漏了“降在阴间”这句话，“基督死的功效多半会落空。”[2] 十七世纪荷兰正统派神学家维修斯（Herman Witsius）说，“降在阴间”这句话是我们神圣的基督信仰中“最奥秘、最根基、最有用的教义之一”，尽管在圣经中找不到这个确切的短语，但“我们真诚地相信并宣扬它。”[3]
 
在教会历史上，对“降在阴间”有许多不同的解释：1. 继续受苦说；2. 第二次机会说；3.向圣徒宣告胜利说； 4. 向撒旦宣告胜利说；5.文学修辞说：“阴间”是对“埋葬”的死亡状态的文学性阐述；6. 象征说：“阴间”象征耶稣在十字架上承受的极大的痛苦。其中5和6的解释是改革宗传统的解释，分别以西敏大要理问答50问（第5种解释）和海德堡要理问答44问（第6种解释）为代表。在阐述这两种解释之前，我们先简单看看前几种解释。
 
非改革宗主流的解释
第1种解释“继续受苦说”是近代出现的。其代表人物有Frederick K.C. Price（1932-2021），Kenneth Copeland（1936- ）。此观点认为，耶稣死后的灵魂进入到地狱里，继续为罪受苦，好完成救赎工作。例如Price说：“你认为对我们罪的惩罚是死在十字架上吗？如果是这样的话，那两个强盗就可以就能为你付出代价。不，惩罚是进入在地狱里服刑，与上帝分离……撒旦和地狱里所有的魔鬼都认为他们已经把耶稣捆住了。他们在耶稣身上撒了一张网，把他拖到地狱里。他们把耶稣拖到了地狱的最深处，让他服刑。”[4] 这种观点是我们需要拒绝的，因为它否认了基督钉十字架受死已经完成了代赎工作，耶稣在十字架上说：“成了！” （约19:30）。
 
*更新：此外，20世纪神学家卡尔·巴特（Karl Barth）似乎也持守某种“持续受苦”的观念。他说：“当耶稣的身体进入坟墓时，他的灵魂进入地狱，即进入与上帝的远离，在那里上帝是他的敌人。” （Karl Barth, The Faith of the Church, p.95） 尽管巴特不认为让耶稣继续受苦的是魔鬼，但他似乎认为是上帝让耶稣死后继续经历地狱的痛苦（欢迎巴特研究者们的指正）。
 
第2种解释称为“第二次机会说”。近代代表人物为圣公会神学家李顿（E.A. Litton, 1813-1897）和路德宗神学家潘能伯格（Wolfhart Pannenberg, 1928-2014）。此观点认为“降在阴间”是发生在耶稣复活之后，复活的耶稣进入到阴间去给之前死去的人第二次机会听福音。他们所尝试解决的是耶稣降生之前的人如何听到福音的问题。这种观点我们也需要拒绝，因为它没有任何圣经依据，完全出于理性主义的臆想猜测。这类解释也没有理解福音在旧约时期是以预表的形式施行。
 
第3种解释“向死去圣徒宣告胜利说”，这是罗马教会和一部分圣公会学者的观点。这种解释在初代教父中有爱任纽（Irenaeus, 130-202），萨迪斯的梅利托（Melito of Sardis, d. 180）；在中世纪被阿奎那（Thomas Aquinas, 1225-74）主张，并渐渐成为罗马天主教的主流观点，并且最后在天特会议（Council of Trent, 1545-63）被确立为天主教正式的教理。十六世纪改教家中，意大利神学家威尔米利（Peter Martyr Vermigli, 1499-1562）持这种观点，在20世纪福音派圣公会神学家巴刻（J.I.Packer, 1926-2020）也是如此理解的。
 
在天主教神学里，“阴间”（Hades, ᾄδῃς）被称为Limbus Patrum，是地狱的边缘地带，在这个Limbus中，有义人所在的乐园（Paradise, παράδεισος），也被称为“亚伯拉罕的怀抱”（Sinus Abrahae），与天堂（Heaven, οὐρανός）是不同的地方。；也有恶人受苦的地方，叫做“炼狱”，或叫“欣嫩谷”（Gehenna，γέεννα）。信徒和婴儿死后就进入阴间里的乐园等候释放。耶稣死后，他的灵魂继续与他的神性位格联合，并且进入到这里，把胜利的福音传给他们，并将他们释放，他们才能进入天堂。常被引用的一些经文包括：“他打破了铜门，砍断了铁闩”（诗107:16）；“将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来”（亚9:11）。
 
回应这个观点，新约圣经很明确的教导乐园就是天堂。例如在哥林多后书12章，保罗在第2节说的“第三层天”（这里是天堂这个词 οὐρανός）就是第4节说的乐园（παράδεισος），此外，乐园也在启示录里指新天新地（参启2:7; 22:2, 14）。耶稣对与他同钉的强盗说，今日他就在这个乐园里（路23:43）。
 
第4种观点“向撒旦宣告胜利说”，是路德宗的立场。在《协同条款》（Formula of Concord, 1580）中这样写道：“我们相信神人在埋葬之后，降入地狱，战胜了魔鬼，摧毁了地狱的权势，并剥夺了魔鬼一切的能力。”路德把这“降在阴间”与耶稣的捆绑壮士的比喻联系在一起（参太12:29）。
 
这前四种解释的相似之处是“字面解释”（literal interpretation），有趣的是当代一些反对“降在阴间”的学者，如古德恩反对这句话的原因也是因为他自己“字面解释”这句话。这种字面解释背后，是中世纪盛行的观点“地狱劫”（Harrowing of Hell）。所谓“地狱劫”就是指耶稣直捣黄龙，进入地狱。这虽然并不是圣经明确的教导，但却是古代和中世纪时期是普遍流行的大众观点，在各种艺术作品中随处可见。
 
改革宗主流的解释
谈完了改革宗主流之外的解释[5]，下面我们来看看改革宗历史主流对“降在阴间”的解释。在改革宗内部，有两种解释：文学阐述说和象征说。
 
第5种解释“文学再阐述说”。西敏大要理采取的是“文学性阐述”，用“阴间”这个词再阐述了“埋葬”和“死亡”的事实。强调耶稣的身体留在坟墓里，伏在死亡的权势之下，作为降卑的最后一步。代表这种观点有《西敏大要理问答》(1647) 50问：
 
问：基督死后的降卑在于什么？答：基督死后的降卑是在于祂被埋葬（林前15:3-4），持续处于死亡的状态中，处在死亡的权势之下，直到第三日（诗16:10；徒2:24-27, 31；罗6:9；太12:40）；用另外的词汇表达，就是祂降在阴间。
 
西敏大要理，50问
这种理解并不是西敏大会时才首次出现，有一些早期改教家例如布塞尔（Martin Bucer），贝扎（Theodore Beza）也采取这个立场。此观点的好处在于，延续整个信经的时间先后顺序：从被钉十字架、受死、埋葬，然后降在阴间指持续在埋葬的状态下，然后复活、升天、坐下。这是非常整齐的时间先后顺序。
 
第6种解释是“象征说”，代表有加尔文（John Calvin），乌尔西努（Zacharias Ursinus）以及《海德堡要理问答》(1563)。海德堡44问这样说：
 
四十四问：为何加上“降在阴间”呢？回答：为使我在极大的愁苦和试探中确信，我的主耶稣基督，藉他在十字架上所受无以言表的痛苦、疼痛和灵魂的恐惧，已经拯救我脱离了地狱的痛苦和折磨1。1赛53; 诗18:5-6; 116:3; 太26:36-46; 27:45; 来5:7-10
 
海德堡要理问答，44问
这第6种是我个人所持守的观点，但我也接纳第5种观点作为改革宗内部合理的解释。让我来具体解释一下我持守此观点的原因。我认为加尔文的解释说服了我。加尔文在他的《基督教要义》里，乌尔西努在他的《海德堡注释》里都提到了第5种立场，但他们没有选取这个解释立场。加尔文认为，如果“阴间”是指“埋葬”文学性的阐述，指耶稣继续服在死亡权势之下的状态，那么“埋葬”这个词是已经是很清晰的表达了这个意思，而“降在阴间”反而是非常模糊的表达方式。用模糊的表达去解释清晰的表达是不符合常规[6]。 乌尔西努几乎复制了加尔文的理由。因此，加尔文以及跟随他的乌尔西努认为，信经之所以加上“降在阴间”这句话，不是要重复表达“埋葬”，而是要表达“埋葬”所不能表达的内容。受死、埋葬这些只是描述身体的死亡。但是身体的死亡并不最可怕的，也不是整个十字架事件的核心所在；整个十字架代赎的核心，是耶稣的灵魂在十字架上承受被上帝审判、烈怒、弃绝所带来的极大的痛苦。而地狱的痛苦和折磨也无非是因为在地狱中人经历被上帝审判、烈怒和弃绝。所以加尔文认为“降在阴间（地狱）”是用“地狱”来象征十字架上耶稣灵魂经历的痛苦。尽管这种解释并没有严格遵照时间先后的顺序，但却是强调了耶稣所受的痛苦不仅是身体上的，更是灵魂上的。
 
后期的改革宗正统派们一般不会过多强调两种解释的区别，而是认为这两种解释都是合理的，甚至是互补的。例如清教徒之父珀金斯（W. Perkins）提到他承认这两种解释：1. 阴间表明基督的灵魂在十字架上的痛苦；2. 阴间表明基督身体继续伏在死亡和坟墓的权势之下。写作《理所当然的侍奉》的作者荷兰神学家布雷克（A Brakel），这样解释：“埋葬”指身体继续伏在死亡权势下，“降在阴间”指灵魂在十字架经历与父隔绝的痛苦。荷兰神学家维修斯（Herman Witsius）则把这两者都放在“降在阴间”这一句话里：即“降在阴间”既包括身体伏在死亡权势下，也包含灵魂在十字架上承受的痛苦。
 
我认为，这两种解释，不论哪种都是在改革宗大传统里的。从历史角度来看，西敏传统和海德堡传统对这一节的理解基本属于一个大的路线，这两种观点都拒绝了中世纪的“地狱劫”的概念，也都拒绝对“降在阴间”的字面解释，一个是寻求文学解释，另一个是象征解释。
 
处理一些解经问题
以弗所书4:8-10： 8所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。” 9 既说升上，岂不是先降在地下（τὰ κατώτερα τῆς γῆς）吗？ 10 那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。
 
一些持“地狱劫”解释的人喜欢用以弗所书第4章这段话来证明他们的观点。因为这里第9节“降在地上”原文是τὰ κατώτερα τῆς γῆς，直译过来是“大地的较深处”（lower region of the earth）。然而，这“大地的较深处”并不是指耶稣死后降到“阴间”或“地狱”，而是指耶稣的道成肉身，由马利亚怀胎而降世为人，以及他随后的死。因为同样的用法出现在圣经其他地方。诗篇139:15：“我在暗中受造，在地的深处（ἐν τοῖς κατωτάτοις τῆς γῆς，LXX 138:15）被联络。”这里诗人并不是说他在“地狱”里被造，而是说他在母亲的腹中。除此之外，这个表达方式在圣经中指死亡。在以西结26:20：“那时我要叫你…与古时的人一同在地的深处（בְּאֶ֨רֶץ תַּחְתִּיּ֜וֹת）。”这里“地的深处”指死亡。因此，以弗所书4:8-10所说的降在地的深处，并不是指耶稣进入“地狱”，而是指耶稣降世并受死。
 
彼前3:18-19：18 因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵说，他复活了。 19 他借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，20 就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。
 
持“地狱劫”思想的人喜欢使用这节经文。但是，如果我们仔细看上下文就可知道这段经文是什么意思。首先，基督照着灵复活了，指的并不是他的人性灵魂，而是指“照着圣灵的大能”复活（参罗1:4；8:11；弗1:20）。因此，并不是耶稣死后的灵魂去传道，而是耶稣借着圣灵传道。圣灵是借着属神的人去传道（彼后1:21），而在挪亚那个时代，圣灵就是借着挪亚来传义道，而用洪水审判了不信从的人（彼后2:5），挪亚是耶稣基督的预表。因此，这段经文的意思很明确了：道成肉身之前的圣子借着圣灵，使用挪亚去传讲自己的福音。而不是耶稣死后，灵魂进入地狱。
 
总结
“降在阴间”这句话向我们表明了福音的核心真理，我们的主耶稣基督不仅经历了身体上的痛苦和死亡，这种痛苦不仅是短暂的，而是他在坟墓里服在死亡的权势下，一直降卑，直到第三天复活；而且他的灵魂在十字架上替我们经历被上帝审判、烈怒、弃绝所带来的极大的痛苦，以至于我们如今可以在今生最痛苦的时刻，甚至面对死亡的时刻可以确定，他已经拯救我们，使我们不再经历与上帝隔绝的地狱般的痛苦。主耶稣，你是何等伟大的救主！你配得一切的颂赞和敬拜，阿门！
 
[1] J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds (New York: 1950), 5. Randall E. Otto, “Descendit in Inferna: A Reformed Review of a Creedal Conundrum,” WTJ 52 (1990). Wayne Grudem, “He Did Not Descend Into Hell: A Plea for Following Scripture Instead of the Apostles’ Creed,” JETS 34:1 (March 1991). 这里前面的部分，主要来源于海德牧师（Daniel Hyde）的文章，Daniel R. Hyde, “In Defense of the Descendit: A Confessional Response to Contemporary Critics of Christ ’s Descent into Hell,” The Confessional Presbyterian volume 3 (2007).
 
[2] Institutes, 2.16.8
 
[3] Herman Witsius, Sacred Dissertations on What is Commonly Called the Apostles’ Creed, trans. Donald Fraser, 3 vols. (Phillipsburg: P&R, reprinted 1993 2:148, 141.
 
[4] 引用并翻译自Hyde, 106.
 
[5] 我之所以说改革宗主流之外，是因为例如威尔米利也属于改革宗神学家，但他在此观点上不能代表改革宗主流思想。
 
[6] Institutes, 2.16.8.