醫治；健康（Heal, Health）
摘自證主《聖經神學辭典》
https://yimawusi.net/2022/02/01/heal-health/
 
聖經以典型的寫實手法，接受軟弱和病痛的折磨普遍存在於神的世界裏，縱然它們原本並不在神的計劃中。聖經亦聲稱只有那位造我們的神，是我們的醫治者。耶和華是我們的醫治者這事實，在列祖時代、律法歷史、詩篇和先知書中都有談及。詩篇一○三篇1至5節列出了神的各種恩典，其中描繪了祂使人漸漸康復的不同階段。
 
縱使也有採用人的傳統方法，但「只有神能醫治」這句話仍是真確的。「醫生」曾給雅各薰屍防腐（創五十2），而他們似乎也在早期的以色列行醫（出二十一19）；後來聖經把醫生與醫治的香膏，與基列相提並論（耶八22；比較路四23和可二17中熟悉的諺語）。《傳道經》三十八章1至15節高度讚揚醫生診斷時的技術和虔誠的態度（對照代下十六12），儘管那段經文有辯護意味。祭司作為神的代表，也肩負醫療的責任（利十三2-45），而先知則提供醫治的意見和行動的指引（王上十四1-3，十七17-24；王下四18-37；留意五1-3，二十1-11）。敘利亞人乃縵的故事，生動地描述了一般人怎樣期望先知去施行醫治（王下五11）。在新約時代，猶太人的驅魔者也醫治人，而且有成功的例子（路十一19；徒十九13）；路加是保羅「親愛的醫生」（西四14）。
 
普通的醫治方法種類繁多。學者認為香膏（創三十七25）是有香味的樹脂（或漿汁），具藥性；油一般用作潤膚劑（賽一6），有時候與潔淨用的酒一起塗在傷口上（路十34）。以賽亞建議用無花果糊劑貼在瘡癤上（賽三十八21）；醫治的水泉和唾液也被認為是有藥性的（可八23；約五，九6-7）。箴言提到「良藥」（箴十七22），而旁經說使用藥材是「明智」的（《傳道經》三十八4）。沒藥與酒調和，用作鎮靜劑（可十五23）；薄荷、大小茴香可幫助消化（太二十三23）；其他香草則適用於某些失調的情況。大部分的食物條例都有禮儀和飲食的目的，而葡萄乾、石榴、奶和蜜則有助身體康復。
 
列王紀下四章25至37節記載了一種不尋常的醫治方法：以利沙首先吩咐人把他的杖放在小孩毫無氣息的身體上；當這做法失敗後，他就面對面地伏在那孩子身上，直至他身體暖和，恢復生氣。然而，無論是尋常或特別的方法，一切都只是神醫治的渠道，而神的醫治在沒有這些方法之下，也可以有效地操作（王下五10-14）。
 
醫治者彌賽亞
 
疾病在古代世界既是常見的，人心自然希望有更美好的未來，盼望憂愁和嘆息都消失遠去（賽二十九17-19，三十五10）。拉比文獻顯示，有些人等候一位會醫治世人疾病的彌賽亞。後來的他勒目（Talmud）在「論彌賽亞的徵兆」中，保存了一幅畫像：「在受苦的窮人當中……包紮他們傷口的那一位」。這與聖經的以賽亞書對耶和華僕人的描述吻合──祂擔負我們的憂傷和痛苦。馬太引述這些話（在異文的版本上，太八17）來「解釋」耶穌的醫治事工，證明這樣的盼望在很早期已流行。馬太理解「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」這句話的意思是：耶穌關懷有病的人，雖然祂沒有病。
 
路加指出耶穌用了類似的用詞，宣告神國的降臨──「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（社會的醫治，路四18）。施洗約翰在獄中聽聞耶穌的工作，就派人往耶穌那裏去，問祂是否真的彌賽亞。耶穌的回答是：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活……凡不因我跌倒的就有福了」（太十一4-6）。基督的醫治事工足以證明王已臨到，而且神的國是慈悲的。神的國並不像約翰所預言，是斧頭與連枷、火與審判的國度，而是醫治和釋放的國度。
 
因此，關心受苦的人和醫治人，成了基督教的重要元素。門徒第一次出去傳道時，他們受命去「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去」（太十8）；探訪有病的人（向來是猶太人的敬虔行為之一，《傳道經》七35），在基督最後一個比喻裏，成為了最後審判的考慮因素（太二十五36、44）。
 
路加尤其強調基督的醫治事工，遠超過書中僅僅描述的幾件神蹟（路四40，五15，六17-19，九11；比較太十五30-31；可一38）。在耶穌各種醫治的動機裏，路加有九次提到是單純的憐恤──很少人存這種態度，因為多半疾病都被認為與罪有關。耶穌從不畏縮接觸病人，甚至精神病人；祂觸摸痲瘋病人，容許「不潔的人」摸祂；祂與癲狂的人談話，與那些在困苦中狂語的人溫柔地交談；對於那些闖進會堂或財主家的殘疾人和病人，祂會站起來護衛他們。祂耐心地與一個耳聾舌結的人建立溝通；祂唯恐一個瞎子得醫治後會興奮若狂，引來別人側目，就帶他到隱密的地方去；一個女孩在不知情下從死裏復活（可七32-35，八22-26，五35-43）。耶穌一而再地認為受苦者得醫治，比守安息日的規條更重要（路十三14-17，十四1-6）。
 
醫治的神蹟證明神國的本質是賜人健康、有血有肉、關切人日常所遇到的問題，以及反映耶穌憐恤平民百姓和被輕看的人。此外，它顯出一種新的力量無疑正在世上運行，並且可以透過基督而得著（路四36，五17，六19）。對於目睹神蹟的人來說，神蹟宣告了「神與他同在」（路七16；徒二22，十38）。耶穌的出現是勝利的宣告，祂勝過了所有扭曲人性尊嚴和折磨人的魔鬼力量；神國的疆界正在擴展，神的旨意正行在地上。
 
此外，基督醫治的形式表明祂的救贖使命是：給眼瞎的心靈帶來亮光，給耳聾的心思帶來光輝的話，使癲狂的醒悟，使跛足的步履輕鬆，給啞巴的心帶來詩歌，使顛簸的生活重獲安穩，並且使麻痺的意志能夠再次活躍起來。
 
無疑那些醫治都是神蹟。耶穌的復活使所有較小的神蹟變得可信──但並非每個基督徒都會輕信神蹟：他們仍會考慮神蹟的性質、動機和證據。福音書作者會假定那位創造世界的神並不受世界束縛，而是自由地使用任何與祂性情和計劃一致的方法來行事。
 
然而，耶穌一而再地「低調」處理祂的驚人之舉。沒有劇場式的誇張，沒有戲劇化的固定行動或語句（約九章是例外，該處有特別原因）。簡單的撫觸、輕輕的一句話、一個命令（給邪靈的）、「喚醒」「睡了」的女孩、輕輕觸摸祂，甚至祂從遠處作出的保證，都已經足夠。一切都是那麼簡單、自然、不拘形式。
 
耶穌也給祂的神蹟事工定下界限。祂不容許這事工使祂分心，影響祂傳講天國的道。有時候，祂退到別的地方去（路四42-43，五16），或作出祂即將死亡的警告，以遏止人過度的熱情（路九43-45）。勝過諸靈的能力並不是基督徒喜樂的真正基礎（路十20）；神的國不能建造在神蹟奇事之上（路四3-4、9-12）；要求「神蹟」的世代是「邪惡的」──無論神在何處或怎樣說話與行事，他們都沒有能力去分辨。人所需要的，不是看見令他們目瞪口呆的神蹟，而是得著內心的亮光（路十一29-30、32-36，二十1-8）。聖經沒有記載耶穌曾舉行醫治大會，祂沒有邀請所有來者得醫治。即使耶穌親自同在，若不是「照著你們的信」（太九29），也沒有人能得醫治；若人沒有信心，就是耶穌也「不得行甚麼異能」（可六5-6）。為了平定加利利人尋求神蹟的熱情，祂常常警告得醫治的人不要作聲，要保持含蓄。然而，不管耶穌怎樣避免張揚，祂仍在各處留下深刻而持久的「醫治者彌賽亞」的形象。這形象在福音書的記載裏清楚可見，為受苦的人燃點希望，而且是強大的動力，使教會主動積極地活出憐憫之心。
 
醫治的教會
 
既然門徒很早已分擔醫治的工作，在使徒年代的教會也繼續這樣做。雖然我們的資料只限於使徒行傳和新約書信裏間接提及的幾件事情，我們也得悉以下的醫治片段：聖殿的瘸子、街上的病人（徒五12-16）、撒瑪利亞被鬼附的人（徒八7）、癱子以尼雅（徒九33-35）、路斯得的殘障人和腓立比的女奴。多加更從死裏復活。我們從聖經得知以弗所發生了一些「非常的奇事」（徒十九11），知道猶推古在特羅亞得復甦（徒二十9-12），部百流的父親在馬耳他得醫治。
 
我們間接知道保羅在傳道期間曾行神蹟（羅十五18-19；比較林後十二12；加三5）。顯然醫治的恩賜並不限於使徒，而是「聖靈隨己意」賜給人的（林前十二9、11）。雖然這幅圖畫並不完整，也沒有系統，但醫治的能力顯然並不普遍，也不是常有的，只是斷斷續續和偶爾地出現。那種意外和驚訝，以及被認為是「不尋常」的印象，顯示醫治從不是尋常或必然的事。
 
多加去世；以巴弗提有一段日子病得幾乎喪命；多年來伴隨著保羅的提摩太因「屢次患病」而受困擾（提前五23）；特羅非摩因病而留在米利都（提後四20）；哥林多和帖撒羅尼迦教會裏，多次有人患上嚴重的疾病（林前十一30；帖前四13-18）；保羅自己曾多次為解除身體上的痛苦而禱告，但不成功（林後十二7-9；加四13-15）；初期教會雖有醫治的恩賜，但教會中人仍有患病的。
 
路加對保羅長期的照料，叫我們知道在使徒的圈子裏，並沒有忽略非神蹟性的醫治。提摩太用酒來舒緩胃病；眼藥是用來醫治推雅推喇教會的眼瞎（雖是比喻，卻值得注意）。雅各給有病的人所提供的牧者忠告是：帶病者到教會的長老那裏，他們會鼓勵和給病者意見，並為病者代求；若疾病真的源於罪，便讓病者認罪和接受饒恕；給他塗上藥油，是為了舒緩所有不適（此處並沒有提到任何有醫治恩賜的弟兄：雅五14-16）。
 
保羅以己為例。他當然也曾為自己的病苦禱告，但就像所有真誠的基督徒禱告一樣，他的祈求能否成就，全在乎神。保羅知道煩惱不能除去後，就轉而尋求他身上那根「刺」的意義，並且有所發現。在他的處境裏，那根刺是為了使他謙卑──儘管他有極大的特權和恩典，使他成為神手裏一個合用的人。自此以後，他就接受那經歷，縱然在某個角度看，那是「撒但的差役」；他視之為神所許可，而且有目的的事。他憑著神所應許、夠用的恩典來接受那事實，他並沒有怨恨或自憐，而神的能力最能在人的軟弱上彰顯出來（林後十二1-10）。
 
在那勇敢的態度背後，是深深的確信，相信萬事都互相配合，使我們更像基督。因此，沒有甚麼能使我們與基督的愛隔絕，無論是患難、困苦、危險，是現在的事或將來的事，都不能使我們與神的愛隔絕（羅八28-29、35-39）。
 
雅各和保羅描述了基督徒看待疾病應有的態度（無論病因是甚麼），而這種態度在新約裏明顯然被視為合理的。雖然如此，神若願意的話，有時也會有神蹟發生。
 
R. E. O. White
 
另參：「疾病」。
 
參考書目：
 
V. Edmunds and C. G. Scorer, Some Thoughts on Faith Healing; A. G. Ikin, The Background of Spiritual Healing; E. H. Robertson, Biblical Bases of Healing; C. G. Scorer, Healing-Biblical, Medical, and Pastoral.