神的兒子
摘錄自摘自〈改革宗聖經神學漫談之二：什么是“圣经神学” ？〉，張亮著。標題另加。
我想舉一個簡單的例子來說明，系統神學和聖經神學的這種不同，以此來明白聖經神學自身的特征。比如，系統神學在談及“神的兒子”時，出於精確討論的需要，對其作了非常精確而狹義的定義，即指“三位一體上帝的第二個位格，在永恒中為父所生，受生非受造，與父同質、同榮、同權等”。
然而，上帝在啟示歷史中啟示“神的兒子”這個主題時，卻具有極其豐富的含義。比如，“神的兒子”的概念最初是出現在創6:1-4，在以色列人的觀念中，當稱A是B的兒子時，同時也在暗示A繼承了B的attributes，比如耶穌責備那些自稱是“亞伯拉罕子孫”的猶太人，說他們“如果是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事”（約8:39，保羅也有類似的論述，加3:7,9），我自己認同John Murray在此的解經，“神的兒子”在當時是指那些被神揀選和保守而活出神形象的賽特的後裔（創5:1-3）。實際上，如果考慮到“天使”也被稱作“神的兒子”（伯1:6），可以認為“神的兒子”具有以下概念：與神有著親密的關系，並且可以活在神面前的，受神的管理，也受神的護理養育的有位格的存在，如同人類的父子關系一樣。亞當最初也被稱作為“神的兒子”（路3:38），表明亞當在犯罪墮落前，也與神具有這種生命的關系。但是當亞當墮落以後，亞當不再被稱作“神的兒子”，而是受咒詛，是塵土，也要歸於塵土（創3:19）。直到上帝特別揀選了以色列這個民族，當他透過摩西要帶領以色列人離開埃及時，上帝稱整個以色列民族為他的兒子（出4:22-23），這表明神與整個以色列民族建立亞當墮落後所失落的那種親密的生命的關系。
然而，整個以色列民族卻因為背道而沒有真正與神建立這種生命的關系，直到大衛時期，上帝應許大衛，將要他必有一個後裔將要成為“神的兒子”，他與神之間會有一種親密的生命的關系，他要建立永遠的神的國度和永恒的聖殿（代上17:11-14），那麽，什麽時候他會成為“神的兒子”，即作王掌權的彌賽亞呢？是一個“今日生你”的時候（詩2:6-9），那麽“生你的今日”是哪個日子呢？其實就是耶穌復活的日子（徒13:33，羅1:2-4），當耶穌復活的時候，祂成為那末後的亞當（林前15:45），成為第一個承受神國的人，也是神國的君王。復活成了耶穌掌權作王的記號，也是祂永遠與神有這種永恒同在的親密生命關系的記號（有關這些主題的精彩論述，請參看這篇文章）。當我們與復活的基督聯合時，我們也成為承受神國的人，成為新人，也就成為神的兒子。
實際上，對觀福音書（寫作於主後60年代）正是從這個角度來思考“神的兒子”的（路4:41，注意這裏“神的兒子”就等同於“基督”）。20多年後，約翰在“約翰福音”一開始則進一步告訴教會，耶穌不只是在復活後“成為”神的兒子，實際上，祂就是那“與神同在，就是神”的道，在祂道成肉身之前，祂在永恒中就是“上帝獨一無二的兒子”（約1:1，14，18），約翰讓我們進一步認識基督的神性，表明基督乃是以永恒中上帝獨一無二的兒子身份進入到時空界，成為一個在律法之下被咒詛的人，卻透過祂的降卑與升高，賺取了神的兒子的身份（羅1:2-4），對於我們這些處在律法咒詛之下的人而言，這正是福音，透過與復活的基督聯合，我們也成為了天國中的神的兒子。
因為篇幅的限制，我只能非常簡單扼要的談談，讓大家或多或少感受聖經神學的魅力。其實有關“神的兒子”這一主題在不同歷史階段的豐富含義，以及如何在之後歷史階段的發展、深化完全值得寫一篇系統性的論文。