从“限定性原则”谈起
文/张亮
近来在改革宗学习者中，有关“限定性原则”（Regulative Principle，也称“清教徒原则”或“约定性原则”）的争论非常热烈，具体问题不在于一个改革宗信徒是否应该相信并接受“限定性原则”（对于一个认信历史性的改革宗神学的信徒而言，“限定性原则”是改革宗神学的基本教义之一），而是在于“限定性原则”究竟包括哪些方面，以及应该如何看待在“限定性原则”方面与自己不同的其他肢体。
那么，什么是“限定性原则”呢？简单来说，就是改革宗相信在教会治理和敬拜的事情上，圣经对此都有明确的命令和教导，信徒应该按照圣经明确的命令来进行教会治理和敬拜，而不是随从己意。这是改革宗教会与新教其他宗派（如路德宗，圣公会阔派和高派等）的最大区别之一。
在教会治理和敬拜的领域，马丁•路德，以及圣公会的改教家们，允许那些没有圣经确保的宗教惯例，只要这些惯例不被圣经明显的禁止，将举证责任（onus probandi）推给那些反对这些惯例的人。简单来说，就是相信“在敬拜和教会治理上，凡是圣经没有明确反对的，我们都可以做。”
但是“限定性原则”则认同加尔文的意见，在教会治理和敬拜上，加尔文想要知道来自圣经的确切许可，这也是英国的加尔文主义者所提出的在教会治理上的“神圣法律”（Jus Divinum）理论（参考William Cunningham，《改教家与限定性原则》，见于《教会改革》杂志，43期38页）。简单来说，就是相信“在敬拜和教会治理上，凡是圣经明确认可的，我们才可以做。”
加尔文在他的著作《论教会改革的必要》（1543年写给斯拜耳会议）中，清楚的表明了他的立场：“我知道要说服这个世界，相信上帝不赞成没有被他的话语明确认可的所有敬拜方式，有多困难。”他继续引用了撒母耳记上15:22和马太福音15:9。
那么，改革宗为什么如此强调“限定性原则”呢？这里涉及到改革宗自身神学的强调以及有关圣经的信念。
首先，改革宗尤其强调人性的全然败坏，这种败坏不仅仅体现于所有在亚当里的人，也体现在一个重生之后的人身上，这使得一个败坏之人若按照自己的想法去进行教会治理和敬拜，其结果就是拜偶像（罗1:21-23）。而这也得到圣经自身的支持：当上帝在颁布摩西律法时，不断地强调：敬拜的规范，“都要照着在山上指示你的样式。”（出25:40，26:30，27:8等），而以色列随从自己的心意敬拜耶和华，却被耶和华神所愤怒和咒诅（出32章，请注意他们当时所敬拜的，仍然是那位“领他们出埃及地的神”）。在新约中，耶稣也强调：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要在灵和真理中拜他，因为父要这样的人拜他。【约4:23】 ”而唯有神的话才是真理（约17:17）。因为我们内心的败坏和对上帝有关知识的无知，因为我们内心所隐藏的拜偶像的倾向，所以，改革宗相信，除非是上帝所明确认可的敬拜方式，我们不可以自己创造敬拜方式，否则就是在拜偶像（或者是有意，或者是无意）。
那么，上帝真的对所有敬拜的方式（教会治理也属于敬拜的一部分）都有明确的命令吗？改革宗是如此相信的。这里涉及到改革宗有关圣经的信念，即圣经启示的“完备性”，根据威斯敏斯特信条1:6:
上帝全备的旨意，也就是关于祂自己的荣耀、人的得救、信仰和生活所必需的一切事，或已明确记载于圣经之中，或可用合理的推论，由圣经引申出必然的结论；不论是所谓的圣灵的新启示，还是人的遗传，都不得于任何时候加入圣经（提后3:15，17；加1:8，9；帖后2:2）。
那么，有关“敬拜”的所有细节都记载在圣经中了吗？也不是。改革宗承认，有一些细节性的东西是上帝让信徒自身来决定，圣经没有进行限定，可以根据对一般启示的回应来确定，如敬拜的具体时间安排，敬拜时怎么坐等，威斯敏斯特信条1:6接着如此说：
有若干关于敬拜上帝和教会治理的细节，与人类日常生活和社会团体有相通之处，所以可以根据自然之光和基督徒的智慧予以规定，但总要遵照圣道的通则（林前11:13，14；14:26，40）。
简单介绍过“限定性原则”之后，我要进入今天所要讨论的重点，就是“限定性原则”究竟包括哪些内容，以及应该如何看待同样相信“限定性原则”，但与自己的理解不同的其他改革宗肢体，最后，应该如何看待在“限定性原则”方面与自己不同的其他宗派的肢体。
一、“限定性原则”究竟包括哪些内容？
改革宗强调“限定性原则”包括两个大的方面：敬拜和教会治理，在这两个方面我们不可以随从自己的心意去做，而是要严格按照圣经明确的启示去行。但改革宗也承认有些细节是可以让信徒根据“自然之光和智慧”予以规定。这里问题就来了，在敬拜和教会治理的具体细节方面，哪些是属于“限定性原则”所明确限定的，哪些则是属于信徒可以根据“自然之光和智慧”来规定的呢？判断的标准在于：第一，这个细节是否已经在圣经中有了明确的命令，如果有，则属于“限定性原则”所明确限定的；第二，这个细节在圣经中是否有根据不同情况的不同处理方式，如果有，则不属于“限定性原则”所限定的，因为“限定性原则”在新约下是通则，不会随境况而改变，如关于妇女再嫁的问题（林前7:40，提前5:14）；第三，这个细节是否是一些“细枝末节”的问题。如主日崇拜究竟几个小时等。
正因为这种复杂性，同样相信“限定性原则”的改革宗神学家，对于某些细节仍然会有不同的看法。比如，“守主日”是否属于“限定性原则”呢？我在这篇文章中已经表明，在改革宗传统中，有两派观点，一派人认为“守主日”不属于“限定性原则”，而是一种具体的应用；而另一派则认为属于。再比如，“长老制原则”是否属于“限定性原则”呢？（不是指是否应该由长老制会，这一点显然是属于“限定性原则”。而是指圣经是否明确规定了“堂会”、“区会”、“总会”的划分，以及各自的职责）同样在长老会传统中，也有两派，一派认为属于“限定性原则”，另一派则认为不属于，只是根据“自然之光和智慧”所得出的最好的应用。
实际上，不仅如此，对于某些具体的细节，其“限定性原则”究竟该如何理解，改革宗神学家之间也有争论。比如，执事的选立是由“限定性原则”所限定的，这一点所有的改革宗学者都承认，但究竟执事是否可以有女性，则有不同的争论了（这里涉及到非常具体的解经。有意思的是，加尔文自己认为有女执事这个职分，参看其《罗马书注释》）。在我眼中，是否只唱诗篇也属于此类。作为改革宗信徒，我完全相信圣经已经规范了我们唱诗敬拜的范围和内容，不可以随便唱诗就当作敬拜。因为保罗在以弗所书和歌罗西书，先后两次将其明确规定为“限定性原则”：
【弗5:19】当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。
【西3:16】当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。
这里的问题在于如何理解“诗章、颂词、灵歌”？在改革宗传统中，一派认为这里的三个词都是指“诗篇”，是属于“同义反复”，意味着强调，所以只能唱诗篇。但问题真的这么简单吗？“诗章”原文就是“诗篇”，这个没有问题；“颂词”怎么看呢？七十士译本用这个词来翻译“诗篇”，圣经其他出现这个词的地方似乎也有指“诗篇”的（太26:30），但证据仍然不足够，最大的不足在于如何肯定“颂词”只是指“诗篇”（加尔文在其《以弗所书注释》中也承认不能肯定），而不是指其他赞美神的诗歌（如马利亚颂，或早期教会的圣诗：腓2:6-11等）。另外，“灵歌”又该如何理解呢？“灵歌”原文是指“属灵的歌”，“属灵”一词在新约中，其主要意思是“圣灵所教导，所引导的”，有时是指圣灵所默示的（罗7:14），但有时则是指圣灵引导下所教导的真理（林前9:11）。我们不能那么肯定的说“灵歌”就一定要是圣灵所默示的歌，而不包括那些圣灵所感动人写下合乎真理的歌。实际上，在改革宗传统中，也有另一派认为应当唱诗篇和圣灵所教导写下的合乎真理的圣诗，比如怀特斐德、爱德华兹、梅钦、范泰尔、约翰慕理、杨以德、弗莱姆等。
二、应该如何看待同样相信“限定性原则”，但与自己的理解不同的其他改革宗肢体？
对于我来说，只要一个人是真诚的认信“限定性原则”，并且愿意按照圣经明确的命令去行的，他就是我的改革宗肢体。虽然我们对于一些“限定性原则”的认识，因为彼此解经的不同而有所差异，但这不应该成为我们彼此团契和接纳的障碍。请永远记得，真正具有绝对权威的是圣经的教导，传统必须是明确记载于圣经之中，或可用合理的推论，由圣经引申出必然的结论我们才可以接受其权威，我们的良心唯独向圣经降伏（威斯敏斯特信条20:2）。
我所忧虑和担心的是，听说一些地方甚至有人以“是否只唱诗篇”来界定是否属于改革宗，这是我研究改革宗历史中从来没有发现过的事情。按照这些人的理论，怀特斐德、爱德华兹、梅钦、范泰尔、约翰慕理、杨以德、弗莱姆等都不是改革宗！这实在很荒唐！在改革宗历史中，无论是只唱诗篇的改革宗宗派，还是唱诗篇和圣诗的改革宗宗派，只要是真心相信并实践“限定性原则”，都是彼此尊重和接纳的。比如在美国，有一个改革宗宗派（RPCNA）是坚持只唱诗篇的，但是他们仍然尊重那些在此观点上与他们不同的其他改革宗宗派（如PCA、OPC等），他们自己的神学院也非常推荐读其他改革宗宗派的学者的书籍。
请永远记得，我们每一个人都是一个在上帝主权性的恩典中不断归正的人，我们必须让自己向圣经敞开，不断接受圣灵的光照，不断学习并明白神的话语，不断顺服他的话语，也在这个过程中不断认识自己，认识自己的败坏、污秽、不洁、诡诈、软弱，不断的悔改，不断的认识神的恩典，不断的被恩典更新，更加谦卑，更加感恩，更加认识自己在虔诚敬畏中隐藏的自义和骄傲并深深憎恶之，也不断的将荣耀都归给他。
在我们都认同并真诚活出改革宗神学的精髓的前提下，一个人的观点和我不同，也许是我错了，也许是他错了，也许我们都错了，但这又何妨呢？请永远记得，一个人生命的成长唯独在乎神，主权在神。只要他真正明白神主权性的恩典，只要他真正向神降伏，我们就应该为此而感恩，为此而喜乐，为此而欢呼，无论在一些具体观点，他和我有多少不同。我们只要尽我们的本分，以爱人和维护真理的心彼此探讨，以温柔的心彼此劝诫，互相学习，这位主权的上帝会在他自己无限的美意中引导我们不断归向真理，而这正是保罗在罗马书14章所讨论的核心。实际上，当我们让一个信徒不是从自己对圣经的理解，而是强迫其完全接受我们的观点时，这反而是在让他犯罪（罗14:20-23）。
三、应该如何看待在“限定性原则”方面与自己不同的其他宗派的肢体
我在这篇文章和这篇文章中已经基本表明我对此类问题的立场，简单来说，就是相信主权在神，我们的责任是爱人如己，并切实去爱。在“恒久忍耐”和“又有恩慈”中“喜欢真理”，传讲真理，在“爱中说真理”，但又“不嫉妒，不自夸，不张狂”。钟马田曾经说（大意）：一个真正在上帝主权性恩典中的人，当他看到一个生活在错谬之中的人，他的第一个感受是“怜悯”。我们这些自称完全相信上帝主权性恩典的改革宗信徒，我们有这样的心吗？而且，这绝对不是说其他宗派的神学思想里就没有我们可以学习的地方了，这种观点太荒谬，也不值得一驳。不要说其他宗派的弟兄姐妹，甚至那些不信的自由派学者的著作中，也有我们可以学习和借鉴的地方。改革宗的圣经神学就是在研究、接纳和批判自由派圣经神学的过程中发展起来的，改革宗学者对福音书的理解从“编修评鉴学”（Redaction Criticism）那里受惠良多。伯撒在担任“日内瓦学院”院长时，要求每一个神学生必须专心学习希腊哲学著作，加尔文甚至说：“当我们看到真理之光在异教作家的著作中表现出来，就要知道，人心虽已堕落，不如最初之完全无缺，但仍然禀赋着神所赐优异的天才。如果我们相信，神的圣灵是真理唯一的源泉，那么，不论真理在何处表现，我们都不能拒绝或藐视它，除非我们敢于侮辱神的灵……，如果神愿意藉着非信徒的劳力与服务，使我们得着物理，逻辑，数学，和其他文艺与科学的援助，我们就当接受。”(《基督教要义》第2卷第2章中15-16节)
愿不同宗派的弟兄姐妹，都可以在神主权性的恩典里，在彼此相爱尊重，持守合一圣洁，在谦卑中互相学习，共同在神的真理上不断成长！