摘自《基督教神學概論》(Manual of Christian
Doctrine), 伯克富 (Louis Berkhof) 著/趙中輝、宋忠華譯
一、聖餐的設立
聖經有四次提到聖餐之設立(太26：26—29；可14：22—25；路22：19、20；林前11：23—25)。此新聖禮與舊約逾越節的晚餐中重要的意義有極密切的關系!與羔羊同吃的餅已被分別為聖，所以有了新的意義，照樣“祝福之杯”也是如此!當 神的羔羊被殺時，舊約流血之祭已不再需要，所以聖餐不需流血，但其中所含的意義卻仍是相同。逾越節本有民族的特性，現在卻由聖餐所替代了，聖餐並不含有民 族的特性。擘開的餅與所舉的杯是象征基督為我們破碎了身體，以及他所流的血。我們真正吃這餅與喝這杯，是表明我們在靈性上領受主的身與主的血，就是主在十 架上受死的功效，因之也就是我們時常記念主所作成的救贖大工，直到他再來的那偉大的一日。
二、聖餐所表明以及所印證的事
1、所表明的事
聖禮藉著外表的印記總是表明出一種或多種屬靈的真理。聖餐的印記不但包括了看得見的餅與杯，而且也包括了領受主的身與主的血。聖餐所表明的有數點：(1)聖餐是象征性地表明主的死(林前11：26)。(2)聖餐也表明信徒象征性地在釘死的基督裏有分。(3)聖餐也代表我們在靈性上領受了主的杯與主的餅，所以領受聖餐也即表示有生命、力量以及喜樂賜給了我們的心靈。(4)聖餐也是一種象征，因我們信徒都是基督奧秘身體上的肢體，因此也就彼此之間有了合一。
2、所印證的事
聖餐不但是表記，而且也是一種印證。聖禮中這兩個要素是很密切地連接起來的。聖禮是一種印記，以及所表明的一切，組合起來成了一種印證!印證與聖禮所表明的事有密切的關系，而且因為有了印證，聖禮所表明的事也必成就。(1)聖餐印證了基督偉大的愛，從祂甘願受羞辱、受痛苦以致於死的事上，顯示了出來。(2)因聖餐的印證，使那些分享此聖禮的信徒獲得了神的保證與確據，就是恩約的一切應許，也領受了福音的豐盛。(3)這聖禮的印證更使那領受聖禮的信徒有了保證，得知祂自己確已獲得了救恩之福。(4)這聖禮的印證同時也使那些因信而領受的人，真正地立誓承認基督為主。他們承認他們對主的信仰，承認他為他們個人的救主，同時也甘願跟從主，高舉他為王，以莊重地立誓要一生順服他至上的命令!
三、對於聖餐是否真正是主身主血的問題
對於主身、主血是否真的在聖餐的餅與杯之中的問題，歷來都有各種辯論，甚至於至今仍有各種不同的意見。我們在此要提四種看法。
1、羅馬天主教的看法
羅 馬天主教認為耶穌基督的真正肉身上的“體”與“血”是在餅與杯之中。換句話說：他們認為聖餐的餅就是主的身體，杯就是主的血。羅馬天主教堅持說：當神甫口 誦一種公式，即“這是我的身體”時，餅與酒就真的立刻變成了基督的身與血了。這種看法完全是根據字面上的解釋“這是我身體”的經文!有人特別指出，當神甫口誦公式之後，餅與杯的味道毫無改變；天主教就如此回答說，餅與酒本質改變了，但性質仍是一樣。這種看法有數點可以辯正：(1)當耶穌基督親自設立聖餐時，他自己站在使徒們面前，因之他手中拿的餅不可能就是他的身體。(2)聖經提到餅時，雖曾祝福說：“這是我的身體”，但仍然稱之為餅(林前10：17，11：26—28)。(3)通常若是說一物之本質已改變，性質也就同時改變；若說本質變了，性質未變，是不可能的事。(4)按照常識看來，我們絕不可能稱那外觀、味道等是餅與酒的東西，為肉身與血。
2、路德宗的看法
路德宗反對羅馬教“變質說”(transsubstantiation)的教義，卻主張“同質說”(consubstantiation)教 義。這個看法乃主張說：餅與酒雖沒有改變，但基督自己，即他的身與血卻是在餅與杯之中，也與餅與杯同在。當基督舉起餅與杯來時，祂自己的身體是與餅杯同在 的，因之可以說：“這是我的身體”。這種看法認為，任何人，不論信與不信，若是領受了所擘開的餅，就領受了基督的身體。這種看法與羅馬天主教的看法不過半 斤八兩。其實路德宗將耶穌所說的話解為，“這餅與我身體相等”，這種解經法極為勉強。不但如此，這種看法也含有一種極不可能的概念，就是說主耶穌人性榮耀 的身體是到處都在的；就是說，在任何時候，任何地方有人施行聖餐時，基督乃是親身帶著肉體在那裏!
3、慈運理派的看法(The Zwinglian View)
慈 運理否認基督身體的同在，但認為任何人在領受聖餐時，可以體會到基督在靈性方面的同在。他雖重視聖餐為紀念主曾為罪人死，同時領受的人也承認基督為主；然 而這位瑞士的改教者並不單是這樣相信。慈運理在某一方面指出，聖餐的重要性，是神在基督裏，為我們信徒成就救贖的印證或憑據；然而他並不止於此，一方面他 給我們的印象是他確認為聖餐是一種象征，或一種印記，為的是紀念主的死，或是覺得信徒應承認基督為主，但是在另一方面，他又完全否認聖餐實在有任何屬靈的 或奧秘的意義。
4、改革宗的看法
加爾文的看法，與以上三種看法都不同。他的看法是在羅馬天主教與路德宗，以及慈運理的看法的兩極端的中間。他不承認身體的變質，也不承認基督的同在(在地點方面)， 他卻主張基督在靈性方面與聖餐同在。另一方面，他也不承認慈運理的看法，他認為聖禮有更深的意義，信徒們也特別享受到與基督奧秘地聯合。更有甚者，他看到 聖餐乃是神的印證，是神給領受聖禮之信徒的確據，並不單是信徒對神盡忠的誓願。藉著聖靈的能力，使那些領受聖餐又配得的人，真的感覺到基督在十架上受死犧 牲的功效!
四、聖餐為蒙恩之法的有效性
聖 餐只是為信徒所設立的，因此，並不是要使恩惠之功臨到人心，卻是要堅固那已經存在於人心的恩惠。藉著聖餐所領受的恩惠，以及那藉著聖道而臨到人心的恩惠， 並沒有什麽兩樣。聖禮不過是叫聖道變為更有功效，並與那已經領受了的恩惠等量齊觀。這是能叫我們與基督有更親密交通的恩惠，是靈性的食糧，能激勵我們靈性 生命的恩惠，也是使我們救恩有更深確據的恩惠。按照羅馬天主教，也有許多聖公會以及路德宗人士，都認為聖禮施恩的果效臨到人時，或是在人領受聖餐所獲得的 恩惠時，並不論他們是否有信心，惟有在他們自己放下了絆腳石時，恩惠才受到阻礙；然而我們改革宗的基督徒卻認為，一個人領受聖禮並聖禮所表征的恩惠時，必 須要有信心，才真有功效!
五、聖餐為何人而設?
聖餐並不是為人人而設，乃是為那些真正憑著信心而活的人，同時也為那能看到聖餐在靈性方面的重要性的人而設。這乃是說：孩童們沒有到達能了解聖餐的重要性的年齡的話，是不宜領受聖餐的。甚至於信徒們，也必須在他們的行為上表明他們並沒有越出信仰的範圍，然後才能領受聖餐!所以保羅特別指出，人必須先省察自己(林前11：28—32)。不信的人自然不能來到聖餐的台前；但即便是信徒們，若是他們曾故意偏離真理，或行為不正，也是不能來到主餐的台前。