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2017-11-15

摘自圣经神学辞典

在神的创造中,「天」是地以外的另一个实体。「天地」(创一1)包含了神的整个创造,我们又称之为宇宙。神不需要天作为祂存在的范畴,祂是自存和无限的。空间是神给予有限的受造物用作栖息的居所。神不单超越地,同时亦超越天。

「天」标示了两个相关的概念:地以外的物质现实,和有神住在其中的属灵现实。「天」这个字通常以复数的形式出现。旧约用作「天」的字词几乎只有一个──samayim──它是一个复数字词,可直译为「至高之处」。因此,耶和华便是「至高之神」(创十四18-20;诗十八13)。至于在新约,解作「天」的希腊字词ouranos(直译是「那被高举的」),总共出现过284次,其中三分一是属于复数。

物质的天

古人凭直觉的判断,把物质的天分成两个领域。眼前的天就是包围地球的大气层,「空中的鸟」(王上二十24)就是在这个领域中展翅翱翔。天气变化的现象亦在这个大气层的天空中出现,包括雨(申十一11;徒十四17)、雪(赛五十五10)、露(但四23)、霜(伯三十八29)、风(诗一三五7)、云(诗一四七8)、雷电(撒上二10)和冰雹(伯三十八22)。在这大气层的天以外,便是天上的天,亦称为「穹苍」(创一8)。在这领域之中有天上的众光──按照固定图形布置的繁星(耶三十三25;鸿三16),还有太阳和月亮(创一14-16)。天上的天那种永恒不变的特性,引发人们以种种比喻来形容它。例如,窗户(王下七2)、根基(撒下二十二8)、门(创二十八17)、遥远的天涯(尼一9)和幔子(赛四十22)。

这大气的天和天上的天亦成为神向人类启示祂自己的途径。首先,天见证了有一位荣耀的神存在。「诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段」(诗十九1;罗一19-20)。此外,循环不息的四季,为人类提供了源源不绝的饮食,在信徒眼中最能够见证神的存在。

其次,神在天上立了祂应许的记号。彩虹表明神应许永远不会再用洪水毁灭世界(创九12-16)。不可胜数的星星代表了神会丰丰厚厚地成就祂与亚伯拉罕所立的约(创二十二17;出三十二13;申一10;代上二十七23;尼九23)。

第三,神从天上显神迹。神从天上降火,可以是为了施行审判(创十九24;王上十八38-39),亦可以表示悦纳人的献祭(代上二十一26)。以色列人在旷野飘流期间,神将「天粮」赐给他们(出十六4)。神使日头止住(书十12-13),又使用一颗星来显示弥赛亚将诞生(路二9)。祂有时还会从天上直接向人说话(创二十一17,二十二1115;徒十一9)。信徒企盼基督驾着天上的云降临(可十四62;徒一11;帖前四16-17)。

第四,当信徒望见那浩瀚无际和不可冀及的天,便会想到神是超越一切,又不属乎这世界的──不过,这是指属灵方面而非空间方面的事实。所罗门在献殿的仪式上亦承认「天和天上的天尚且不足你居住」(王上八27)。

神的居所

天最常指称神的居所。天亦最能够清楚显出神的荣耀。因此,「荣耀」一词便经常被用作天的同义词(罗八18)。事实上,神的荣耀高过诸天(诗一一三4,一四八13),因为在祂出现的任何地方,都会完全彰显祂荣美的属性(出十三21-22;诗一○八5;林后三7-18)。天上不断称颂神的荣耀(诗二十九9)。圣经的作者引用众多不同的比喻说法,来形容神在天上的居所,例如:「天上的天」、「天上建造楼阁」(摩九6)。保罗表示自己曾被带往「三重天」(林后十二2)。虽然他没有指出头两重天是甚么,但很可能就是这大气的天和天上的天。

属天的人生观

神期望人采纳属天的人生观。各样美善的恩赐──不论是自然抑或超自然的恩赐──都是从神而来的(雅一17;参约三27),祂就是宇宙的创造者和护理者(罗十一36)。以色列人认为雨水是神从天上降下的恩赐,这种看法是正确的(申二十八12)。同一道理,旱灾就表示了神的不悦(申二十八23-24)。

不过,获得地上的福气与得着神在天上称许,却并非一定成正比。例如,约伯受苦便与他的信心和顺服无关。不过,在约伯受苦这事件中,神就运用了祂在天上的主权和公义的理由(伯四十一11)。耶稣教导人明白,对比于天上的福乐,人生在世的日子只是短暂的片刻。故此,即使属神的人在不义的人手中受苦,耶稣仍吩咐我们要为此欢喜快乐,因为知道他们「在天上的赏赐是大的」(太五12)。与此同时,「我们在天上的父」会把我们日用的饮食赐给我们(太六11),又会「把好东西给求他的人」(太七11)。

那些不采纳此属天人生观的人,又会如何?以「日光之下」(纯粹从属世的人生观为出发点)的虚空人生为主题的传道书,提醒读者要记着「神在天上,你在地下」(传五2)。耶稣严肃地警告人:「凡称呼我『主啊,主啊』的人不能都进天国」(太七21)。(只有马太福音采用「天国」一词,它是「神的国」的另一种说法〔参太十九23-24,那里交替地采用这两个名词〕;可能是因为犹太人对直呼神的圣名有所保留。)此外,保罗亦提醒信徒,即使在主仆的关系中,也不可对人厚此薄彼,因为「他们和你们同有一位主在天上;他并不偏待人」(弗六9)。

凡盼望承受天上产业的人,都必须分清属世和属天事情的轻重次序。耶稣清楚指出,人必须悔改(太四17)、谦卑(太五3,十八1-4)、有好见证(太五1016,十32,十六19)、遵行神的话(太五19)、行义(太五20)、怜悯人(太十八1014,二十三13)和作忠心的管家(太十九23),才能进入天国。耶稣已经把积蓄财宝之道告诉信徒(太六20),就是只要在最小的世事上忠心,天上就会为他存留丰富和永不衰残的产业(路十六1-13)。属世和属天的价值观完全不同,人只可以二择其一。因此,那些祷告「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」的人(太六10),就表示心甘乐意地接受了属天的人生观。

基督和天

世上最能够见证属天荣耀的,就是耶稣基督本人(约一1418)。正如神以圣殿作为居所,住在以色列人中间;同样地,神更借着道成肉身,有形有体地住在人类中间。子在未有世界以先,便与神同享荣耀(约十七5);祂「从天上降下来」(约六38),是「从天上来的粮」(约六32;参六41505158),现在「已进入天堂」(彼前三22),「远升诸天之上」(弗四10)。把旧约指耶和华「充满天地」(耶二十三24),与新约指基督是「那充满万有者所充满的」(弗一23、四10;西一1620)这两个观念结合起来,便会得出基督和父神原为一。

希伯来书的作者从属天的角度细述基督的位格和工作。子虽然是天地的创造者(来一10),如今却坐在天上神的右边(来一4),为信徒代求(来四14-16)。基督配受人的敬拜,因为神已经将祂升为至高,「高过诸天」(来七26;参腓二9-11)。祂的救赎工作彻底而完全,因为祂不像旧约的祭司,只能在「真圣所的影像」中事奉,惟独祂有资格进到天上神的面前(来九23-24)。信徒如今便「因耶稣的血得以坦然进入至圣所」(来十19)。

直到基督再来的时候到了,祂才停止在天上为信徒代求的工作(徒三21)。信徒逼切等候基督「从天上」降临(帖前一10,四16),那时,不信的人便要面对祂的审判(帖后一7-8)。约翰在异象中看见那日的「天开了」(启十九11)。在神给予以西结的启示中(结一1)、当主耶稣接受洗礼的时候(可一10)、司提反在死前举目望天看见基督的那一刻(徒七56),以及约翰在末世的异象中(启四1),都曾经出现过天开了的异象。不过,在牵涉到基督的生平(约一51)和工作(启十一19,十五5)的事上,天才会完全开启。这些与上天有关的事情会导致天开启,是十分顺理成章的。以色列人最怕天闭塞,神收起祂在物质方面的供应(申十一17;代下七13;路四25)。有甚么事比被拒诸天国门外,不得喝里面的活水更可怕呢(太二十三13,二十五10)?

圣灵和天

赐下圣灵与耶稣升天有着直接的关系(徒二33)。圣灵是从天上差来的(彼前一12)。圣灵是天上的恩赐(徒二38),让人藉祂先尝天上的福气(约七37-39)。圣灵亦是信徒的凭据,保证他们将来可得产业(弗一13-14)。希伯来书的作者指出圣灵这「天恩」与来世权能的关系(来六3-4)。当彼得把圣灵降临与约珥书二章2832节的预言相提并论的时候(徒二17-21),他其实是要指出天国的末世盼望已经临近;那「末后的日子」已经开始。

信徒和天

信徒不论在现今抑或将来,都已经拥有在天上的身分。信徒现今已是天上的子民(腓三20-21),有着从天而来的呼召(来三1);他们的名字已在天上被记下来(路十20)。他们此刻叹息,深想得着复活的身体,就是「神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋」(林后五1)。那将会是一个好像基督一样的身体。那时,人便会完全恢复神原初造他时所拥有的形象──由属地的形状变成属天的形状(林前十五45-49)。信徒将来必得着神所应许赐下的永恒产业,一方面是因为它已经为他们「存留在天上」(彼前一4),另一方面是因为信徒与那位已经得荣耀的基督是同为后嗣的(罗八17)。

对于将来在天上的生活,信徒如今所预见的,正是成就了神在创世时所定下的旨意。它包括启示录所启示的那种敬拜(启七10,十一16-18,十五2-4)。敬拜将包括不断传颂神的荣耀作为(启十九1-2)。除了将颂赞归给神之外,敬拜还包括服侍──遵从神的指示和为了服侍祂而作的事(启二十二6)。信徒如今就得以这种事奉为祭献给神(罗十二1)。纵然信徒现今仍需面对苦难,但神已应许他们,将来要在天上的荣耀中与基督一同作王(提后二12;参太十九28;启二十46)。那时,信徒便可以在一个完美的境况中与神和众信徒彼此相交(来十二22-23)。

在天上

保罗特别强调信徒已经与基督连合。信徒如今既然是「在基督里」,基督如今既然是「在天上」,那么,信徒便顺理成章是「在天上」。相应而言,神亦是「在基督里,赐给我们〔信徒〕天上各样属灵的福气」(弗一3)。这个「在天上」的片语(en tois epouraniois)在新约只出现过五次,而且全部都在以弗所书中(弗一3,一20,二6,三10,六12)。信徒之所以得着属天的福气,完全是因为基督已经在天上掌权(弗一20),以及信徒已经在灵里「与基督」连合(弗二6)。神不单让基督的工作在信徒身上成就;而且,在祂眼中,每位信徒都已经与基督联合──基督如今已经在天上。因此,保罗教导信徒,要以「在罪上死,在义上活」作为在世生活的态度(罗六4),又要思念天上的事,因为基督不久将要在天上显现(西三1-4)。换句话说,信徒的生活要完完全全地与基督联合起来。

不过,保罗同时亦指出,「天上」也正是灵界势力的范畴。保罗这里所称的「执政的、掌权的」,和「天空属灵气的恶魔」,显然是指撒但和他的仆役(弗三10,六12)。虽然他们最终必被击败(弗一19-23),但保罗却劝勉信徒要倚靠主,穿戴神所赐的全副军装,作刚强的人(弗六10)。要在人生的战场上取得胜利,不可倚靠世上的权势,只能倚赖神所赐的全副军装。

世界的终局

到了终局,神将要造出「新天新地」(赛六十五17,六十六22;启二十二1)。它不单是时间上的「新」,更是本质上的「新」(kainos)。有人可能会质疑,为何要造一个「新天」。其中一个可能的解释,就是诸天(在该二6;来十二6;另参来一10;彼后三71012都是采用这个字词的复数式)都被罪所污染,因为那里亦曾经是魔鬼及其势力的活动范围(太二十四29;弗六12)。在撒但被审判(启二十7-10)和白色大宝座的审判(启二十11-15)之后,便出现「新天新地」。此外,约翰还看见「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」(启二十一210),这是新天的一个特征,正好用来展示神的荣耀(启二十一11)。

随着神使万物更新,天和地之间的明显区别便告消失。新耶路撒冷的主要特色,在于神要亲自与祂的百姓同在(启二十一3,二十二4)。有趣的是,那里将不再有圣殿,「因主神──全能者──和羔羊为城的殿」(启二十一22)。它的富丽堂皇只能透过象征的措辞来描绘(启二十一11至二十二5)。凡是与这幅天上景象不协调的东西,都要挪开(启二十一4)。

天使、撒但和天

「天上的使者」可以指到众星(尼九6;赛二十四21,三十四4;太二十四29),但在圣经中更常见的用法是指到天使(王上二十二19;路二13)。神警告人不可敬拜日、月、行星等天体(王下二十三5;耶十九13;徒七42),也不可敬拜天使(西二18)。当圣经提到天使的时候,这字词往往带有一种军事上的意味(书五14-15;但四35)。神有时差遣天使执行祂的命令。在基督再来的时候,他们将在有关的事情上积极地担当各种任务(太二十四31;帖后一7-8;启八2至十11)。有谁知道在今天的世上,天使是如何忙于工作?也许,从雅各在异象中梦见有梯子由地上一直伸到天上,天使在梯子上去下来的景象,多少可以反映出一些事实(创二十八12)。不过,天使始终住在天上(可十二25,十三32;路二15),他们在天上敬拜神(太八10)。当人悔改的时候,天上的使者也会欢喜快乐(路十五10;参十五7)。

撒但是一个堕落的天使,他显然曾经来到天上进到神的面前(伯一6-7)。倘若启示录十二章712节是回顾基督的事奉,那么,撒但和他的使者被摔下去的时间,正是基督进入天上的荣耀时刻(参路十17-20)。如今,撒但的领域已较为局限。他是「空中掌权者的首领」(弗二2),现在正逐步败退,直至最终被丢进火湖里(启二十10)。

Bradford A. Mullen
另参:「永生」;「得荣耀」。

参考书目:

J. Gilmore, Probing Heaven: Key Questions in the Hereafter;K. Schilder, Heaven, What is It?; C. R. Schoonhoven, The Wrath of Heaven; U. E. Simon, Heaven in the Christian Tradition; W. M. Smith, The Biblical Doctrine of Heaven; P.Toon, Heaven and Hell: A Biblical and Theology Overview; A. E. Travis, Where on Earth is Heaven??