威敏斯特信仰告白研读 第八课
讲员：林慈信
第八课 上
有效的恩召，effectualcalling，刚才我们读到第八章第八段，耶稣基督那段讲到最后的时候，我们就看到耶稣基督祂神人二性既然成就了救恩，完成了、完成了救赎的大工，He accomplished salvation, redemption；圣灵也实施、施行耶稣基督所成就的救恩给蒙召的罪人，耶稣基督做的是成就accomplishment，圣灵所做的是实施，application。
现在我们来读第十章，一直到十八章，还有三十二和三十三章就是讲圣灵如何实施或者施行救恩，How the Holy Spirit applies redemption。换句话说，我们罪人是如何得救的？这个得救的意思是说，这救恩是怎么临到我们的？父神预定了，圣子成就了，怎么临到我们呢？那个是圣灵的工作。
好，我们来读第10章第一段，来：凡上帝所预定得生命的人，且仅止于这些人，祂乐意在祂指定与认可的时候，借着祂的道与圣灵 (a)，有效地呼召他们 (b)脱离从本性而来的罪与死，使他们借着耶稣基督得恩惠，蒙拯救 (c)。他们的心在灵里蒙光照，以致得救，明白属神的事，以致明白有关上帝的事 (d)。上帝又除掉他们的石心，赐给他们肉心 (e)，更新他们的意志 (f)，用祂的大能使他们决定向善，并有效地吸引他们来就耶稣基督 (g)。上帝吸引他们到一个地步，他们完全是自愿来就耶稣，但还是因为上帝的恩典，才使他们有愿意的心 (h)。
这里说，神所拣选的，祂就在祂指定与认可的时候，呼召他们。这里讲的呼召不是讲呼召作传道人，这里所讲的呼召呢，就等于后来改革宗神学家所讲的呼召与重生。你注意到威敏斯特信仰告白没有一段讲重生的，这里就是在讲重生。这里就是在讲重生。有的改革宗神学家喜欢讲这个是呼召，有的喜欢讲这个是重生，有的喜欢说这个是呼召与重生。OK，所以没有“重生”这两个字不表示没有讲这个真理，这里就在讲了。神所预定的人呢，神就借着祂的道，就是福音，神的道、神的话，藉着圣灵，神的道、神的灵同工或者圣灵与神的话同工。有效的，就是大能有力的呼召他们脱离从本性而来的死，使他们藉着耶稣基督他们就得救了。
好，这里说的圣灵与圣道、神的话一起动工，有效的呼召，什么叫做有效的呢？就是神所召的人，就被召来了，罗马书8:29预定的就呼召他们，呼召的就称他们为义，称他们为义的就使他们得荣耀（罗马书8:29-30）。打个比方，比方说我们看古装的影片，皇帝差派一些使者到小村子召一个农夫、一个秀才、一个女孩子进皇宫，他圣旨到了，皇帝圣旨来到召谁进宫，谁敢不进去？神更加是如此，神的圣召，祂的圣旨来到的时候，召一个人入宫，那个人就乖乖的进去了。不像我们这个summon这个字，又有点像我们开车子交通犯法的那种的传票，ticket, 这个传票也是圣旨，就是要你去法庭或者是付罚款，对不对？那很多时候我们收到这些传票，不理他、不罚款、不上法庭。但是神的圣召临到我们没有这个可能的，没有可能传票到了不去法庭的。皇帝的圣旨到了，人就乖乖的就回应圣召，这就是这个意思，有效的呼召他们。
我的老师他就把他讲的更细一点，他说：呼召和重生可以分开来讲，什么叫呼召呢？就是神用祂的道召了我们，就好像圣旨来到了，就呼召你，你就被召了，你就来到耶稣基督面前了。重生呢？假如呼召是what God does to you, 神向你所做的、召你到他面前，得着你，我们用我们属灵的术语说“神抓住我、得到我的生命”。假如呼召what God does to you, 神向你所做的话呢，重生就是what Goddoes in you），神进到、圣灵进到你里面，这里说除掉石心，换一个心，叫你成为一个新的人。所以呼召与重生是圣灵的one two punch，打你两拳，一个是向你打的、一个是在你里面打的。第一拳是召你，你就得着你了。第二拳是进到你里面，换了一个心，heart surgery换了一个心。The Holy Spirit one twopunch, 这个叫做重生。重生不是人自己决志信主，这个在后面第14、15章，还没有到那里。重生是圣灵进到我里面彻底的改变我，从里面到外面改变我、完全的改变我、大能的改变、有效的改变，这个叫重生，或者从上头而来生。呼召是圣灵用他的话得着、得到我们，怎么得到的呢？第一，我们的心或者理性在灵里蒙光照，就是圣灵光照我们的思想，明白：哎呀，原来我的灵魂在这么危险的情况，明白属上帝的事。第二，除去他的石心，赐他肉心。第三，更新他的意志，使他决定向善。总的来说，有效的来吸引他们来到耶稣基督的面前。光照我们的思想，改造我们的心，更新或者是融化我们的意志，或者克服、胜过我们的意志，结果是我们决定乖乖地从心发出的所谓自由的、真的决志来到主耶稣基督的面前。我们的理性、心和意志都被改变，从死成为生的。
我喜欢用一个拉撒路的比方，耶稣使拉撒路复活了，对不对？从死到生，耶稣基督使拉撒路整个人从死成为一个活的人。因此耶稣说：“拉撒路，出来，”他的耳朵听到耶稣叫他“拉撒路，出来”，他两只脚就会动了。当耶稣呼召他来就耶稣的时候，他已经是活人了、他的生命已经被更新，他才会到耶稣的面前、才听得懂耶稣叫他，他就到耶稣面前。同样的，我们以前是死的，神叫我们活过来，就是说我们的理性、我们的心、我们的意志都被完全改变。从以前那个不能，记得吗？有选择、没有能力、有责任。现在呢，没有能力的变成有能力了，因为有生命了，听到福音，扎心知罪，醒过来。好像浪子醒过来：哎，我为什么还在这个猪的旁边？跑到耶稣基督面前。还有拉撒路活过来了、听得到，愿意，然后决志走到耶稣的面前。
有什么问题吗？第一个问题好吗？
Q1：救恩的次序一定要先呼召才重生吗？
A：问得好！答案是没有一定的。不过这个是比较合理的排法。（你说。）
Q1：在那个《清教徒的脚踪》里面，有一天他就讲：是不是这样子？
A：你说清教徒的哪里？
Q1：清教徒的脚踪。
A：《清教徒的脚踪》。对，不同神学家不同的排法，没有错。
Q1：所以不一定一定要照着这种次序。
A：对，但是我们可以这样说，圣经里面有的地方有排的，罗马书8：29预定的就呼召，呼召的就称义，称义的就使他们得荣耀，那你说因信称义吗？对了，所以就是预定、呼召、信心、称义、得荣耀。那你说那些不称义的人就作神的儿女吗，保守他们到底，是的。所以预定、呼召、信心、称义、作神的儿女、成圣、蒙保守、最后得荣耀。当然还有别的排法的，比方说，整个叫作什么？叫“在基督里”，这个是另外一个说法。加尔文是从在基督里开始讲，他一讲不是讲呼召，讲信心，然后讲称义，也可以的。
不过这种的排法给我们一个对我们有帮助的一个学习的工具，你可以说这个不是绝对真理，但是呼召、称义、得荣耀是罗马书8章所排的一个次序。好，最重要的是这个都是神所做的，呼召。
好，我们来看第二段，第一段经文很多很多，慢慢去读。第二段在108页：
这有效恩召，单单出于上帝白白所赐的特恩，完全不是因为上帝预见在人里面有任何善行 (i)；人在这件事上完全是被动；人要等到蒙圣灵的感化和更新 (k)，才有能力回应这个恩召，投向上帝在这个恩召中所要赐予的恩典 (l)。
神这样子呼召人。重生人，完全是因为祂的恩典，不是因为神预知看见有人有什么好行为，所以呼召他、重生他，不是的。人在这件呼召、重生的事情上是被动的，也就是说圣灵要感动、改变、更新我们，我们才有能力去回应神的呼召，也就是说才有能力悔改、信靠耶稣基督、投向神、领受神的恩典。
第三段在109页，让我来读一下，这个是我个人不认同的一点：婴儿被拣选，但是老早死的话呢，都因为基督重生而得救了(m)，这个圣经没有说，不过呢，也不是完全不合理，这是一个合理的推理。但是我只能说我不知道，特别信徒的儿女们死的时候是不是一定是得救的？在这里说：圣灵何时、何处、如何做工，皆随己意(n)。是的，只是圣经没有明说就是。照样，其它一切无法借着道的传讲蒙外在呼召的选民，也都得救(o)。
那是谁，是怎么样呢，圣经没有说，所以这第三段我个人是以前没有把它提出来向我的区会说我不认同。不过现在再读了，我可能会提出来。只要我记得，我会提出。我觉得这个是可以因人而异的一件事情，因圣经没有说。
Q2：但是你讲的婴儿是受洗的婴儿吗？
A：它说明是神所拣选的婴孩，当然一定是在基督徒的儿女们里面的一部分，就是教会里面的。请记得，当时不上礼拜堂是犯法的，所以都是在讲教会里面的人，不过特别说明是蒙拣选的婴孩。当然假如他蒙拣选，当然是圣灵的恩召了。但是神有没有呼召一些婴孩、然后怎么重生他们，这些圣经都没有清楚讲。
好，我们就跳过这个了。
第四段是在110页：其它未蒙拣选者，虽然可能藉着道的传讲蒙呼召 (p)，也可能经历一些圣灵一般的运行 (q)，就是尝到天恩的滋味的那种人，就是希伯来书6:4-5，还有与圣灵有分的人，他们并未真正地来就基督，所以不能得救 (r)。更何况那些不承认基督教信仰的，更不能靠任何其它方法得救；无论他们按照天然的光、和自己所信奉的宗教规条，如何殷勤生活，都不能得救 (s)。这个是Billy Graham不相信的，Billy Graham是跟这个立场相反的。1997年6月1号他跟RobertSchuller说：那些佛教徒等等都是靠他们行为，上帝会接纳他们的。1997年6月1号在Robert Schuller的电视节目里。我亲眼看见的，吓死我了。后来他们怎么解释，Robert Schuller都不愿意卖那个video还给葛培理布道团，他就是这样讲，Robert Schuller问他：“你对将来基督教会的看法是怎么样？”他说将来一定有很多从佛教或者什么背景的人，那上帝是看他们的行为接纳他们的。传了一辈子的福音的葛培理同时是相信神用另外的方法去救一些没有听过福音的人。
任何肯定他们、坚称他们可以得救的说法，都是非常有害的，应该完全弃绝 (t)。没有赐下别名，天下除了基督以外没有赐下别名可以靠着得救，使徒行传4:12除他以外，别无，没有别的名。你是这样相信的吗？你相信唯独信靠耶稣才可以得救吗？很多人不信的，福音派里的基督徒越来越少人相信这一点。唯独藉着信靠基督而得救，这一点是越来越少人相信的。耶稣在约翰福音3:3-8说人除非是从水和灵重生，不然不能见天国。水，不是指洗礼，不是指洗礼。那是指什么呢？那耶稣当时跟尼哥底母讲话，尼哥底母是谁？是犹太人的拉比，所以应该是把旧约读得烂熟的，所以耶稣一说藉着水和灵，尼哥底母应该马上想到以西结书36:25-26，他没有想到就表示他没有好好明白旧约。那里就神要用清水洒祂的子民，然后呢，要除掉他们的石心，所以水是指洁净、洒水洁净。灵是指什么？除掉石心，放肉的心，然后圣灵住在里面（以西结书36:25-26）。然后呢，重生的洗和圣灵的更新，提多书3:4-7。水和灵，这个是约翰福音3:3-8，以西结书36:25-27，洒水洁净，赐下新的心，圣灵住在里面。提多书3:4-7，是重生的洗和圣灵的更新，这个叫重生。重生就是神洁净我们，不是水礼、不是洗礼、浸礼，是神亲自来洁净，那就是圣灵的工作。圣灵重生就是圣灵洁净我们的心，然后给我们新的心住在里面。水和灵的重生是这个意思。
所以什么是重生，不是我举手决志信耶稣，那个叫信心，下面我会讲的，什么叫重生？重生是圣灵来洁净我，换了一个心，然后住在这个新的心里面，当然心是指整个人性啦，这叫重生。所有基督所买赎、救赎的，圣灵就呼召他们，使他们重生，就是说给他们一个新的心。
Q3：刚才牧师提到第3点，当大卫和拔示巴奸淫后生的孩子，当大卫……（听不清楚）以后，听到他孩子死了，他就起来吃饭，说：“我必往他那里去，他却不能回我这里来。”是不是暗示这个孩子进天堂？
A：问的好，圣经里可以找到这种间接的证据，比方说，大卫说：“他不能来我这里，我会到他那里去”，好像暗示这个孩子虽然死了，可能是有永生的，你也可以说那个是大卫的盼望，也可以说他在讲真理，也可以说他在盼望，不过你拿这个做证据呢，是合理的。拿这个经文支持说婴孩死了之后去耶稣的怀抱，是合理的。另外一个推论就是哥林多前书7章，讲到一个基督徒，他的配偶不是信徒，如今你的儿女是圣洁的，当然，很多人，我也不会这样子推论说这些孩子就上天堂了，但是有人要用这句话来与其他的经文结合起来去说婴孩能够进天堂吗，不完全是不合理，足够不足够证据那个是另外一码事。我个人对哥林多前书7：的看法是：一个信徒或者两个信徒的孩子是圣洁的意思呢，我常常说是不是他们漂亮可爱，当然不是。上天堂吗？也未必，是比漂亮更多必得救更少，more than cute and less than saved。是什么东西呢？就是他们在这个约里面。所以婴孩是生在神的约，也就是神的教会里的，一生下来就享受约的权柄和责任。责任是什么？信耶稣。
好，我们来看第11章，我们来开始看第11章，前面讲了耶稣基督的死跟复活成就救恩，圣灵又呼召人重生人使人从死入生，现在我们就要看称义了。第11章，我们先看一看，第11章是讲称义的，113页。第122页12章就讲儿子的名分，这里就讲作神的儿女。13章125页讲成圣，成圣。不过呢，现在我们不如这样子，我们把次序倒一倒，现在翻到129页，我们先来看信心第14章，和悔改第15章。我这样做呢大家也可以大概看到我的神学观点，就是说那些蒙呼召重生的人，神就赐信心跟悔改跟能力给他们，在信心、藉着信心，at faith, through faith，神使信祂的人称义，神称他们为义，收养他们做神的儿女。所以我是把信心跟悔改放在称义和成圣的前面的。我说不同的神学家有很多不同的方法，不同的排法。
第八课 下
好，我们来看第14章第一段，我们一起来读：信心的恩典是基督的灵在蒙上帝拣选之人心中的工作 (b)，使他们得以相信，以致灵魂得救 (a)﹔这信心的恩典通常是借着道的传扬而发生的 (c)，又同样借着道的传扬，以及圣礼的执行，和祷告而增长并加强 (d)。
信心是神所赐的，是恩典，是耶稣基督的灵——圣灵的工作。信心是恩典，是圣灵所赐的、圣灵所运行、圣灵所做成的。再来一次，信心是圣灵所赐的恩典，是圣灵所运行的工作。在那些蒙上帝所拣选的人心中，使他们得以相信以致得救。那圣灵怎么样使人得到信心呢？就是通常借着神的话的传扬，人听道、听到道就信，又藉着道的传扬加上圣礼和祷告，信心会长大、增强。这里还没有说什么是信心，我们先讲这个信心是神所赐的，所以是圣灵和神的话同工。
那这里我们来讲出一个原则，都摆布在不同的部分，我把它说出来好了。耶稣今天、耶稣基督今天在天上，但是祂在地上继续的动工、继续的工作，不是他自己工作，是藉着祂的道、祂的话和祂的灵、圣灵工作。比方说，耶稣基督是教会的元首、教会的头，祂怎么统治教会？藉着他的道、他的话和他的灵——圣灵。耶稣基督爱我，我怎么经历到、我怎么知道耶稣爱我？藉着他的道、他的话的保证应许和圣灵在我心中的见证。
耶稣基督在圣餐的时候与我们同在的，怎么知道？因为祂的道应许祂的灵在我们中间等等，你看到没有？耶稣基督今天在地上所做的都是透过道、透过灵，耶稣基督赐给我们信心，怎么赐的？藉着道的传扬和圣灵的工作。所以这里信心、悔改、称义、成圣等等都是耶稣基督的工作，都是耶稣基督这位救主的工作，藉着祂的道和圣灵做成的。这里讲的是信心，信心、悔改等等都是耶稣基督的工作，你看使徒行传1：1，路加跟收信人说：我前面讲了是耶稣的工作，直到祂复活升天，然后呢，意思就是说圣灵的工作就是耶稣继续在做的工作。所以使徒行传是什么？是耶稣行传，不过是卷二，藉着圣灵，圣灵又藉着使徒。使徒行传是使徒行传，因为是圣灵行传，圣灵行传是圣灵行传，因为是耶稣行传。耶稣在天上，祂透过圣灵和道的传扬，赐给人信心。好，所以信心的增长也是透过道、祷告和圣礼，特别是圣餐。
好，第二段，131页，请听我读：藉此信心，藉着这个信心，基督徒相信凡在《圣经》中所启示的都为真实，因为其中有上帝以自己的权威说话 (e)，又对《圣经》各处经文以不同的行动来响应──对命令要顺服 (f)，对警戒要畏惧 (g)，对上帝所赐今生和来生的应许要欢喜领受、牢牢持守 (h)。
这一段完全是从加尔文的《基督教要义》那里抽出来的。什么是信心？就是相信圣经，是的，这个就是神的话。什么是信心？就是抓住神的应许，神应许，我相信；神警告，我领受；神吩咐，我顺服；神安慰，我感谢。凡是圣经所讲的，不论是应许、安慰、警告、吩咐等等我都信是真的。那那个是信心的一部分。这个是加尔文和William Perkins，帕金斯，特别强调的这一面。信心是什么？信心就是我知道、我抓住、我持守。 It’s
applicable tolerance assurance. Applicable就是Yes, that’s for me! 这个是神的话，是的，是给我的，我相信、我领受、我接过来了。所以我有确据，是的，这是神的话，我相信。
下面那一行就是比较是WilliamAmes的看法，所以《威敏斯特信仰告白》把两种信心定义就结合起来。他说：是的，信心是什么？是你相信，你知道，你相信圣经是真理，耶稣基督里的救恩的应许，that’s
for me! 是我的。不过，但是得救之信心的主要表现（大概很多人是支持WilliamAmes的看法。他的主要表现什么呢？是凭恩典之约接受、拥抱或者领受、和单单依靠基督，唯独基督，得以称义、成圣和得永生 (i)
下面最后这句话是theprincipal acts of saving faith are accepting,
receiving, and resting uponChrist alone for justification, sanctification, and
eternal life, by virtue ofthe covenant of grace。靠着恩典之约的能力去拥抱神的应许，是的，他最重要是拥抱耶稣基督。
好，我们把这两个定义放在一起，上面上半是说信心的对象是什么？是圣经里所有的应许。下半，信心的对象是谁？是耶稣基督，就像你拍照一样，你拍照的对象是什么？是整个镜框、整个图画、整幅照片，你拍照的目的是什么？是那个焦点，是那个十字叉那里那个人物。同样的，我们信什么？我们信整本圣经。我们信谁？信耶稣基督。所以，你说你是福音派的基督徒，你信整本圣经了吗？你因着爱耶稣、信耶稣的。你信耶稣的嘛，你不可以信耶稣而不信圣经的。信心是信圣经也是信耶稣，这两个不能分开的。所以加尔文跟巴金斯和William Ames对信心的定义把它放一起是很丰富的，不需要把它对立起来。你当然是信圣经嘛，你信什么？信圣经。你信谁？信耶稣。信圣经有点是比较理性的抓住相信神的应许。信心是什么？是意志的行动，是拥抱、就是接受耶稣基督。靠祂、信靠祂。是理性的，是的。是意志的，是的。是理性的，是的。不单是理性，也是意志的，是的。但是不是非理性的。你怎么信耶稣的？你怎么知道耶稣的呢？是圣经告诉你的嘛，对不对？By virtue of the covenant of grace，最后那句话是凭恩典之约。就是因为神在恩典之约里给你一个白白的、有信用的、诚恳的邀请，你说：“是的，这个应许是为我的，我领受、我接受，我拥抱, embrace, 就是我相信，我领受。And make it mine。那什么、这个应许讲什么？讲耶稣基督的。所以当你拥抱、领受神的应许的时候，就是你接受主耶稣进到你的生命中作你的主、作你的王。所以这两个双重的定义是很重要、很丰富的。
好，我们继续第三段，第三段很有意思的，133页。我们一起来读133页第三段，来：这信心有程度的不同，或强或弱 (k)，虽然常常多方受攻击、有软弱，但终必得胜 (l)，并在许多人里面增长，直到他们借着基督达到完全确信的地步 [修译：达到充足的确据] (m) ，基督乃是为我们的信心创始成终 (n)。
信心，刚才说是什么？是抓住神的应许。那你有时候说我抓不住啊，我要放手、我很软弱。是的，信心有程度的不同，有的时候强、有的时候弱。信心是什么，信心是意志上信靠耶稣。我的意志有的时候弱，我抓不住，我没有好好的靠耶稣，是的。或强或弱，而且受到多方的攻击，有软弱。但是你信吗？压伤的芦苇，你的信心很软弱对不对？什么叫信心，信心就是抓住神的应许，对不对？你还是抓住的，没有放手。什么是信心呢？信心是意志上靠耶稣，你的信心很软弱，是的，但是什么叫做信耶稣？就是你还是靠祂，对不对？好，你的信心很软弱，是的，或强或弱，有程度上的不同。无论多么软弱的信心，还是信心。这个是直接从加尔文《基督教要义》那里来的，软弱的信心，还是信心。因为信心会受到攻击的，这个是正常的，但是必定得胜的。在很多人里面会挣扎的。修译是说达到充足的确据，就是说信心有一天会走到一个地步，你会说：“是的，我毫无怀疑的相信、知道耶稣是我的救主，主耶稣三一真神是永远不离开我的，我是属祂的。我爱祂，祂爱我，我一生为祂而活直到见主面，没有怀疑。”这个充足的确据是能够达到的。
这一段又是把两个不同的观点连起来，加尔文说的是：你的信心很软弱，对不对？但是软弱的信心还是信心，你还是抓住神的应许的，虽然很软弱很软弱，既然说这个是信心就有确据了。什么叫信心？你就抓住神的应许嘛。所以不论你多么弱的信心，既然是抓住神的应许就是applicable tolerance assurance，你就是相信神的应许是给你的，所以你的确据很弱，但是你还是有的。你有信心，就有确据。信心弱确据弱，信心强确据强，不过你还是有的。这个是一种的看法。第二种的看法是说：很多人有信心，但是还没有充足的确据，所以需要挣扎、需要受到试验，神会试验我们的信心。所以有信心不等于一定有确据的。
我再说一次哦，第一个说法是：有信心就有确据，不论你的信心多么弱，弱的信心就有弱的确据。这边，另外一派是说：你信了耶稣，但是你的信心一定会受到考验的，但是有一天你会成熟到非常的有安慰，有所谓自信，confidence，你的信心有信心,有confidence是的，耶稣是我的。这两派都对的。你喜欢哪一种呢？你可以想一下。你喜欢说信心就是确据，所以你就有确据了，还是说你比较有一种牧者的心肠，体贴很多的会众，他们是很软弱的。所以，你说你是有信心，你还没有得救的确据。“啊，哦，OK，你有没有信心？”“有。”“还是很软弱对不对？好，神会试验你信心。”或者说：“你昨天去布道会决了志了。哦，很好，不过你不要随便，你要抓住，你要坚守不放。有一天你要经过考验，你的信心就会有把握的，你不要靠今天的感觉、今天的喜乐，你要不断地守住在神的道上要增长，有一天你会有这个得救的确据。第一派是说你的信心很软弱，对不对？抓住，不要放，软弱的信心还是信心，就是有确据。两派都是为了牧养基督的羊群而去思考信心跟确据之间的关系的，很奇妙的！
（一个问题，有没有？）
Q4：我的问题是假如说一个人他有非常非常非常的软弱，而另外一个人他呢，是蒙了光照，但是他哪怕就没有一点点的信心呢，或者我要是关注他们的话，那么人都常常软弱常常犯罪。那么就是说呢，彼得也犯罪、犹大也犯罪。
A：是，每个基督徒都犯罪，有的在人面前犯而已，有的看不见。OK，你要说什么？
Q4：那么怎么能够断定一个人蒙了光照，却一点信心没有。另外一个人呢，他有非常非常软弱的一点点信心。
A：你怎么去判断？我们是在讲自己，不是在讲别人。
Q4：判断自己也可以。
A：OK，判断自己有没有信心，你去问自己嘛：我相信神的应许吗？清教徒就说：你要对你自己讲道，你对自己讲、解经讲道，你读圣经：我信这段吗？真的信吗？神应许这个的：我信吗？神说：人若认自己的罪，神是信实公义的，我相信吗？神真的赦免了我的罪，不是假的话，不是说说而已，不是：”哎呀，这个只不过是我在神面前的地位而已啦“。不能这样说的，不能说”这个只不过是我在神面前的地位而已嘛“，你不能说”而已“的。你要相信，在神面前你的地位就是称义，你就要相信。好，所以我们要自己跟自己讲道、反省。然后问：我的心是不是真的爱主耶稣？主耶稣是不是我真的爱慕的那一位？神的应许我相信吗？主耶稣我接受吗？这个接受不是第一次我接受主耶稣作救主的意思，是真的放在我的心上吗？假如是的话，好，你求神帮助你的信心长大一点。很软弱嘛，对不对？是很软弱。所以威敏斯特信仰告白就是清教徒写的，他们都是牧师、都是牧者，他们不来……不是不来……最重要的讨论不是学术上的讨论，他就看怎么牧养这些软弱的信心的人？你就劝他们抓住、抓住，向自己的良心讲道。然后问自己；你爱耶稣吗？”对呀，牧师，我这样没有力量爱耶稣、我没有力量信，“好，至少你不要忘记要来做礼拜、要听道、要祷告、要爱你的妻子、要勤劳工作、要作好父亲、要付你的税。总之你要按照神的计划来生活，不要放过，抓住，不要放，等待，祈求神也等待祂把更充足的信心赐给你。所以清教徒总是劝勉、劝勉、来、来、来，来到耶稣基督面前，他永远是来到耶稣基督面前的。
我打个比方：就好像一个圆环，就好像安全岛，回循处安全岛，你站在上面，不过你不是站在指挥交通往四面八方走，你是叫车子开上来这个安全岛。来、来、来，四方八面，人来人往，来，来到耶稣基督面前。你信心软弱是不是？是，来，你要不要来？来。不论是讲道、探访、辅导、教儿童的要理问答，不论什么，他们做的就是劝勉人来，我不care,不想这个叫作培灵、奋兴、主日崇拜、夏令会、冬令会、什么会，总之，来到主耶稣的面前。他们不搞什么培灵奋兴会，当然他们有时候有，偶尔有一些很特别的聚会，但是讲道都是从任何一段的经文讲回去十字架、讲回去耶稣基督。信心。
那，最后问大家一个问题：信心跟减肥有什么不同？信心跟减肥，loosing weight。首先有什么相同的地方，相同的地方是意志的决定，不同的地方，节肥是靠自己的意志，信心的目标是耶稣基督。所以信心和减肥不一样。OK，是的，是用我们的意志没有错，但是你不要只是看你的意志：“哎呀，我的信心很软弱。”你的意思是你的意志很软弱还是什么，你懂我问的问题吗？“哎呀，我跟神的关系很差，我跟神离开很远”。什么意思，是你意志不够了，还是什么呢？改革宗的看法是：人的意志是会弱的，有的时候会强、有的时候是会弱，但是最重要的不是意志，你的意志，你的will power强与弱不能是你最重要的灵粮，the food for yousoul。你的灵粮不能靠你的意志活下去的，你的灵粮一定是耶稣基督和祂的道，所以信心的真实the realityof faith，是在乎信心的对象，就是耶稣基督和祂的道，而不是看我的意志的强跟弱。信心一定会强、一定会弱，一定会受到考验，第二派的清教徒说：你一定要考验，才会得到那个不动摇的信心的。你在被考验吗？Wonderful, 感谢主，经过这个季节之后，神会给你更大的安慰跟确信。
听起来像不像一些非改革宗的传统的老传道，假如像的话，改革宗跟加尔文跟《基督教要义》就是他们的属灵的祖宗，这是第二代宗教改革的文献，第一代是加尔文等等，当然后来的传道加了很多其他的各种各样的东西，所以这个真的是从源头来的矿泉水，或者是山上下来的溪水。后来的就加很多东西了，就加一些不必要的杂质。这里讲的很清楚，信心就是抓住神的应许、话语的应许，来就耶稣基督、亲近耶稣基督、领受祂。
请各位看到这个讲到信心呢，是从一个教牧的关怀a pastoralconcern的角度来讲的。这里不仅仅是在讨论信心是人做的、还是神做的、主动的还是被动的，在呼召那边已经讲过了，这里呢，虽然那结字好像很抽象，其实它是在讲一个很实际的每一个基督徒都去面对的挣扎。
好，我们祷告结束。求天父恩待我们，叫我们常常思考你的道、思考你的儿子耶稣基督。帮助我们过一个有满足、感恩、喜乐的心这种的生活，叫我们的信心有根有基。感谢主，你的爱、你的恩典不改变。你也要带领我们，虽然有的时候你考验我们，不过你不放过、不放手。谢谢主！今天晚上愿你的安息与我们同在，给我们有精神、有健康继续明天的学习。奉耶稣基督得胜的名求，阿们！