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2019-01-30


《以虔诚与敬畏》-2

With Reverence and Awe: Returning to the Basics of Reformed Worship, 2002, P&R
作者: D.G. Hart and John R. Muether    翻译:诚之

目录

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第三章 敬拜中的社群


问:基督在敬拜中,要赐给祂的教会的是什么?
答:基督将牧职、圣言以及神的典章赐给这大公、有形的教会,以便在今生直至世界的末了,召集并成全圣徒;又照所应许的,借着祂的亲自临在与圣灵,使它们生效。(威敏思特信仰告白,25.3

到目前为止,我们所提出的论证是:为了认识敬拜是什么,我们首先必须明白教会是什么,以及神给她的工作是什么。而为了正确认识制度化的教会(institutional church),我们需要明白她与世界有别(otherworldness)的特性。只有这样,我们才能正确地认识大使命的意义。但是,正如要认识敬拜之前,我们必须先明白什么是教会,同样地,我们也可以说,如果我们对敬拜没有适当的看法,我们对教会的观念也会有瑕疵。换一个说法是,信徒在敬拜中所作的和所说的,是神的教会(信仰家庭)很重要的一部分。主张教会会员的功能就是敬拜神,并不是一个夸张的说法。如同小要理问答之问答一的优雅说法:“人的首要目的是荣耀神并永远以祂为乐”,很显然地,如果缺乏一位救主,人的堕落必定会使得这个目的落空。救赎则恢复了人这个原初被造的目的,虽然在荣耀的这边(在这个败坏的世界中),人的敬拜仍然会被罪所污染。而简单地来说,敬拜不多不少的,就是要去荣耀神,以神为乐。

得救而敬拜Saved to Worship

如果我们对教会敬拜的焦点有疑惑,出埃及记给了我们一个刻骨铭心的提醒,提醒我们集体崇拜和教会生命之间紧密的关系。紧接着出埃及之后,上帝借着祂受默示的仆人摩西,解释了以色列人跋涉经过红海的意义。摩西带领以色列人唱出这样的歌曲:

我要向耶和华歌唱,因他大大战胜,
将马和骑马的投在海中。
耶和华是我的力量,
我的诗歌,也成了我的拯救。
这是我的神,我要赞美他,
是我父亲的神,我要尊崇他。(出151-2

以色列人用一首赞美诗,来回应神拯救他们离开埃及的奴役,使他们得到救恩。出埃及不只让他们发出敬拜的行动,这首摩西之歌也显明,上帝已经拯救祂的约民,好让他们能敬拜祂。当这个国家向旷野行进时,以色列人学到从埃及获得释放,不是上帝对他们的计划的终点。上帝拯救祂的子民,好招聚他们,成为祂宝贵的产业。

你要将他们领进去,栽于你产业的山上,
耶和华啊,就是你为自己所造的住处;
主啊,就是你手所建立的圣所。
耶和华必作王,直到永永远远!(出1517-18

这里,在摩西之歌的末了,我们认识到拯救以色列的的理由。上帝带领摩西和百姓离开埃及,把他们栽种在祂的产业的山上,就是锡安山,将来有一天要建立圣殿的地方。换句话说,上帝招聚祂的子民,离开埃及(代表世界),好将他们带进祂的圣殿(有神同在的敬拜之所)。那么,救恩的目的,就是敬拜。出埃及只是方法,招聚他们敬拜,才是目的。

新约的模式也一样,只不过更为加强,因为这是基督的中保工作。在旧约中,只有祭司才能通过圣所的外院,进入最圣洁的处所,至圣所。如同诗篇24所说的:“谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所? 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。”(诗243-4)但是,感谢主,由于基督已经完成的工作,所有信靠祂的人,得以进入至圣所,归荣耀与赞美给祂。保罗在歌罗西书写到,基督使我们与神和好,使我们“成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己[]面前”(西122)。这就是为什么希伯来书的作者告诉新约的教会,在崇拜中,我们是“来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷”(来1222)。保罗在哥林多后书也用了一个象征,将教会描绘作“永生神的殿”(林后616),来强调因着基督救恩的工作,如今在教会可经历到的圣洁。救恩的目的是敬拜,因为敬拜是神的子民被呼召要作的事。

教会的标记The Marks of the Church

另一个说明敬拜如何构成教会的例子,是考虑到教会的标记(marks)。对基督新教的基督徒而言,教会的标记这个教义,的确是非常宝贵的,因为它主张,罗马天主教和新教宗教改革之间,有根本上的不同。根据比利时信条(Belgic Confession),借着教会的标记,我们能分辨出什么是真教会,什么是假教会。比利时信条是用以下的方式来界定教会的标记的:

是否在此教会中传扬福音的教义;是否执行纯洁的圣礼,正如基督所设立的;是否在刑罚罪上执行教会法规;简言之,是否凡事按照神纯洁的话语而行,凡与此相违反的,都当予以拒绝,并承认耶稣基督为教会唯一的元首。凭此可以确知真教会的实质,无人可以与此教会分离。(第29条)

教会的标记指出哪里可以找到真正的教会。无论在哪里,当我们看到并听到神的道被宣讲,圣礼被施行,教会纪律被认真执行,我们就知道,我们与真教会同在。

重要的是要注意到,教会的标记是与公众崇拜密不可分的。我们甚至可以用下面的说法来总结教会的标记:在崇拜中,我们才能找到真教会。当然,神的道的宣讲与洗礼与主餐的施行,显然是崇拜的一部分。崇拜是牧者宣讲神的道,并施行圣礼。教会纪律比较难在崇拜中分辨出来,因为信徒在主日聚集在一起敬拜,不是要作为教会的法庭(小会,区会,中会,总会 = consistory, session, classics, presbytery),而是作为会众的集合。不过,讲道本身也是一种纪律的形式,表现在教会牧职与宣告的能力上。对新教徒来说,基督所指的天国的钥匙(太1618-291818),不是要作为罗马天主教对教皇权威的教导之根据,而是神对讲道与纪律之圣洁工作的认可。如同海德堡要理问答所主张的,“天国乃是借着向所有信徒宣讲并公开作见证而打开的,只要真心信靠,接受福音的应许,神就会因为基督的功劳,真正赦免他们一切的罪”(海德堡要理问答84)。如此,讲道是打开或关闭天国的一种途径。此外,当教会保护主的圣餐(fence the Lords Table),他们就是在执行纪律的行动。甚至连讲道和施行圣礼的人,也只能在通过教会法庭的监督下,才能这样做。所以,纪律这个标记,也是崇拜的一部分,虽然没有明显地表现出来。

总的来说,教会的标记构成了真教会。这就是为什么威敏思特信仰告白如此陈述:“基督将牧职、圣言以及神的典章赐给这大公、有形的教会。”同样地,教会的标记告诉我们,如何找到真教会,如此,公众崇拜也告诉我们如何找到真教会。崇拜是教会身份最重要的事。如果我们的改革宗信仰标准是正确的,教会就不能没有根据神的道的归正的崇拜,因为崇拜是由神赐给祂的教会的典章所组成的。

成全众圣徒 Perfecting the Saints

崇拜不只是真教会的标记,也是一个可以教导神的子民作门徒的活动。正如大使命(太2818-20)所教导的,门徒训练不是一次速成的,而是一个经常、渐进的过程,要持续到死亡或主的再来时。而因为崇拜是经常性的(它是每周发生的),是由神的道的牧养所组成的(亦即,讲道与圣礼),而且是基督给祂的教会,用来使万国作祂的门徒的管道,崇拜对门徒训练的工作,就是非常重要的。如此,崇拜就不只是由制度化教会的标记所构成,也位居什么叫基督门徒的核心。

这种对崇拜的理解,以及它对召聚圣徒,成全圣徒的重要性,牵涉到我们对基督徒生活,有着与当代基督教所流行的看法之不同的理解。当然,信徒需要敬拜,因为唯独上帝配得我们所有的赞美与荣耀。但是基督徒也需要为了他们自己的教导与安慰来敬拜。教会在这个世界是一群天路客,在他们行过旷野,朝向应许之地的路上,需要完全倚靠上帝的保护与供应。信徒需要永生的吗哪,那是只有“牧职、圣言以及神的典章”所能提供的。在这里,我们需要记得,我们的处境和那群以色列人多么地相似——当时,摩西对上帝唱着赞美之歌,颂赞上帝拯救他们脱离埃及的捆绑。

在哥林多前书第一章,保罗写到:“这些事都是我们的监戒,叫我们不要贪恋恶事,像他们那样贪恋的”(林前106)。换句话说,以色列人在旷野的天路之旅,是写给教会的。而在敬拜中,基督徒必须视他们自己是在旷野中的神的子民。正如以色列人,我们已经得救,而我们现在可以享受救恩的好处,但是我们还没有到达我们命运的终点,那应许之地,也就是在荣耀中与耶稣基督同在,在天上的耶路撒冷生活与敬拜。我们生活在“时代的交口”(in-between times),也就是神学家所描述的“已然/未然”(already/not yet),介于基督荣耀的升天与祂的再来之间的世代。希伯来书详尽地解释了旧约与新约之间的联系。旧约的圣徒“是客旅,是寄居的”,他们“羡慕一个更美的家乡,就是在天上的”(来111316)。基督徒也一样,在等候那将来的城,因为“我们在这里本没有常存的城,乃是寻求那将来的城”(来1314)。同样,当彼得把神所拣选的子民称为教会,他也认识到,新约信徒活在一个属灵的旷野,他称他们“是客旅,是寄居的”(彼前29-11)。

在这个被转化成基督样式的天路历程中,信徒会发现,他们的情况和以色列人一样。我们也是软弱无力的,也被旅程的艰辛所诱惑,受到威胁,并经常想要放弃。在这种情形下,出埃及记的记载,就对我们很有启发。以色列人通过红海(14章)以及摩西之歌(15章)后,接下来的纪录是提供吗哪的教导,包括如何操练守安息日,那是在几个世纪以来,在奴役之下所忽略的,如今需要重新再设立起来(16章)。以色列必须熟记这些规矩,并严谨地遵守上帝的诫命。耶和华对那些违反安息日,在第七日出外去捡拾吗哪的人,表达祂的厌恶:“你们不肯守我的诫命和律法,要到几时呢?”(出1628)那么,要作个以色列人就是很困难的;上帝的教导对这个世代的人来说,是新的,是他们所不习惯的。那些没有预备安息日的人会挨饿。他们也最终会向摩西抱怨,因为这个食物如此单调。但这是上帝所设计,要在旷野中供应祂的子民的模式。就如圣经所记录的,“以色列人吃吗哪共四十年”(出1635)。在这儿,同样的也是给基督徒敬虔和崇拜规矩的功课,因为在崇拜中圣徒们聚在一起,是上帝所设立的,召聚并成全教会的管道,直到教会与她的主在新天新地联合在一起为止。如同以色列人,我们需要掌握敬拜祂的规矩;如同以色列人,如果我们逃避敬拜,或忽略上帝对敬拜的教导,我们在恩典中成长,就会遭遇危险。

将基督徒生活理解为天路历程,把崇拜视为在旷野中的吗哪,会提醒我们这些生活在工业化文化中的人,我们以信心和顺服行事为人,不是机械性的。信徒不是靠教会的节目,灵命退修会或属灵复兴来充电的机器人。不然,上帝已经使我们成为需要经常得到供应的新造的人。恩典的管道(means of grace),也就是“牧职、圣言以及神的典章”,是祂所提供,来喂养教会的食物。

这个有机的比喻,应该在我们对基督徒生活的认识上,注入更多的谦卑,并对我们所享受的特权,怀有更多的感激之情,那是我们作为神的儿女,聚集在一起敬拜时可以享受到的。我们正从事一场战争,经常受到犯罪的试探。一首通常被认为是约翰加尔文所写的诗歌:“我来朝觐你,我的救赎主”(I Greet Thee, My Sure Redeemer Art),也教导了这点:

Thou art the life, by which alone we live, 你就是生命,是我全所靠,
And all our substance and our strength receive; 一切恩惠力量都来自你;
Sustain us by Thy faith and by Thy power, 求你用信实权能扶持我们,
And give us strength in every trying hour. 赐我们气力胜过所有试炼。

当使徒保罗在哥林多后书为他的职事辩护时,也发出同样的感叹。神赐给教会,放在瓦器里的福音的宝贝(47),经常处于险境当中,“四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡”(48-9)。在旷野中天路历程的试炼,对保罗来说,是非常真实的。他知道他的肉体日渐衰残,但是靠着神的恩典,他毫不丧志(416)。借着恩典的管道,换句话说就是他的牧职——神的道与圣礼——他能看见、尝到、听见未曾见的事物。话语,水,饼和酒,这些单纯的元素,具有永恒的意义,因为他们代表了未曾见的事物。而根据保罗所说,这些单纯的管道,会成就“极重无比、永远的荣耀”(林后417)。

今天在许多基督徒圈子中,信徒受到诱惑,不去使用“牧职、圣言以及神的典章”。他们有时以为许多的教会活动,以及跨教会机构会提供神的自己所真正需要的供应。但是上帝只应许要赐福给构成基督徒崇拜的神的话语的职事。毫无疑问的,许多非教会的活动是有益的。但是上帝的应许并非附属于这些活动之内的,反而是这些活动应该附属于崇拜的元素之中。总结来说,崇拜的吗哪会同时召聚和成全上帝的子民,他们正在这个世界的旷野中。上帝的圣言对上帝的天路子民的健康,是最重要的。

奇特的敬拜Peculiar Worship

旷野中的吗哪对以色列人来说,是一个特殊的经历。它与他们在埃及的食物完全不同。有时候他们会抱怨,因为它不像他们在埃及的食物一样可口。同样,我们也要明白,上帝提供给我们的属灵食物是有点奇怪的。换一种说法,有些人把崇拜当作学习一种外国语言的过程。“我们必须像学习一个外国语言一样”,William Willimon写到,“来学习基督教”(注1)。Peter Leithart 建议,“崇拜是一个语言教室,教会要被训练成像基督徒一样来说话。”(注2)我们是透过重复,掌握一些困难的规则而学习一个语言的。如果一个语言的连接词和字尾变化每周都在改变,我们是没有可能学好这个语言的。

什么是适当的崇拜的文法?改革家在认信改革崇拜的当中,谴责罗马天主教的祭司制度,他们宣称上帝的恩典会自动的分配下来,并同时谴责重洗派(Anabaptist)的极端分子,他们完全否定有崇拜仪式的需要。然而,讽刺的是,如果我们观察这个时代一些长老会和改革宗教会的崇拜,我们会下这样的结论:400年之后,重洗派的崇拜神学终于得到了胜利。许多教会凸显了对精确的崇拜规矩与限制的蔑视。今天的超大型教会提供各种不同的崇拜风格,是很平常的。根据其节目单,某个教会拥有六种不同风味的崇拜,从传统的,焦点放在“借着唱诗来参与”,到“一种令人兴奋的、随兴的,使用现代音乐和实用信息的崇拜”。周六晚上所提供的,是“一个放松的气氛,你会觉得像在家一样”,以及一场周日早晨的聚会,是“一个现代的崇拜服事,使用动感的音乐,戏剧和与生活有关的信息。”(注3

这个教会所提供的,是与世界类似的宴飨。它可以满足更多的口味,但是它也可能相当于回到以色列在埃及时的饮食。像这类富有创意的崇拜,似乎是在拒绝上帝在旷野给祂的子民的诫命,与此同时,是抛弃了上帝决定要濡养祂子民的管道。它显然认可了广泛的选择,使每个人都能唱自己的歌,任意行各人眼中认为对的事。它是不具有使人谦卑,有门徒训练效果的吗哪(申83-5),因此,也无法提供属灵的成长与供养。其效果是加强世俗的消费者胃口,而不是塑造信徒朝向天国的习惯,在此生中“召聚并成全”他们,并为下一个阶段预备他们。

正确敬拜的教会,对世界来说,将会是很奇特的。它的方式看起来会是怪异,和时代格格不入的,而它的语言听起来也很奇怪。一句话,属上帝之圣洁的天路客,看起来会像是奇怪的教派(sectarians)。这是因为教会是上帝所拯救来敬拜祂的,是以上帝的心意,而不是以世界的期望来看待它自己。上帝已经以祂良善的旨意拣选我们,把我们从罪的束缚中拯救出来,并将我们从世界中分别出来,因此,我们应该要像被掳的以色列人,在外邦唱耶和华的歌(诗1374)。

与此同时,当教会在此生的旷野中敬拜与事奉上帝,她是以充分的信心,知道上帝已经从天上提供吗哪。在同往锡安的路程中,教会也用信心来敬拜和事奉上帝——相信她们是在至圣所高举她的上帝,作为她最重要的喜乐,即使世界,如同以色列的异教邻居们,无法理解。


第四章 崇拜的圣日

问:当如何守安息日为圣?
答:受安息日为圣,当在那一整天中有合乎圣洁的休息,连平日正当的世事和娱乐也不可做;除了必要的和怜悯人的事外,那一天所有的时间都当与众人或个人私下敬拜神。(威敏思特小要理问答,问答60

安息日是基督徒应该分别出来,私下并与众人一起敬拜神的一天。我们假设归正信仰和长老宗的人明白,他们应该要在主日,也就是基督徒的安息日去敬拜神。本章的目的不是要确立“何时”应当敬拜——圣经和我们的信仰告白已经确立了这点,反之,我们的目的是要检视“如何”敬拜。也就是说,我们想明白恰当地守安息日,会如何提醒我们怎样思考并操练崇拜。

我们的重点是,在普遍的北美新教主义(American Protestantism)中,忽略或在某些情况下违反安息日,是与对崇拜的混淆息息相关的。而这种混淆,是造成关于是否要把十诫张贴在法院和公立学校的墙上的讨论,如此具有讽刺意味的主要原因。归回十诫,不只是会消灭说谎、欺骗、偷窃,和不当的性行为,也会影响我们当中许多人过礼拜天的方式。因此,从守安息日为圣的角度来理解崇拜,会让我们深刻地明白聚会敬拜的本质。

崇拜的节奏The Rhythm of Worship

为什么守安息日在北美新教中会逐渐没落?为什么一个从1776年直到1960,在北美新教中得到普遍认同的习俗,会在二十世纪的下半叶基本上消失了呢?一般的解释是把责任归咎于享乐活动和专业运动的兴起,工业革命和科技所带来之工作性质的改变,以及因着汽车工业的胜利,把周末的旅游圣地带到中产阶级垂手可及之处有关。用社会学的语言来说,就是世俗化,特别是工作与休息(被读成「休闲」)的世俗化观点。

这些都是真的,但并不是事情的全貌。当美国的新教徒改变了他们守主日的习惯时,他们也发展出一种奇特的灵性生活形式,一种对灵命如何成长的特殊理解。这种敬虔形式与废除国教制(religious disestablishment)的文化背景是相连的。从独立战争之后,北美教会发现到她们正身处于一个宗教自由市场中,最成功的对手,是那些能提供最吸引人的产品给宗教消费者的教会。缺乏来自国家的经济支持,许多教会被迫使采用市场策略,才能成长与发展。

宗教自由和废除国教如何塑造基督徒的敬虔呢?答案在当代福音派教会的群众生活中可以找到大部分,也就是包括各种精心策划的活动,一整个礼拜排满了给各种年龄和有兴趣的小组活动。如果没有这种活动,潜在的会员就会去寻找另一个有正确组合之节目的教会,这些节目是为母亲、小孩、青少年和父亲,以及单身和年长者所提供的。对这种“全天候”的教会来说,主日崇拜会变成只是另一个节目,不会好过、也不至差于其他的教会活动。

另一个对守安息日同样有害的,是复兴主义(revivalism)的广受欢迎。教会不只是把灵命复兴聚会(revivals)当作使人归信,和获得新会员的方法,也把这些聚会当作判断一个人是否有真正灵命的主要方法。这些强烈、热切的灵命苏醒时刻,被用来决定一个人是得救的,还是失丧的人。这些是信徒重新肯定他们的信心,并在此感觉到神救赎大能的时刻。换句话说,这些复兴聚会表明神的灵仍在作工。这种关于复兴聚会的思维,促成了一种看法,就是真正的敬虔和属灵的成长,来自可以量化的教会节目和宗教体验的强度。高峰经验(mountaintop experiences)被认为是属灵成长所必须的,因此,教会的回应就是提供会产生这种经验的活动。

和这些强烈的经验比起来,安息日就显得平淡无奇了。然而,圣经和归正信仰告白对基督徒生活所需要的属灵操练,有着非常不同的描述。在出埃及记中,当摩西从西乃山上下来,上帝在祂离去时的教导中,重述了安息日的吩咐:「你们务要守我的安息日。」(出3113)安息日是世世代代「永远的约」(3116)。上帝的意思是要他们借着持续和有意识地守这一天,来赐福给祂的百姓,周复一周,年复一年。信徒借着一生持守安息日而成圣。换句话说,安息日是被设计用来缓慢地、安静地、不知不觉地工作,把信徒的胃口重新导向天上。它不是权宜之计,也不一定是属灵的兴奋。它是“明显而常用”的定规(“outward and ordinary ordiance)(小要理问答88),是稳定、健康之蒙恩管道的一部分。

我们注意到,北美的新教徒,通常没有和这种节奏同步。他们受到内在和特殊经历的吸引,常常受到属灵的暴饮暴食症(bulimia)所害,只会追着“特会”跑,却对神嘱咐的常规饮食毫无兴趣。这种属灵高峰经历的问题,就是没有人可以永远生活在山上。我们都需要回到平日的工作中。当人们离开退修会或圣经营会,或甚至是周间的小组,他们会发现到他们的生活还是老样子:工作会让人厌烦,婚姻岌岌可危,仍然受疾病所苦。相比之下,安息日是一种属灵的操练,是作为天路历程之沙漠中的绿洲,他们生命的特征就是受苦。不像教会的活动把一周中其他的时间搞得乱哄哄的,安息日是信徒在锡安山上把自己的灵性整备起来,去会见他们的上帝,听祂说话,也分享他们救主的身体和血。如同希伯来书的作者指出的,“你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神……”(来1222-23

此外,殷勤地操练守安息日,会帮助基督徒学习我们在上一章提到的,基督徒崇拜的文法。在崇拜当中,基督徒是在从事一项活动——学习锡安山的语言。透过守安息日,并忠心地持守蒙恩的管道,信徒透过可靠稳定的重复的方法,会逐渐学会这个语言。

定安息日为圣

第四诫这样说:“当记念安息日,守为圣日。”(出208)据此,安息日是个圣日,因为上帝借着祂在创造之第七日的神圣安息,将这一天定为圣日。“因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。”(出2011)安息日的神学必须强调这个日子的独特性。只有当我们明白安息日的圣洁,我们才会开始欣赏基督徒崇拜的圣洁。但是在新约中,安息日的观念正遭受攻击,特别是一些神学家主张,基督既然降临了,我们每天的生活就都是“安息日的安息”。有些人甚至主张,安息日不再具有任何特殊性,也没有必要再受守安息日的约束了。

如果我们把这个逻辑应用在十一奉献上,这个论证的错误就很容易被察觉出来了。我们应当把安息日与我们对时间的使用,和我们对十一奉献与我们对金钱的管家职分,一样的看待。把我们一部分的收入分别出来,归给教会的圣工,不是为了承认我们所拥有的十分之一是属于神的。反之,它是要表达我们的信念:我们所拥有的一切都是属于主的。然而,神对我们拥有的一切的主权,并没有除去我们的责任,就是要我们把我们拥有的一部分交给祂,作为祂教会的圣工之用。同样地,虽然我们的每一天都应该用来服事上帝,上帝仍然吩咐我们要把七天中的一天分别出来,用在特别的敬拜和事奉中。虽然我们所有的生活都是与神同在,都在祂的目光之中,但只有在主日的敬拜,我们才是进到至圣所(诚之按:这个推论有点奇怪)。基于这个理由,以赛亚把安息日称为上帝自己的“圣日”(赛5313)。

我们千万不能把安息日想成仅只是旧约仪式的制度,因为新约也做出同样的判断,特别是用来描述基督徒安息日的词汇:“主日”。例如,约翰是“当主日,被圣灵感动”,要他写下启示录的书信(启110)。这个语言和“主的晚餐”(林前1120)类似,其意义也相同。正如后者是属于主的晚餐,同样地,前者也是被分别出来归给主的一天。主的晚餐是圣餐,它是属于主的,是主所定的,好让我们能记念祂救赎的工作。我们不能把主日视为平日,正如我们不能把主的晚餐视为普通的一餐一样。在早期教会中,主日和敬拜的关联是很明显的。属于主的人,在属于主的那一天,也就是基督徒的安息日,聚集在一起敬拜。在新约(New Covenant)中,如同在旧约,这是“圣会”的日子(利232-3)。

安息日,圣洁,与崇拜

那么,把一天分别出来的这个观念,会如何让我们学习对崇拜的态度呢?回答这个问题的一种方式是进行推论:如果安息日是分别出来、独特的一天,那么,这一天中所有的活动也一样。因为圣经教导,安息日是圣洁的,很自然的,我们也要把崇拜当作是圣洁的活动来理解。正如主日是从一周中其他的日子分别出来的,崇拜的行动也是圣洁的,是从生活中其他的活动中分别出来的。

虽然这个结论看起来是很明显的,但是在我们的时代中,它却受到不小的挑战。我们正在失去圣洁的观念,因此崇拜是圣洁的活动这个观念,也正在消逝当中。这个挑战来自两个方面。

首先,有许多基督徒,特别是在归正和长老会的世界,强调基督的主权涵盖所有的面向。基督徒的世界和生活观(world-and-life view)会扩展到生活所有的领域和阶层中。这个教导正确地肯定了创造的良善,以及所有合法呼召的正当性。一个人不需要成为牧师或宣教士,才能在他或她所从事的工作上荣耀上帝。无论谁被呼召成为农夫或面包师傅,都可以荣耀上帝。此外,农夫和面包师傅所生产的属世的东西,并不会就因此是不道德的,或是比基督徒低下的。它们都是上帝美善的恩赐,祂宣告祂所造的都是好的。在上帝美善的造物中工作,并不是进入一个与宗教影响或上帝分隔的领域。

但是这份工作,也不是进入一个圣洁的领域,这里是基督徒的世界生活观会让基督徒走偏之处。有些归正神学家建议,把教会和世界,或把圣、俗进行区分,是拥抱一个二元论,而这个二元论会妥协整全的归正世界生活观。这种的区分,这个论证说到,会否认被造界的良善。

对崇拜是圣洁的活动这个观念的第二个挑战,是与第一个挑战直接相关的。它主要是来自现代崇拜的提倡者,他们想要移除传统敬拜事奉中,他们所认为的令人窒息的和形式化的元素移除。因为生活的多样化,都是为了敬拜神与事奉神,有些人主张,为什么不能在崇拜中表达这个多样性?为什么不能鼓励有恩赐的艺术家和音乐家,透过短剧、特殊的音乐、舞蹈和类似的形式,在崇拜中表现上帝赐给他们的天赋?肯定的是,大部分现代崇拜的倡导者,会发现有必要做出一些区分。例如,John Frame 写道:“……我们所谓的『广义』和『狭义』的崇拜观念,是有一些不同,”但是他继续写道:“这些差异并不总是能很精确地加以界定。”(注1)。因此,当我们讨论到主日的公众崇拜时,他否认说“我们在聚会中所作的和聚会外所作的,有截然的区分……全地都是上帝的圣殿。”(注2

我们不需要花很多时间,就会看出这条思维的路向可能被滥用了。傅兰姆继续说道:

我们也必须将圣经中这一类隐含,却并不明确的,加以区别。例如,圣经并没有明确禁止崇拜聚会时有杂耍的演出。但是圣经的确提出崇拜聚会的目的;而娱乐——虽然在其他时候是合法的,通常(normally)并不是与这些目的相符的。我们甚至可以说,娱乐如果与圣经的标准相符,就是一种“广义的崇拜”形式。但是它就大体而言(generally),是与崇拜聚会的目的不相符的。(注3

注意按照这个逻辑,对崇拜所带来的伤害。所谓的归正世界与生活观——就是在广义来说,所有的生活都是敬拜的这种观念——很快地模糊了圣经关于圣洁的教导。傅兰姆对杂耍唯一能说的,就是它通常与崇拜是不相符的,这大体而言是不符的。这就给一种可能开了后门,因为这是一种广义的崇拜形式。但是这就给各种的发明(约翰加尔文称之为『轻薄』 frivolity)开了一条路,可以进入崇拜当中。

换句话说,这些对我们守安息日,以及崇拜聚集来说,是基础性的区分,就在许多当代的作品中瓦解了,这类作品拒绝强调圣经关于圣洁的教导。如果我们不继续强调教会和世界的差异,以及「圣洁的活动与时间」和「一般的工作与时间」的差异,我们总有一天会破坏这个观念——在崇拜中,我们是与所有的圣徒和天使,在神的宝座前聚集,也就是无异于是在至圣所聚集。

稍后我们会详细检视一些在崇拜中是合宜的具体活动。但圣洁的观念提供了一个很好的起点。目前,我们可以说只有圣洁的活动是合宜的,因为上帝已经指定它们作为祂圣洁的百姓,用来荣耀祂的名,在恩典中成长的管道。在这个基础上,我们能避免关于崇拜的许多混乱。

渎神的与一般的The Profane and the Common

圣经坚持我们要把圣洁和守安息日联系在一起。安息日是圣洁的,因为在这个特定的时间,神的子民能淋漓尽致地集体表达他们作为圣徒的呼召。要了解安息日和崇拜的圣洁,我们必须用圣经对渎神的教导加以对照。守安息日变得世俗化,就是亵渎了这一天,轻视、世俗化并污染了神所分别出来,归祂为圣的日子。神透过祂的仆人以西结,把这个罪名加在犹大身上:

其中的祭司强解我的律法,亵渎我的圣物,不分别圣的和俗的,也不使人分辨洁净的和不洁净的,又遮眼不顾我的安息日;我也在他们中间被亵慢。(结2226

类似的例子,来自利未记。因为亚伦的儿子,拿答和亚比户,献上凡火,用神所没有吩咐的方式来敬拜,祂就“把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。”(利102)。这背景是上帝已经吩咐以色列的祭司“将圣的、俗的,洁净的、不洁净的,分别出来”(利1010.如此,区别圣洁的和渎神的,是圣经关于安息日与崇拜之教导的核心。

在这些例子中,神所惩罚的亵渎神的举动,是祂未曾吩咐的事。所以,圣经对神圣洁的子民清楚的诫命,是不要用神所没有吩咐的活动来亵渎安息日。不仅如此。归正的信条在它们对主日的教导中,进一步区分了圣洁,渎神,以及一般或合法的事。如何将安息日守为圣日,或保持其圣洁呢?威敏思特大要理问答的回答是:“受安息日为圣日,乃是整日都有圣洁的安息,不仅停止那些平常就被算为有罪的恶事,还要停止平日合法的属世职业和娱乐……”(问答117)要理问答是在指出第三种分类,评估什么是安息日允许的事。有些事是我们在周间所作,是合法的,也是值得的。他们是我们的职业的一部分,例如烤面包和耕种。也有些娱乐是有价值的,神所允许的,甚至如杂耍这类的活动。但是要理问答住宅,杂耍不仅在崇拜中是不被允许的,也不是我们在主日可以作的事。虽然它在一周中一般的日子是合法的,但不能保证它在圣日就是适当的。

在这里举旧约中另外一个例子会有帮助。在耶利米书,上帝教导祂的百姓:“不要在安息日从家中担出担子去。无论何工都不可做,只要以安息日为圣日,正如我所吩咐你们列祖的。”这些一般性的活动,在一周其他的六天当然是合法的,但它们在保留给圣洁活动的日子里,是被禁止的。在耶利米书,我们也同样看到这些合法的工作明确地被定罪为是邪恶和亵渎的:“们怎么行这恶事犯了安息日呢?从前你们列祖岂不是这样行,以致我们神使一切灾祸临到我们和这城吗?现在你们还犯安息日,使忿怒越发临到以色列!”(耶1317-18)在安息日禁止这些合法和一般的活动延伸的范围超过工作,并甚至包括在其他天是合法的对休闲娱乐的追求。只有当我们转离我们自己的喜好,我们才会把安息日当作是喜悦的,并尊它为主的圣日(赛5813)。

有些人在这点上会控告我们是在支持一种有害的二元论。但是这种罪名误解了圣洁关于圣洁的教导。尊安息日为圣日,不是让其他六天就可以放纵,变成世俗化。我们所有的生活都有神的同在。但是信徒在周间所参与的活动是一般性的,是不信的人也参与的。然而,只有信徒会在圣日聚集,参加敬拜神的圣洁的活动。他们集体来到锡安山,在祂(祂是烈火)面前聚集,在主日在施恩座前与耶稣想会。

从另一个观点来看,二元论的指控是假的,因为严格说来,它的批评并不到位。圣经的图画应该被称为三元论,而不是二元论。圣经教导我们要区分圣洁的活动,本身是有罪的活动,以及那些在其他的日子中是一般和合法的活动。这三种分类在守主日为圣,和理解什么是在崇拜可接受的,是很紧要的。除非我们保存这些分类,崇拜和安息日的圣洁性就会被扭曲。

重寻圣洁

上帝呼召基督徒要活出圣洁的生活。祂呼召我们要住在世界中,但要颤惊恐惧地作成得救的功夫。祂也吩咐我们,在固定的时间和地点,参与圣洁的事——与世界的方式是完全不同的。上帝给了我们圣餐(主的晚餐),圣水(洗礼),圣言(讲道),以及圣职(话语的职事)。祂也给了我们神圣的时间:用一天来敬拜与安息。与流行说法相反地,归正的基督徒的确相信一个崇拜礼仪的日历表,但这个日历表是按照星期来排列的,而不是按照季节。它也不是根据大教会的节目或教会机构的职事。不是的,它是守安息日之外在而平凡(outward and ordinary)的节奏。

我们相信,归正的敬拜的危机发生在一个逐渐不守安息日的时代,不是偶然的。一旦基督徒忘记了安息日的圣洁,模仿电视情景喜剧的短剧,和用深夜电视节目的“十大新闻”(top ten lists)作开始的讲道,就成为可能。但是借着重拾安息日,将它尊为圣日,分别开来做圣洁的活动,教会就有机会回到可以被神接纳,讨神喜悦的敬拜当中。当我们在主日进入至圣所,我们是在从事一些“外在而平凡”的规矩。但是它们也是不平凡的,因为它们是圣洁的。

注意到把安息日分别为圣,并分辨哪些是合法的,哪些是不合法的守安息日的规矩,也会让我们对敬拜的本质有更多的认识。因为守安息日为圣,就是要遵守构成对唯一永生真神的崇拜之圣洁的活动。

(诚之按:作者在这章中表达的信念,是把「主日」当作基督徒的「安息日」,于是把与守安息日的相关规定,照样搬到基督徒的生活中,要求基督徒要像旧约时代一样,守主日[基督徒的安息日]为圣;他因此把平日正当的活动说成在主日整天都不能做,我觉得有点律法主义——虽然小要理问答也是这么教导的。个人认为,崇拜的内容的确要按照神的吩咐,不可以自己乱创作,但是主日可以作什么,不能做什么,就不必要像作者所说的,作出这样的区分,否则,按照作者的逻辑,平常可以做的事,礼拜天都不能做,包括开车,包括读书......等等,这就又回到犹太人的律法主义了。)