《以虔诚与敬畏》-2
With
Reverence and Awe: Returning to the Basics of Reformed Worship, 2002, P&R
作者: D.G. Hart and John R.
Muether 翻译:诚之
目录
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第三章 敬拜中的社群
问：基督在敬拜中，要赐给祂的教会的是什么？
答：基督将牧职、圣言以及神的典章赐给这大公、有形的教会，以便在今生直至世界的末了，召集并成全圣徒；又照所应许的，借着祂的亲自临在与圣灵，使它们生效。（威敏思特信仰告白，25.3）
到目前为止，我们所提出的论证是：为了认识敬拜是什么，我们首先必须明白教会是什么，以及神给她的工作是什么。而为了正确认识制度化的教会（institutional
church），我们需要明白她与世界有别（otherworldness）的特性。只有这样，我们才能正确地认识大使命的意义。但是，正如要认识敬拜之前，我们必须先明白什么是教会，同样地，我们也可以说，如果我们对敬拜没有适当的看法，我们对教会的观念也会有瑕疵。换一个说法是，信徒在敬拜中所作的和所说的，是神的教会（信仰家庭）很重要的一部分。主张教会会员的功能就是敬拜神，并不是一个夸张的说法。如同小要理问答之问答一的优雅说法：“人的首要目的是荣耀神并永远以祂为乐”，很显然地，如果缺乏一位救主，人的堕落必定会使得这个目的落空。救赎则恢复了人这个原初被造的目的，虽然在荣耀的这边（在这个败坏的世界中），人的敬拜仍然会被罪所污染。而简单地来说，敬拜不多不少的，就是要去荣耀神，以神为乐。
得救而敬拜Saved to Worship
如果我们对教会敬拜的焦点有疑惑，出埃及记给了我们一个刻骨铭心的提醒，提醒我们集体崇拜和教会生命之间紧密的关系。紧接着出埃及之后，上帝借着祂受默示的仆人摩西，解释了以色列人跋涉经过红海的意义。摩西带领以色列人唱出这样的歌曲：
我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，
将马和骑马的投在海中。
耶和华是我的力量，
我的诗歌，也成了我的拯救。
这是我的神，我要赞美他，
是我父亲的神，我要尊崇他。（出15：1-2）
以色列人用一首赞美诗，来回应神拯救他们离开埃及的奴役，使他们得到救恩。出埃及不只让他们发出敬拜的行动，这首摩西之歌也显明，上帝已经拯救祂的约民，好让他们能敬拜祂。当这个国家向旷野行进时，以色列人学到从埃及获得释放，不是上帝对他们的计划的终点。上帝拯救祂的子民，好招聚他们，成为祂宝贵的产业。
你要将他们领进去，栽于你产业的山上，
耶和华啊，就是你为自己所造的住处；
主啊，就是你手所建立的圣所。
耶和华必作王，直到永永远远！（出15：17-18）
这里，在摩西之歌的末了，我们认识到拯救以色列的的理由。上帝带领摩西和百姓离开埃及，把他们栽种在祂的产业的山上，就是锡安山，将来有一天要建立圣殿的地方。换句话说，上帝招聚祂的子民，离开埃及（代表世界），好将他们带进祂的圣殿（有神同在的敬拜之所）。那么，救恩的目的，就是敬拜。出埃及只是方法，招聚他们敬拜，才是目的。
新约的模式也一样，只不过更为加强，因为这是基督的中保工作。在旧约中，只有祭司才能通过圣所的外院，进入最圣洁的处所，至圣所。如同诗篇24所说的：“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？ 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。”（诗24：3-4）但是，感谢主，由于基督已经完成的工作，所有信靠祂的人，得以进入至圣所，归荣耀与赞美给祂。保罗在歌罗西书写到，基督使我们与神和好，使我们“成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己[神]面前”（西1：22）。这就是为什么希伯来书的作者告诉新约的教会，在崇拜中，我们是“来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”（来12：22）。保罗在哥林多后书也用了一个象征，将教会描绘作“永生神的殿”（林后6：16），来强调因着基督救恩的工作，如今在教会可经历到的圣洁。救恩的目的是敬拜，因为敬拜是神的子民被呼召要作的事。
教会的标记The Marks of the
Church
另一个说明敬拜如何构成教会的例子，是考虑到教会的标记（marks）。对基督新教的基督徒而言，教会的标记这个教义，的确是非常宝贵的，因为它主张，罗马天主教和新教宗教改革之间，有根本上的不同。根据比利时信条（Belgic Confession），借着教会的标记，我们能分辨出什么是真教会，什么是假教会。比利时信条是用以下的方式来界定教会的标记的：
是否在此教会中传扬福音的教义；是否执行纯洁的圣礼，正如基督所设立的；是否在刑罚罪上执行教会法规；简言之，是否凡事按照神纯洁的话语而行，凡与此相违反的，都当予以拒绝，并承认耶稣基督为教会唯一的元首。凭此可以确知真教会的实质，无人可以与此教会分离。（第29条）
教会的标记指出哪里可以找到真正的教会。无论在哪里，当我们看到并听到神的道被宣讲，圣礼被施行，教会纪律被认真执行，我们就知道，我们与真教会同在。
重要的是要注意到，教会的标记是与公众崇拜密不可分的。我们甚至可以用下面的说法来总结教会的标记：在崇拜中，我们才能找到真教会。当然，神的道的宣讲与洗礼与主餐的施行，显然是崇拜的一部分。崇拜是牧者宣讲神的道，并施行圣礼。教会纪律比较难在崇拜中分辨出来，因为信徒在主日聚集在一起敬拜，不是要作为教会的法庭（小会，区会，中会，总会 = consistory,
session, classics, presbytery），而是作为会众的集合。不过，讲道本身也是一种纪律的形式，表现在教会牧职与宣告的能力上。对新教徒来说，基督所指的天国的钥匙（太16：18-29；18：18），不是要作为罗马天主教对教皇权威的教导之根据，而是神对讲道与纪律之圣洁工作的认可。如同海德堡要理问答所主张的，“天国乃是借着向所有信徒宣讲并公开作见证而打开的，只要真心信靠，接受福音的应许，神就会因为基督的功劳，真正赦免他们一切的罪”（海德堡要理问答84）。如此，讲道是打开或关闭天国的一种途径。此外，当教会保护主的圣餐（fence the Lord’s Table），他们就是在执行纪律的行动。甚至连讲道和施行圣礼的人，也只能在通过教会法庭的监督下，才能这样做。所以，纪律这个标记，也是崇拜的一部分，虽然没有明显地表现出来。
总的来说，教会的标记构成了真教会。这就是为什么威敏思特信仰告白如此陈述：“基督将牧职、圣言以及神的典章赐给这大公、有形的教会。”同样地，教会的标记告诉我们，如何找到真教会，如此，公众崇拜也告诉我们如何找到真教会。崇拜是教会身份最重要的事。如果我们的改革宗信仰标准是正确的，教会就不能没有根据神的道的归正的崇拜，因为崇拜是由神赐给祂的教会的典章所组成的。
成全众圣徒 Perfecting the
Saints
崇拜不只是真教会的标记，也是一个可以教导神的子民作门徒的活动。正如大使命（太28：18-20）所教导的，门徒训练不是一次速成的，而是一个经常、渐进的过程，要持续到死亡或主的再来时。而因为崇拜是经常性的（它是每周发生的），是由神的道的牧养所组成的（亦即，讲道与圣礼），而且是基督给祂的教会，用来使万国作祂的门徒的管道，崇拜对门徒训练的工作，就是非常重要的。如此，崇拜就不只是由制度化教会的标记所构成，也位居什么叫基督门徒的核心。
这种对崇拜的理解，以及它对召聚圣徒，成全圣徒的重要性，牵涉到我们对基督徒生活，有着与当代基督教所流行的看法之不同的理解。当然，信徒需要敬拜，因为唯独上帝配得我们所有的赞美与荣耀。但是基督徒也需要为了他们自己的教导与安慰来敬拜。教会在这个世界是一群天路客，在他们行过旷野，朝向应许之地的路上，需要完全倚靠上帝的保护与供应。信徒需要永生的吗哪，那是只有“牧职、圣言以及神的典章”所能提供的。在这里，我们需要记得，我们的处境和那群以色列人多么地相似——当时，摩西对上帝唱着赞美之歌，颂赞上帝拯救他们脱离埃及的捆绑。
在哥林多前书第一章，保罗写到：“这些事都是我们的监戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的”（林前10：6）。换句话说，以色列人在旷野的天路之旅，是写给教会的。而在敬拜中，基督徒必须视他们自己是在旷野中的神的子民。正如以色列人，我们已经得救，而我们现在可以享受救恩的好处，但是我们还没有到达我们命运的终点，那应许之地，也就是在荣耀中与耶稣基督同在，在天上的耶路撒冷生活与敬拜。我们生活在“时代的交口”（in-between times），也就是神学家所描述的“已然/未然”（already/not yet），介于基督荣耀的升天与祂的再来之间的世代。希伯来书详尽地解释了旧约与新约之间的联系。旧约的圣徒“是客旅，是寄居的”，他们“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”（来11：13，16）。基督徒也一样，在等候那将来的城，因为“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城”（来13：14）。同样，当彼得把神所拣选的子民称为教会，他也认识到，新约信徒活在一个属灵的旷野，他称他们“是客旅，是寄居的”（彼前2：9-11）。
在这个被转化成基督样式的天路历程中，信徒会发现，他们的情况和以色列人一样。我们也是软弱无力的，也被旅程的艰辛所诱惑，受到威胁，并经常想要放弃。在这种情形下，出埃及记的记载，就对我们很有启发。以色列人通过红海（14章）以及摩西之歌（15章）后，接下来的纪录是提供吗哪的教导，包括如何操练守安息日，那是在几个世纪以来，在奴役之下所忽略的，如今需要重新再设立起来（16章）。以色列必须熟记这些规矩，并严谨地遵守上帝的诫命。耶和华对那些违反安息日，在第七日出外去捡拾吗哪的人，表达祂的厌恶：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？”（出16：28）那么，要作个以色列人就是很困难的；上帝的教导对这个世代的人来说，是新的，是他们所不习惯的。那些没有预备安息日的人会挨饿。他们也最终会向摩西抱怨，因为这个食物如此单调。但这是上帝所设计，要在旷野中供应祂的子民的模式。就如圣经所记录的，“以色列人吃吗哪共四十年”（出16：35）。在这儿，同样的也是给基督徒敬虔和崇拜规矩的功课，因为在崇拜中圣徒们聚在一起，是上帝所设立的，召聚并成全教会的管道，直到教会与她的主在新天新地联合在一起为止。如同以色列人，我们需要掌握敬拜祂的规矩；如同以色列人，如果我们逃避敬拜，或忽略上帝对敬拜的教导，我们在恩典中成长，就会遭遇危险。
将基督徒生活理解为天路历程，把崇拜视为在旷野中的吗哪，会提醒我们这些生活在工业化文化中的人，我们以信心和顺服行事为人，不是机械性的。信徒不是靠教会的节目，灵命退修会或属灵复兴来充电的机器人。不然，上帝已经使我们成为需要经常得到供应的新造的人。恩典的管道（means of grace），也就是“牧职、圣言以及神的典章”，是祂所提供，来喂养教会的食物。
这个有机的比喻，应该在我们对基督徒生活的认识上，注入更多的谦卑，并对我们所享受的特权，怀有更多的感激之情，那是我们作为神的儿女，聚集在一起敬拜时可以享受到的。我们正从事一场战争，经常受到犯罪的试探。一首通常被认为是约翰加尔文所写的诗歌：“我来朝觐你，我的救赎主”（I Greet Thee, My
Sure Redeemer Art），也教导了这点：
Thou
art the life, by which alone we live, 你就是生命，是我全所靠，
And
all our substance and our strength receive; 一切恩惠力量都来自你；
Sustain
us by Thy faith and by Thy power, 求你用信实权能扶持我们，
And
give us strength in every trying hour. 赐我们气力胜过所有试炼。
当使徒保罗在哥林多后书为他的职事辩护时，也发出同样的感叹。神赐给教会，放在瓦器里的福音的宝贝（4：7），经常处于险境当中，“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡”（4：8-9）。在旷野中天路历程的试炼，对保罗来说，是非常真实的。他知道他的肉体日渐衰残，但是靠着神的恩典，他毫不丧志（4：16）。借着恩典的管道，换句话说就是他的牧职——神的道与圣礼——他能看见、尝到、听见未曾见的事物。话语，水，饼和酒，这些单纯的元素，具有永恒的意义，因为他们代表了未曾见的事物。而根据保罗所说，这些单纯的管道，会成就“极重无比、永远的荣耀”（林后4：17）。
今天在许多基督徒圈子中，信徒受到诱惑，不去使用“牧职、圣言以及神的典章”。他们有时以为许多的教会活动，以及跨教会机构会提供神的自己所真正需要的供应。但是上帝只应许要赐福给构成基督徒崇拜的神的话语的职事。毫无疑问的，许多非教会的活动是有益的。但是上帝的应许并非附属于这些活动之内的，反而是这些活动应该附属于崇拜的元素之中。总结来说，崇拜的吗哪会同时召聚和成全上帝的子民，他们正在这个世界的旷野中。上帝的圣言对上帝的天路子民的健康，是最重要的。
奇特的敬拜Peculiar Worship
旷野中的吗哪对以色列人来说，是一个特殊的经历。它与他们在埃及的食物完全不同。有时候他们会抱怨，因为它不像他们在埃及的食物一样可口。同样，我们也要明白，上帝提供给我们的属灵食物是有点奇怪的。换一种说法，有些人把崇拜当作学习一种外国语言的过程。“我们必须像学习一个外国语言一样”，William Willimon写到，“来学习基督教”（注1）。Peter Leithart 建议，“崇拜是一个语言教室，教会要被训练成像基督徒一样来说话。”（注2）我们是透过重复，掌握一些困难的规则而学习一个语言的。如果一个语言的连接词和字尾变化每周都在改变，我们是没有可能学好这个语言的。
什么是适当的崇拜的文法？改革家在认信改革崇拜的当中，谴责罗马天主教的祭司制度，他们宣称上帝的恩典会自动的分配下来，并同时谴责重洗派（Anabaptist）的极端分子，他们完全否定有崇拜仪式的需要。然而，讽刺的是，如果我们观察这个时代一些长老会和改革宗教会的崇拜，我们会下这样的结论：400年之后，重洗派的崇拜神学终于得到了胜利。许多教会凸显了对精确的崇拜规矩与限制的蔑视。今天的超大型教会提供各种不同的崇拜风格，是很平常的。根据其节目单，某个教会拥有六种不同风味的崇拜，从传统的，焦点放在“借着唱诗来参与”，到“一种令人兴奋的、随兴的，使用现代音乐和实用信息的崇拜”。周六晚上所提供的，是“一个放松的气氛，你会觉得像在家一样”，以及一场周日早晨的聚会，是“一个现代的崇拜服事，使用动感的音乐，戏剧和与生活有关的信息。”（注3）
这个教会所提供的，是与世界类似的宴飨。它可以满足更多的口味，但是它也可能相当于回到以色列在埃及时的饮食。像这类富有创意的崇拜，似乎是在拒绝上帝在旷野给祂的子民的诫命，与此同时，是抛弃了上帝决定要濡养祂子民的管道。它显然认可了广泛的选择，使每个人都能唱自己的歌，任意行各人眼中认为对的事。它是不具有使人谦卑，有门徒训练效果的吗哪（申8：3-5），因此，也无法提供属灵的成长与供养。其效果是加强世俗的消费者胃口，而不是塑造信徒朝向天国的习惯，在此生中“召聚并成全”他们，并为下一个阶段预备他们。
正确敬拜的教会，对世界来说，将会是很奇特的。它的方式看起来会是怪异，和时代格格不入的，而它的语言听起来也很奇怪。一句话，属上帝之圣洁的天路客，看起来会像是奇怪的教派（sectarians）。这是因为教会是上帝所拯救来敬拜祂的，是以上帝的心意，而不是以世界的期望来看待它自己。上帝已经以祂良善的旨意拣选我们，把我们从罪的束缚中拯救出来，并将我们从世界中分别出来，因此，我们应该要像被掳的以色列人，在外邦唱耶和华的歌（诗137：4）。
与此同时，当教会在此生的旷野中敬拜与事奉上帝，她是以充分的信心，知道上帝已经从天上提供吗哪。在同往锡安的路程中，教会也用信心来敬拜和事奉上帝——相信她们是在至圣所高举她的上帝，作为她最重要的喜乐，即使世界，如同以色列的异教邻居们，无法理解。
第四章 崇拜的圣日
问：当如何守安息日为圣？
答：受安息日为圣，当在那一整天中有合乎圣洁的休息，连平日正当的世事和娱乐也不可做；除了必要的和怜悯人的事外，那一天所有的时间都当与众人或个人私下敬拜神。（威敏思特小要理问答，问答60）
安息日是基督徒应该分别出来，私下并与众人一起敬拜神的一天。我们假设归正信仰和长老宗的人明白，他们应该要在主日，也就是基督徒的安息日去敬拜神。本章的目的不是要确立“何时”应当敬拜——圣经和我们的信仰告白已经确立了这点，反之，我们的目的是要检视“如何”敬拜。也就是说，我们想明白恰当地守安息日，会如何提醒我们怎样思考并操练崇拜。
我们的重点是，在普遍的北美新教主义（American Protestantism）中，忽略或在某些情况下违反安息日，是与对崇拜的混淆息息相关的。而这种混淆，是造成关于是否要把十诫张贴在法院和公立学校的墙上的讨论，如此具有讽刺意味的主要原因。归回十诫，不只是会消灭说谎、欺骗、偷窃，和不当的性行为，也会影响我们当中许多人过礼拜天的方式。因此，从守安息日为圣的角度来理解崇拜，会让我们深刻地明白聚会敬拜的本质。
崇拜的节奏The Rhythm of
Worship
为什么守安息日在北美新教中会逐渐没落？为什么一个从1776年直到1960，在北美新教中得到普遍认同的习俗，会在二十世纪的下半叶基本上消失了呢？一般的解释是把责任归咎于享乐活动和专业运动的兴起，工业革命和科技所带来之工作性质的改变，以及因着汽车工业的胜利，把周末的旅游圣地带到中产阶级垂手可及之处有关。用社会学的语言来说，就是世俗化，特别是工作与休息（被读成「休闲」）的世俗化观点。
这些都是真的，但并不是事情的全貌。当美国的新教徒改变了他们守主日的习惯时，他们也发展出一种奇特的灵性生活形式，一种对灵命如何成长的特殊理解。这种敬虔形式与废除国教制（religious
disestablishment）的文化背景是相连的。从独立战争之后，北美教会发现到她们正身处于一个宗教自由市场中，最成功的对手，是那些能提供最吸引人的产品给宗教消费者的教会。缺乏来自国家的经济支持，许多教会被迫使采用市场策略，才能成长与发展。
宗教自由和废除国教如何塑造基督徒的敬虔呢？答案在当代福音派教会的群众生活中可以找到大部分，也就是包括各种精心策划的活动，一整个礼拜排满了给各种年龄和有兴趣的小组活动。如果没有这种活动，潜在的会员就会去寻找另一个有正确组合之节目的教会，这些节目是为母亲、小孩、青少年和父亲，以及单身和年长者所提供的。对这种“全天候”的教会来说，主日崇拜会变成只是另一个节目，不会好过、也不至差于其他的教会活动。
另一个对守安息日同样有害的，是复兴主义（revivalism）的广受欢迎。教会不只是把灵命复兴聚会（revivals）当作使人归信，和获得新会员的方法，也把这些聚会当作判断一个人是否有真正灵命的主要方法。这些强烈、热切的灵命苏醒时刻，被用来决定一个人是得救的，还是失丧的人。这些是信徒重新肯定他们的信心，并在此感觉到神救赎大能的时刻。换句话说，这些复兴聚会表明神的灵仍在作工。这种关于复兴聚会的思维，促成了一种看法，就是真正的敬虔和属灵的成长，来自可以量化的教会节目和宗教体验的强度。高峰经验（mountaintop
experiences）被认为是属灵成长所必须的，因此，教会的回应就是提供会产生这种经验的活动。
和这些强烈的经验比起来，安息日就显得平淡无奇了。然而，圣经和归正信仰告白对基督徒生活所需要的属灵操练，有着非常不同的描述。在出埃及记中，当摩西从西乃山上下来，上帝在祂离去时的教导中，重述了安息日的吩咐：「你们务要守我的安息日。」（出31：13）安息日是世世代代「永远的约」（31：16）。上帝的意思是要他们借着持续和有意识地守这一天，来赐福给祂的百姓，周复一周，年复一年。信徒借着一生持守安息日而成圣。换句话说，安息日是被设计用来缓慢地、安静地、不知不觉地工作，把信徒的胃口重新导向天上。它不是权宜之计，也不一定是属灵的兴奋。它是“明显而常用”的定规（“outward and
ordinary” ordiance）（小要理问答88），是稳定、健康之蒙恩管道的一部分。
我们注意到，北美的新教徒，通常没有和这种节奏同步。他们受到内在和特殊经历的吸引，常常受到属灵的暴饮暴食症（bulimia）所害，只会追着“特会”跑，却对神嘱咐的常规饮食毫无兴趣。这种属灵高峰经历的问题，就是没有人可以永远生活在山上。我们都需要回到平日的工作中。当人们离开退修会或圣经营会，或甚至是周间的小组，他们会发现到他们的生活还是老样子：工作会让人厌烦，婚姻岌岌可危，仍然受疾病所苦。相比之下，安息日是一种属灵的操练，是作为天路历程之沙漠中的绿洲，他们生命的特征就是受苦。不像教会的活动把一周中其他的时间搞得乱哄哄的，安息日是信徒在锡安山上把自己的灵性整备起来，去会见他们的上帝，听祂说话，也分享他们救主的身体和血。如同希伯来书的作者指出的，“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神……”（来12：22-23）
此外，殷勤地操练守安息日，会帮助基督徒学习我们在上一章提到的，基督徒崇拜的文法。在崇拜当中，基督徒是在从事一项活动——学习锡安山的语言。透过守安息日，并忠心地持守蒙恩的管道，信徒透过可靠稳定的重复的方法，会逐渐学会这个语言。
定安息日为圣
第四诫这样说：“当记念安息日，守为圣日。”（出20：8）据此，安息日是个圣日，因为上帝借着祂在创造之第七日的神圣安息，将这一天定为圣日。“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20：11）安息日的神学必须强调这个日子的独特性。只有当我们明白安息日的圣洁，我们才会开始欣赏基督徒崇拜的圣洁。但是在新约中，安息日的观念正遭受攻击，特别是一些神学家主张，基督既然降临了，我们每天的生活就都是“安息日的安息”。有些人甚至主张，安息日不再具有任何特殊性，也没有必要再受守安息日的约束了。
如果我们把这个逻辑应用在十一奉献上，这个论证的错误就很容易被察觉出来了。我们应当把安息日与我们对时间的使用，和我们对十一奉献与我们对金钱的管家职分，一样的看待。把我们一部分的收入分别出来，归给教会的圣工，不是为了承认我们所拥有的十分之一是属于神的。反之，它是要表达我们的信念：我们所拥有的一切都是属于主的。然而，神对我们拥有的一切的主权，并没有除去我们的责任，就是要我们把我们拥有的一部分交给祂，作为祂教会的圣工之用。同样地，虽然我们的每一天都应该用来服事上帝，上帝仍然吩咐我们要把七天中的一天分别出来，用在特别的敬拜和事奉中。虽然我们所有的生活都是与神同在，都在祂的目光之中，但只有在主日的敬拜，我们才是进到至圣所（诚之按：这个推论有点奇怪）。基于这个理由，以赛亚把安息日称为上帝自己的“圣日”（赛53：13）。
我们千万不能把安息日想成仅只是旧约仪式的制度，因为新约也做出同样的判断，特别是用来描述基督徒安息日的词汇：“主日”。例如，约翰是“当主日，被圣灵感动”，要他写下启示录的书信（启1：10）。这个语言和“主的晚餐”（林前11：20）类似，其意义也相同。正如后者是属于主的晚餐，同样地，前者也是被分别出来归给主的一天。主的晚餐是圣餐，它是属于主的，是主所定的，好让我们能记念祂救赎的工作。我们不能把主日视为平日，正如我们不能把主的晚餐视为普通的一餐一样。在早期教会中，主日和敬拜的关联是很明显的。属于主的人，在属于主的那一天，也就是基督徒的安息日，聚集在一起敬拜。在新约（New Covenant）中，如同在旧约，这是“圣会”的日子（利23：2-3）。
安息日，圣洁，与崇拜
那么，把一天分别出来的这个观念，会如何让我们学习对崇拜的态度呢？回答这个问题的一种方式是进行推论：如果安息日是分别出来、独特的一天，那么，这一天中所有的活动也一样。因为圣经教导，安息日是圣洁的，很自然的，我们也要把崇拜当作是圣洁的活动来理解。正如主日是从一周中其他的日子分别出来的，崇拜的行动也是圣洁的，是从生活中其他的活动中分别出来的。
虽然这个结论看起来是很明显的，但是在我们的时代中，它却受到不小的挑战。我们正在失去圣洁的观念，因此崇拜是圣洁的活动这个观念，也正在消逝当中。这个挑战来自两个方面。
首先，有许多基督徒，特别是在归正和长老会的世界，强调基督的主权涵盖所有的面向。基督徒的世界和生活观（world-and-life view）会扩展到生活所有的领域和阶层中。这个教导正确地肯定了创造的良善，以及所有合法呼召的正当性。一个人不需要成为牧师或宣教士，才能在他或她所从事的工作上荣耀上帝。无论谁被呼召成为农夫或面包师傅，都可以荣耀上帝。此外，农夫和面包师傅所生产的属世的东西，并不会就因此是不道德的，或是比基督徒低下的。它们都是上帝美善的恩赐，祂宣告祂所造的都是好的。在上帝美善的造物中工作，并不是进入一个与宗教影响或上帝分隔的领域。
但是这份工作，也不是进入一个圣洁的领域，这里是基督徒的世界生活观会让基督徒走偏之处。有些归正神学家建议，把教会和世界，或把圣、俗进行区分，是拥抱一个二元论，而这个二元论会妥协整全的归正世界生活观。这种的区分，这个论证说到，会否认被造界的良善。
对崇拜是圣洁的活动这个观念的第二个挑战，是与第一个挑战直接相关的。它主要是来自现代崇拜的提倡者，他们想要移除传统敬拜事奉中，他们所认为的令人窒息的和形式化的元素移除。因为生活的多样化，都是为了敬拜神与事奉神，有些人主张，为什么不能在崇拜中表达这个多样性？为什么不能鼓励有恩赐的艺术家和音乐家，透过短剧、特殊的音乐、舞蹈和类似的形式，在崇拜中表现上帝赐给他们的天赋？肯定的是，大部分现代崇拜的倡导者，会发现有必要做出一些区分。例如，John Frame 写道：“……我们所谓的『广义』和『狭义』的崇拜观念，是有一些不同，”但是他继续写道：“这些差异并不总是能很精确地加以界定。”（注1）。因此，当我们讨论到主日的公众崇拜时，他否认说“我们在聚会中所作的和聚会外所作的，有截然的区分……全地都是上帝的圣殿。”（注2）
我们不需要花很多时间，就会看出这条思维的路向可能被滥用了。傅兰姆继续说道：
我们也必须将圣经中这一类隐含，却并不明确的，加以区别。例如，圣经并没有明确禁止崇拜聚会时有杂耍的演出。但是圣经的确提出崇拜聚会的目的；而娱乐——虽然在其他时候是合法的，通常（normally）并不是与这些目的相符的。我们甚至可以说，娱乐如果与圣经的标准相符，就是一种“广义的崇拜”形式。但是它就大体而言（generally），是与崇拜聚会的目的不相符的。（注3）
注意按照这个逻辑，对崇拜所带来的伤害。所谓的归正世界与生活观——就是在广义来说，所有的生活都是敬拜的这种观念——很快地模糊了圣经关于圣洁的教导。傅兰姆对杂耍唯一能说的，就是它通常与崇拜是不相符的，这大体而言是不符的。这就给一种可能开了后门，因为这是一种广义的崇拜形式。但是这就给各种的发明（约翰加尔文称之为『轻薄』 frivolity）开了一条路，可以进入崇拜当中。
换句话说，这些对我们守安息日，以及崇拜聚集来说，是基础性的区分，就在许多当代的作品中瓦解了，这类作品拒绝强调圣经关于圣洁的教导。如果我们不继续强调教会和世界的差异，以及「圣洁的活动与时间」和「一般的工作与时间」的差异，我们总有一天会破坏这个观念——在崇拜中，我们是与所有的圣徒和天使，在神的宝座前聚集，也就是无异于是在至圣所聚集。
稍后我们会详细检视一些在崇拜中是合宜的具体活动。但圣洁的观念提供了一个很好的起点。目前，我们可以说只有圣洁的活动是合宜的，因为上帝已经指定它们作为祂圣洁的百姓，用来荣耀祂的名，在恩典中成长的管道。在这个基础上，我们能避免关于崇拜的许多混乱。
渎神的与一般的The Profane and the
Common
圣经坚持我们要把圣洁和守安息日联系在一起。安息日是圣洁的，因为在这个特定的时间，神的子民能淋漓尽致地集体表达他们作为圣徒的呼召。要了解安息日和崇拜的圣洁，我们必须用圣经对渎神的教导加以对照。守安息日变得世俗化，就是亵渎了这一天，轻视、世俗化并污染了神所分别出来，归祂为圣的日子。神透过祂的仆人以西结，把这个罪名加在犹大身上：
其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。（结22：26）
类似的例子，来自利未记。因为亚伦的儿子，拿答和亚比户，献上凡火，用神所没有吩咐的方式来敬拜，祂就“把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”（利10：2）。这背景是上帝已经吩咐以色列的祭司“将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来”（利10：10）.如此，区别圣洁的和渎神的，是圣经关于安息日与崇拜之教导的核心。
在这些例子中，神所惩罚的亵渎神的举动，是祂未曾吩咐的事。所以，圣经对神圣洁的子民清楚的诫命，是不要用神所没有吩咐的活动来亵渎安息日。不仅如此。归正的信条在它们对主日的教导中，进一步区分了圣洁，渎神，以及一般或合法的事。如何将安息日守为圣日，或保持其圣洁呢？威敏思特大要理问答的回答是：“受安息日为圣日，乃是整日都有圣洁的安息，不仅停止那些平常就被算为有罪的恶事，还要停止平日合法的属世职业和娱乐……”（问答117）要理问答是在指出第三种分类，评估什么是安息日允许的事。有些事是我们在周间所作，是合法的，也是值得的。他们是我们的职业的一部分，例如烤面包和耕种。也有些娱乐是有价值的，神所允许的，甚至如杂耍这类的活动。但是要理问答住宅，杂耍不仅在崇拜中是不被允许的，也不是我们在主日可以作的事。虽然它在一周中一般的日子是合法的，但不能保证它在圣日就是适当的。
在这里举旧约中另外一个例子会有帮助。在耶利米书，上帝教导祂的百姓：“不要在安息日从家中担出担子去。无论何工都不可做，只要以安息日为圣日，正如我所吩咐你们列祖的。”这些一般性的活动，在一周其他的六天当然是合法的，但它们在保留给圣洁活动的日子里，是被禁止的。在耶利米书，我们也同样看到这些合法的工作明确地被定罪为是邪恶和亵渎的：“们怎么行这恶事犯了安息日呢？从前你们列祖岂不是这样行，以致我们神使一切灾祸临到我们和这城吗？现在你们还犯安息日，使忿怒越发临到以色列！”（耶13：17-18）在安息日禁止这些合法和一般的活动延伸的范围超过工作，并甚至包括在其他天是合法的对休闲娱乐的追求。只有当我们转离我们自己的喜好，我们才会把安息日当作是喜悦的，并尊它为主的圣日（赛58：13）。
有些人在这点上会控告我们是在支持一种有害的二元论。但是这种罪名误解了圣洁关于圣洁的教导。尊安息日为圣日，不是让其他六天就可以放纵，变成世俗化。我们所有的生活都有神的同在。但是信徒在周间所参与的活动是一般性的，是不信的人也参与的。然而，只有信徒会在圣日聚集，参加敬拜神的圣洁的活动。他们集体来到锡安山，在祂（祂是烈火）面前聚集，在主日在施恩座前与耶稣想会。
从另一个观点来看，二元论的指控是假的，因为严格说来，它的批评并不到位。圣经的图画应该被称为三元论，而不是二元论。圣经教导我们要区分圣洁的活动，本身是有罪的活动，以及那些在其他的日子中是一般和合法的活动。这三种分类在守主日为圣，和理解什么是在崇拜可接受的，是很紧要的。除非我们保存这些分类，崇拜和安息日的圣洁性就会被扭曲。
重寻圣洁
上帝呼召基督徒要活出圣洁的生活。祂呼召我们要住在世界中，但要颤惊恐惧地作成得救的功夫。祂也吩咐我们，在固定的时间和地点，参与圣洁的事——与世界的方式是完全不同的。上帝给了我们圣餐（主的晚餐），圣水（洗礼），圣言（讲道），以及圣职（话语的职事）。祂也给了我们神圣的时间：用一天来敬拜与安息。与流行说法相反地，归正的基督徒的确相信一个崇拜礼仪的日历表，但这个日历表是按照星期来排列的，而不是按照季节。它也不是根据大教会的节目或教会机构的职事。不是的，它是守安息日之外在而平凡（outward and
ordinary）的节奏。
我们相信，归正的敬拜的危机发生在一个逐渐不守安息日的时代，不是偶然的。一旦基督徒忘记了安息日的圣洁，模仿电视情景喜剧的短剧，和用深夜电视节目的“十大新闻”（top ten lists）作开始的讲道，就成为可能。但是借着重拾安息日，将它尊为圣日，分别开来做圣洁的活动，教会就有机会回到可以被神接纳，讨神喜悦的敬拜当中。当我们在主日进入至圣所，我们是在从事一些“外在而平凡”的规矩。但是它们也是不平凡的，因为它们是圣洁的。
注意到把安息日分别为圣，并分辨哪些是合法的，哪些是不合法的守安息日的规矩，也会让我们对敬拜的本质有更多的认识。因为守安息日为圣，就是要遵守构成对唯一永生真神的崇拜之圣洁的活动。
（诚之按：作者在这章中表达的信念，是把「主日」当作基督徒的「安息日」，于是把与守安息日的相关规定，照样搬到基督徒的生活中，要求基督徒要像旧约时代一样，守主日[基督徒的安息日]为圣；他因此把平日正当的活动说成在主日整天都不能做，我觉得有点律法主义——虽然小要理问答也是这么教导的。个人认为，崇拜的内容的确要按照神的吩咐，不可以自己乱创作，但是主日可以作什么，不能做什么，就不必要像作者所说的，作出这样的区分，否则，按照作者的逻辑，平常可以做的事，礼拜天都不能做，包括开车，包括读书......等等，这就又回到犹太人的律法主义了。）