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2019-01-11


十七、撒但的蒙蔽   林後四3-4 

哥林多後書,  聖徒歸正長老教會講道大綱 
牧師：John Sawtelle   駱鴻銘編譯
https://yibaniba.blogspot.com/2019/01/john-sawtelle-httpsplus.html
http://www.sermonaudio.com/sermoninfo.asp?SID=420151140134
https://www.facebook.com/peddrluo/posts/10153306597029653?pnref=story

保羅的新約職事是聖靈的職事和稱義的職事，同時是超絕的，也是榮耀的，但是也帶來非常有力的反對意見。
保羅在四1-2說的這個職事的方式是根植於新約職事的本質。保羅強調他的職事的方式是明白的宣講福音。他說他不行詭詐，不謬講神的道，只是表明真理，用平白的話來說出福音真理。這是因為他的目標是把神的到薦與所有的人的良心。
如果新約福音的職事是聖靈和稱義的職事，而且是明白表明的，為什麼會無效呢？
如果真的是好產品，為什麼賣不動呢？
因為福音是屬靈的產品，是傳給有屬靈敵意的人。因此我們不能用市場的標準來衡量福音的成功或失敗。
因此，保羅沒有把問題的重點放在福音本身或呈現福音的方式，而是指出屬靈的實際。不是所有的人都相信這明白表明的福音，是因為滅亡的人被蒙蔽了。
這段經文的重點：保羅回應人對他的福音和職事的指控，說如果他傳的福音如果這麼榮耀，應該要更為有效。保羅的回應是：這是因為那些聽聞福音信息的人屬靈的實際，他們因為不信而滅亡。
保羅指出的兩個主要的屬靈現實，傳福音失敗的主要原因是：不信和受撒但蒙蔽。

I. 被蒙蔽的福音
如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。 (2Co 4:3)
A. 福音被蒙蔽
1. 「我們的福音」
a. 不是說保羅所傳達的和使徒不同，因為保羅說只有一個福音。
但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。 (Gal 1:8)
1) 「若我們」所傳的
無論是使徒或天使都沒有權柄宣講另一個福音。
2) 與保羅所傳的福音不同，就不是福音，要加以拒絕。
3) 宣傳假福音的假教師要受咒詛。
保羅沒有把不講唯一的福音看作是瑣碎不重要的，說宣講假福音只是讓人反感而已，沒有必要完全以負面來看待。
完全不是！保羅生動地描繪宣講假福音的嚴重性，並藉此凸顯福音最高的價值，他說不講唯一的真福音，會叫假教師落在上帝永恆的怒氣和咒詛當中。
b. 唯一的福音：在基督裡得著應驗的新約應許。
1) 藉著上帝的靈所做成的主權的重生。
這是保羅在林後三6提到的聖靈職事：叫人活的聖靈。
小要理問答31問：有效的恩召是什麼？
答：有效的恩召是上帝的靈所完成的工作，使我們覺悟自己的罪惡和苦境，又光照我們的心（mind），使我們認識基督，並更新我們的心志（will）；藉以勸服我們，叫我們能接受在福音中白白賜給我們的耶穌基督。
2) 上帝藉著基督所做的稱義之工。
保羅的福音是稱義的職事（三9）。
與定罪的職事形成對比。這是一種「法庭」式的語言。
稱義的職事恰恰說明了羅馬書一16-17的核心：
我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」 (Rom 1:16-17)
保羅說他不以福音為恥。當他宣講福音時，總是以最高的自信和驕傲來傳講，因為這個福音的信息是有內涵的，有能力的，是不會讓講道者感到羞恥的。
保羅也說，福音是拯救人的大能。福音不是自救，不是自我幫助，不是與上帝合作。不，福音本身能救人。
第三，保羅說福音把義顯明出來，羅三會加以闡述。簡單說，福音的義不是靠行律法而得的義，而是因信主耶穌基督而得來的義。
小要理問答33問：稱義是什麼？
答：稱義是神白白恩典的作為，神借此白白赦免我們一切的罪惡，悅納我們在瓷面前為義人，這原因是瓷將基督的義算為我們的，而我們只憑信心接納了。
保羅的福音就是聖靈的職事和稱義的職事的福音。
聖靈的職事是聖靈主權和恩典的重生工作，使墮落而死在罪中的盲目的罪人在屬靈上活過來。稱義的職事是上帝宣告罪人為義，是因為基督的義歸算到我們的帳上，並藉著耶穌流的血赦免我們的罪，唯獨藉著信心。
c. 應用
1) 沒有比這更為榮耀、更有價值的了
福音應該要俘虜我們的思想，成為最優先的事。
2) 福音是最基本的，不要捨本逐末。
不要因為花太多時間在一些有爭議的教義上，而忽略福音的本身。我們不是靠純正的教義得救的，而是靠福音得救的！
B. 福音在滅亡的人身上是蒙蔽的
1. 第3節：福音是蒙蔽的
a. 「蒙蔽」：和第三章所說的摩西「帕子」有關。
摩西把帕子蒙在臉上。保羅用比喻說，猶太人在讀摩西書時，也有帕子蒙在心上，結果是心硬。這是很可怕的。
b. 保羅在第四章也使用這個觀念，不過是新約的一種特殊情況。
1) 新約的處境是：帕子和盟約的施行不再有關聯。
在摩西時期的施行下，保羅所說的帕子和盟約處境有關。帕子和啟示的內容有關，涉及到使那些聽聞盟約啟示的人，對基督的啟示感到模糊不清。
2) 但這個帕子和新約的施行不再有關聯了，而是與困在罪中的人類處境有關。
2. 這帕子如今在滅亡的人身上，而不是福音本身。
a. v. 3. 我們的福音蒙蔽，是蒙蔽在滅亡的人身上
在摩西的施行裡，帕子是故意要作為一個象徵，遮蓋基督，隱藏基督，而這裡的帕子是為了隱藏榮耀的福音。
這帕子不是蒙在福音上，而是蒙在人身上。
賀治說，人無法明白福音，不在於福音的本質或呈現的方式，而是那些拒絕的人的心理狀態和特質。
換句話說，被蒙蔽的不是福音本身
b. 在滅亡的人身上有帕子蒙住。
1) 保羅強調的是滅亡的人。
2) 一些經文
凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。 (Rom 2:12)
因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。 就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 (1Co 1:18-19)
就是在基督裡睡了的人也滅亡了。 (1Co 15:18)
因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 (2Co 2:15)
凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救都是出於神。 (Php 1:28)
並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。(2Th 2:10)
3) 從這些經文可以得出一些結論：
a)滅亡與得救相對，指屬靈的遺棄。
沒有基督而滅亡的人，他們的特徵就是在屬靈上是被遺棄的。
b) 這不一定是指最終的屬靈的遺棄。
可以指「在當時看起來是要滅亡的人」，可是未來有可能得救。
c) 不過，這仍然不是一個好的指標。
因為福音是好消息。
當人堅決地拒絕好消息，就是一件很危險的事。他們證明自己是敵對上帝的。
賀治：人的信心不是無關緊要的。無神論者是不能得救的。拒絕福音，就無法上天堂。
拒絕福音清楚證明人在道德上的敗壞，正如無法看見日光就是瞎眼的證明一樣。
C. 應用
1. 在滅亡的人身上的帕子是一個警告
加爾文：不承認保羅所傳的福音能力的人，保羅警告他們說，這是被遺棄、要滅亡的記號。
遺棄：指被分別出來，要受上帝永恆的審判。
這是在屬靈上非常危險的事。
威敏思特信仰告白3.7
至於其餘的人，上帝乃是按照祂自己意志不可測的計劃，隨心所欲施與或保留慈愛，為了祂在受造者身上彰顯主權能力的榮耀之故，祂就樂意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞辱、遭忿怒，使祂榮耀的公義得著稱讚。
遺棄是上帝永恆的定旨，要使祂榮耀的公義得著稱讚。祂乃是藉著定旨一些人遭忿怒而遺棄他們，並決定對一些罪人保留救恩的憐憫來成就這事。
這是很發人深省的想法。
不過，重點是我們不知道哪些人是被遺棄的或被揀選的。人的頭上沒有記號。
我們只能靠他們的行動和態度來知道誰是被遺棄的。
這節經文給我們看到一個被遺棄的記號：福音在他們身上是被蒙蔽的。
當人聽聞福音而拒絕，不接受這是好消息，他們就背負著被遺棄的記號。
如果你對福音沒有信心，你應該警惕。拒絕基督是一件應該讓你感到害怕的事。你不應該好端端地舒適安穩地坐著，以為信基督和福音是可以以後再決定的，等到人生更好的時機，有更好的處境時再信也可以。
如果你拒絕福音，就是在給你警告，表明你也許被預定要用來彰顯上帝的怒氣和能力，要經歷上帝永恆的審判。
因此我召喚你要謙卑自己，禱告尋求上帝的恩典，並求祂除去你的頑梗和心硬。
2. 福音，甚至是上帝全部的話語，並沒有被蒙蔽
在福音裡的基督並沒有被蒙蔽。
十七世紀的意大利神學家Francis Turretin，他在回應羅馬對改革宗所說，聖經是清晰的這個教義時說到：
問題不在於這主題或這些人的清晰或模糊，因為我們不否認，聖經對那些不信的人和未重生的人來說是模糊的，保羅在林後四3說，他的福音是蒙蔽的。我們也相信，要讓人明白福音，光照的聖靈是必要的。問題是在於福音的對象或福音本身的模糊或清晰。（即：福音本身很模糊，以至於若沒有教會的權柄和判斷，信徒就無法明白而得救）。
因此，他的意思是：我們承認是有不清楚的地方，但是這不是聖經不清楚，而是在那些不信的讀聖經的人身上。
他接著澄清到：
聖經的知識也許是字面或理論層面的（按照字義和文法來理解），或是屬靈和實際的（要靠信心來明白，被視為真理）。聖經裡有許多地方，對血氣之人來說也是在理論上清楚的。惡人也許會誠心地爭論信心的原則，但是只有信徒才有實際的知識。
保羅說福音在滅亡的人身上是被蒙蔽的。這不是說他們拒絕一些他們不明白的。剛好相反，聖經讓我們相信，他們是拒絕他們明白的，而他們明白的是他們不喜歡的。
因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。 就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 (1Co 1:18-19)
保羅不是說滅亡的人聽到十字架的話，會感到莫名其妙，毫無理性的內容。我們知道這不是真的，因為保羅接著說明，滅亡的人把十字架的信息視為愚拙。而不同的人有不同的理由：
猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧， 我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙； (1Co 1:22-23)
猶太人拒絕福音是因為基督不符合他們對彌賽亞理性的期待。他們所期待的彌賽亞是一個軍事和政治上的拯救者。而希臘人拒絕福音是因為他們世界的救主會讓自己死，並被埋葬是無法想像的。
猶太人和外邦人都明白他們所拒絕的，這信息是清楚的，可以明白的。
福音在他們屬靈上最敏感的地方挑戰猶太人和希臘人的信仰系統，而當他們在基督裡受到挑戰時，他們就拒絕了福音。
在清楚解釋的情況下，人拒絕福音不是因為理性上無法明白。他們拒絕的原因是因為他們討厭他們所明白的。
他們痛恨罪的信息。他們痛恨上帝對罪發怒的信息。他們痛恨他們需要基督，藉著祂的死與復活來拯救他們脫離上帝的怒氣的事實。

II. 撒但使不信之人瞎眼
A. 撒但使滅亡的人的心思盲目
此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。 (2Co 4:4)
1. 保羅說撒但是「這世界的神」
a. 新約只有這裡這樣用
保羅是上帝是「神」，曾引起許多誤解。
摩尼教用這節經文支持他們世界有兩個永恆原則的教義：一個好神，一個壞神。
亞流派說撒但被稱為這世界的神，因此基督被稱為神也不能證明祂真正的神性。
早期教父如屈所多模和奧古斯丁說，這是指上帝自己，並解釋說上帝弄瞎了這個世界（即不信的人）的心思。
b. 這世界的神是指撒但。
1) 「神」不必按照字面說是指全能的永生上帝。
聖經其他地方用比喻的方式來說到「神」。
我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。 (Psa 82:6)
他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。 (Php 3:19)
2) 這個稱謂也以類似的方式用在撒但身上
例如，撒但被稱為第二個神。
如：這世界的王（約十二31），空中掌權者（弗二2）。
3) 這世界的神是指撒但的國度，這能力不是一種掌管萬有的能力。
2. 保羅說撒但「弄瞎了不信之人的心眼」
a. 撒但使不信之人瞎眼
1) 撒但使人看不見，使人沒有屬靈的視覺。
2) 撒但蒙蔽人的心眼（心思）
心眼：指理性的官能
撒但使人失去理性的感知力和理性的能力。
Turretin：
撒但從外面行動，將肉體看完好的東西呈現給不信的人，促使他們背叛，並使災難臨到他們，使他們絕望；牠也從裡面行動，影響他們的理性，激起他們肉體的胃口，點燃他們的慾望，或激動怒氣，或點燃他們的慾望。
3) 不信之人被弄瞎眼
v. 4 「此等不信之人」
a) 指滅亡的人（v. 3）。
b) 保羅進一步指出這些人是不信的人。
保羅在其他地方用到不信之人這個詞：
人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。 (1Ti 5:8)
不信：自己決心朝向虛假，拒絕真理。
c) 關鍵是他們是因為不信而被撒但弄瞎眼，還是他們已經被弄瞎眼以至於不信？
有些人解釋說「弄瞎眼」是法庭式的，是上帝使不信的人進一步瞎眼。換句話說，這是他們配得的，因為他們拒絕福音。
其他的解釋說有些人不信福音的原因是因為撒但使他們瞎眼。
賀治：保羅已經說過福音對失喪之人是隱藏的。保羅進一步解釋說是撒但弄瞎他們的心眼。因此，瞎眼是在不信之前。
福音對滅亡之人是蒙蔽的，是因為滅亡之人已經被撒但弄瞎了心眼。
他們是撒但的奴僕，被撒但所俘虜。
B. 撒但弄瞎不信之人的心眼是有目的的
1. 目的的陳述：不叫基督榮耀福音的光照著他們。
2. 目的
使他們看不見基督榮耀的福音的光；基督就是 神的形象（新譯本）
a. 使他們看不見
使他們得不到光照。
b. 他們看不到的是基督榮耀福音的光
1] 的光：被照亮
2] 福音：同第3節
福音是叫人活的、稱義的聖靈的職事。
撒但叫人看不見福音。
3] 基督的榮耀
福音是關於基督的榮耀，換句話說，即展示基督的榮耀
撒但使不信的人瞎眼，好叫他們看不到基督耀眼的榮耀。他們看不到基督的神性、權能和榮耀。他們看不見祂的榮美和恩典。
保羅在三18說看見基督就要被改變。當我們在主的榮耀福音的鏡子裡看到基督的榮光，我們就會被改變。
因此不看見基督的榮光就是被剝奪了被上帝恩典更新轉化的能力。
撒但用謊言來迷惑人的心思，用人的私慾使人神魂顛倒，好叫他們看不到基督的榮光。
4] 基督是神的形象
愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 (Col 1:15)
他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像 (Heb 1:3)
福音的榮耀和大能，能使人成聖，是因為它啟示了那是上帝形象的基督。
Lange：我們在基督裡看見上帝是誰——創造主和救贖主；上帝是什麼：恩典和愛的上帝；上帝的作為：差遣祂的兒子來拯救人脫離黑暗的轄制，並藉著祂在十字架上的死使萬物和好。
看不到有上帝形象的基督的榮耀是多麼可怕的事。
看不到這個榮耀，看不到這樣一位有恩典憐憫的上帝，人就會以不義壓抑真理（羅一18）。他們會想盡辦法來除去這個可怕的、令人恐懼的，上帝是全能，有公義的怒氣的思想，因為看到這樣的上帝會使人崩潰，非常恐怖。我們的上帝是烈火，人無法忍受以這種方式來看上帝。
因此，與其以敬畏上帝的心，轉離罪惡，來看上帝，他們發明了偶像，就被撒但的觀念和肉體的癮頭所擄去，對上帝的知覺就麻木了，好叫他們不必處理一位公義和聖潔上帝的可怕思想。
神的百姓，這是好消息，我們不必被撒但的迷惑和謊言所俘虜，因為我們可以面對耶穌基督來看上帝。
我要你們知道，撒但弄瞎人的能力比不上上帝的能力。
如果你是盲目的，我要你聽聞保羅所宣講的福音，那就是基督為罪人被釘十字架的信息，好叫人可以轉離上帝因我們的罪所發的嚴厲的怒氣。我要你們聽基督為罪人死的信息。基督的血已經滿足了上帝對罪的怒氣。我要你們知道，除了十字架和基督的流血，沒有其他方法可以平息上帝公義的怒氣。
你不需要被偶像崇拜和撒但的迷惑，肉體的慾望所俘虜，因為你可以仰望在十字架上的基督，你會在祂的榮耀裡看見祂——那看不見的上帝的形象，祂應許人永生和救恩，使所有相信的脫離魔鬼而得到釋放。
我懇求你信靠這位榮耀的基督，祂要拯救我們脫離所有的罪，脫離黑暗的詮釋，脫離上帝烈火般的怒氣。
願上帝將信心賜給那些聽聞這個明白宣講的福音的人，快快奔向這位榮耀的基督，被祂恩典所拯救，被這位救贖主所俘虜。阿們。