《基督教要義每日靈修版》卷三十一章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第 十一 章 藉信稱義，界說名與實
[3.11.1]「稱義」教義的意義和重要性
[3.11.2-3a] 稱義的觀念與聖經用法
[3.11.3b] 聖經對「稱義」的教導
[3.11.3c-4a] 稱義包括蒙神悅納與罪得赦免
[3.11.4b-6] 稱義是義的歸算
[3.11.7-8a] 信心對於稱義的重要性
[3.11.8b-9] 稱義是中保的事工，道成肉身是關鍵
[3.11.10-11a] 我們與基督的聯合
[3.11.11b] 稱義與成聖不同
[3.11.12] 稱義來自基督的受死與復活
[3.11.13] 「因信稱義」對照「因行為稱義」
[3.11.14] 重生之人的行為也無法使他們稱義
[3.11.15] 天主教將「恩典」和「善行」混為一談
[3.11.16-17a] 聖經對「信心的義」的教導」
[3.11.17b-18] 稱義是白白的恩賜，不是行為的報酬
[3.11.19a] 唯獨藉著信心
[3.11.19b-20a] 律法不能使人稱義
[3.11.20b-21a] 唯獨因信稱義、與神和好、赦罪
[3.11.22] 稱義與赦罪密切相關，有聖經根據
[3.11.23] 義是在基督裏，而不在我們自己裡
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[3.11.1]「稱義」教義的意義和重要性
我們已經詳細解釋過：在律法之下被咒詛的人，唯一得拯救的方法，就是藉著「信」。我們也解釋了「信」是什麼，藉著「信」從神得到的恩福有哪些，以及「信」在人裡面所結出的果子為何。我們在此總結這些真理。父神出於他的恩慈，賜給我們基督，使我們以「信」來認識與得著基督。我們領受了基督，就得著救恩，主要而言是雙重的恩典：第一，我們藉基督完美無缺的義與神和好之後，我們在天上所擁有的不是法官，乃是恩慈的天父；第二，靠基督的靈使我們成聖，就能培育新生命的純潔和完美（多3：4-7）。
這雙重的恩典，第一就是「稱義與和好」，第二就是「新生與成聖」。關於「新生」，我們已經詳細解釋過。關於「稱義」，我們曾討論過，然而不夠詳細，因為當時我們要讀者先明白：神出於祂的憐憫使我們白白稱義，是唯獨藉著「信」，而此「信」並非與「好行為」無關；其次也是為了解釋聖徒的「好行為」是什麼，這也是與「信」有密切關聯。所以在前面我們詳細解釋了「信」帶來悔改與成聖的新生。
現在我們必須詳細解釋「因信稱義」。我們當記住：這是基督信仰的主要樞紐，敬虔生活是建立在「因信稱義」的根基上，因此我們更加小心注意此教義。除非你首先認識你與神的關係如何，並他對你的審判為何，否則你就沒有建立救恩生活的根基，也沒有在神面前過敬虔生活的基礎。我們越明白「因信稱義」的真理，就越明白認識此這教義的必要（加3：23-29）。
[3.11.2-3a]
稱義的觀念與聖經用法
開宗明義，我們必須先解釋所討論的「稱義」之定義，否則我們一開始就會跌倒。因此，我們應當先解釋以下這敘述的意義為何：「人是在神面前稱義，並且人稱義是藉信心或是藉行為」。人在神面前稱義，是指：人被稱義是在神面前，在神的審判台前被算為義，並人因著被算為義而蒙悅納。既然罪孽在神面前是可憎惡的，因此，沒有任何罪人在神眼中能蒙悅納；只要他處於有罪的狀態，被算為罪人，就無法蒙神悅納。所以，哪裡有罪惡，神的忿怒和報應就在那裡彰顯。
被稱義的人，是那不被算為有罪、反而被算為義的人；因這緣故，他在神的審判台前被判無罪得以站立，而所有罪人都必被定罪沈淪。若一無辜之人被指控，被傳喚到公義法官的審判台前，根據他的無辜，他在法官面前被「稱義」。照樣，當神將某人從罪人中釋放出來，見證和肯定他是義人時，這人在神面前「稱義」。同樣，若有人因他的生活是聖潔的，在神寶座前配得稱為義，有此見證，就可說是因行為稱義；換句話說，他的行為是完全的，能合乎且達到了神的審判要求標準。
相反的，因信稱義的人，他本身沒有行為的義，不可能因行為稱義，乃是藉信心得著基督的義並披戴這義，此人在神眼中不算是罪人，乃是義人。因此，我們根據聖經直接說明「稱義」，就是神接納我們這些原本不義的罪人，在他面前蒙悅納為義人，並且「稱義」包括了我們的罪蒙赦免、基督的義歸算在我們身上（羅3：21-28）。
聖經有許多清楚的見證，確認此「稱義」的真理。首先，上述「稱義」的定義是正確且最通用的，也是聖經對稱義的教導，這是不可否認的。若要列舉並比較一切相關的經文，會花費太多的時間，所以我們只需告訴讀者們聖經對「稱義」是如此教導，讀者自己查考聖經，就可以明白這是顯而易見的真理。
[3.11.3b]
聖經對「稱義」的教導
我們在此提出一些明顯教導「稱義」的經文。首先，路加說百姓聽了基督的教導之後，就以神為義（路7：29），以及基督宣告：「智慧之子都以智慧為是（為義）」（路7：35）。前者（29 節）並不是指百姓將義歸給神。因為義本來就是屬於神的，雖然世人都想竊奪神的義。 35 節所記載的基督的話，並非要說智慧的兒女稱智慧（救恩真理）為義，因這智慧本來就是義的。這兩節經文乃是表明相同的含意：將神和他的教導所應得的讚美歸給他。
另一方面，基督斥責法利賽人自以為義（路16：15），他的意思不是說：他們因行善而被稱義，乃是指他們根本不是義人，卻假冒為善奪取義人的名。熟悉希伯來文的人，會更明白此處的意思；因希伯來文的「罪人」不僅是指那些承認自己有罪的人，也指被審判定罪的人。當拔示巴說她和所羅門必算為罪人（王上1：21）時，並非承認他們犯了罪。她乃是在埋怨她和兒子將被羞辱，被算為罪人且被定罪。其實，此節經文上下文都顯明她所說的「被算為罪人」，並非指有罪的實質。
「被算為罪」是指被定罪，不是指當事人必然有犯罪的實質。所以「被稱為義」，不是指當事人必然有義的實質，乃是將義歸算在此人身上。保羅說：聖經預先看明，神要叫外邦人稱義，稱他們為義（加3：8）。保羅在此就是表明神藉著信將義歸算給外邦人，此外還有什麼意思呢？那原來不虔不義的人，因相信基督被神稱為義（羅3：26-28），這表明人藉著信得以脫離咒詛定罪，這原是他們的不虔不義所應得的刑罰；這就是保羅所說的意思，不可能有其他含意。
保羅更清楚的結論說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活……也替我們祈求」（羅8：33-34）。他等於是說：「誰能控告神所赦免的人？誰能定罪基督所代求所保護之人呢？」。因此「稱義」的意思，就是判定被告之人無罪，宣告他無罪開釋。所以，神既因基督的代求稱我們為義，他赦免我們並非肯定我們原本無罪，而是因基督的義歸算在我們身上，使我們這些不義的人，在基督裏被算為義。
[3.11.3c-4a]
稱義包括蒙神悅納與罪得赦免
保羅在「使徒行傳」第13章中的講道，說到：「赦罪的道是由基督傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了」（徒13：38-39）。可見，在人的罪得赦免之後，就得以稱義了；所以，「稱義」是指宣判赦罪，不在乎遵行律法（羅3：28）；稱義唯獨出於基督的恩典，是藉著信心得著稱義。總之，保羅說：我們藉基督被稱為義，脫離罪惡，因為他為我們獻祭贖罪。
因此，當聖經說：稅吏在離開聖殿回家，已被算為義了（路18：14），我們不能說他被稱義是因任何行為的功勞。聖經的教導是：在蒙赦罪之後，罪人在神眼中被算為義人。所以，這人之所以被稱為義，並非因為他的行為被肯定，乃是出於神白白的赦免。古代教父稱從「認罪」而得的赦免，為合法的稱義，這是貼切的描述。
為了避免對「稱義」用詞的爭論，我們只要注意聖經對「稱義」的教導，即可一目了然。保羅在「以弗所書」中用「白白賜予，接納」來說明「稱義」是神對我們的悅納：「又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的」(弗1：5-6)。這與保羅在另一處所教導：神使「我們白白的稱義」（羅3：24）是一樣的。
除此之外，保羅在「羅馬書」中將「稱義」稱為「義的歸算」。他毫不猶豫地將「稱義」包括在「罪得赦免」之內。保羅說：「正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（羅4：6-7；詩32：1）。保羅在此所教導的並不只是「稱義」的一部分，而是其完整的教導。此外，他也引證大衛對「稱義」的定義；大衛宣告，得赦免其過的人是有福的（詩32：1-2）。顯然，他所說的「義」是「罪」的相反，是罪過得到赦免。
[3.11.4b-6]
稱義是義的歸算
對「稱義」最清楚的教導，是在「哥林多後書」第五章。保羅在此教導我們是主基督的使者，傳福音事工的目的，是叫我們與神和好，因神喜悅藉基督接納我們進入他的恩典，不將我們的過犯歸到我們身上（林後5：18-20）。請讀者仔細思想整段經文。因保羅在下一節解釋：「神使那無罪的基督，替我們成為罪」（林後5：21），為了指明人與神和好的方法（18-19節）。無疑的，保羅所說的「和好」就是「稱義」。的確如此，根據他在另一處的教導「我們因基督的順從，成為義人」（羅5：19），我們在神面前，在基督裏得稱為義，完全是因為基督的義，歸算在我們身上，完全不是出於我們自己。其他任何對「稱義」的講法，都站不住，都不合聖經。
有些人捏造了有關「稱義」的說法，說被稱義之人得著注入的義，而非歸算的義。此瘋狂說法顛倒是非，迷惑了許多信徒，使他們心靈黑暗，無法真實經歷基督的恩典。此種謬論堅持人與基督聯合，人被稱義，是神性本質的義注入了人的裡面。根本錯誤在於誤解了「與主聯合」的真義。聖經教導我們，我們與主基督的聯合，是在聖靈中的連結，是奧秘的，並非逾越了創造主與受造物之間永遠的區別。
這種將「神性注入人性」的異端說法，宣稱人領受上帝的本質。聖經否認基督的本質與我們的混合。此異端堅持人稱義是得著「神性的義」注入，其實是說基督的順服和代死，將他人性的義歸算給我們是不夠的。此異端認為稱義是人擁有神本質的義，神將他的本質和屬性分給我們。他們堅持人必須擁有神的本質，才能與神的義有分。
此異端也將「赦罪」和「新生」混為一談，宣稱「稱義」不僅是罪得赦免，也包括獲得成聖的新生。聖經教導我們：雖然稱義與成聖不能分散，然而也禁止我們將稱義與成聖混合，因各有其特性，如同太陽的光與熱不能混為一談。保羅說：神使基督成為我們的公義和聖潔（林前1：30），顯然稱義和成聖是有區別的。每當保羅論到神救贖我們，以他的父愛與基督的恩典稱我們為義，就據此說明神呼召我們過聖潔生活。這清楚指明「稱義」與「成為新造的人」是有分別的。
[3.11.7-8a]
信心對於稱義的重要性
信心本身沒有使人稱義的能力。信心只是稱義的媒介，信心所領受的是基督，他才是我們稱義的本質原因。假如人想靠信心本身或假想信心有內在能力，來使人稱義，則是捕風捉影，因為信心總是軟弱有限，不能靠其本身使人稱義；也不能靠其本身使人得救。惟有神自己才能稱人為義，基督才是我們得稱為義的關鍵，因為神將他賜給我們，使我們稱義。我們將信心看待為領受主基督的器皿；因為信心就是承認我們自己是虛空的，藉此信心我們領受基督，否則我們就無法領受基督。因此，領受基督的義之前，必須先領受基督本身；基督才具有使人稱義的能力。
然而，異端人士詭辯說：「信心就是基督」，我們完全不能同意此扭曲謬論。因為這等於是說：盛金塊的瓦器就是金塊。這是同樣的邏輯：雖然信心本身是瓦器沒有價值，卻因作為器皿，使我們得著基督，使我們稱義；就如盛金子的瓦器，能使人富裕一樣。簡言之，信心既然只是人領受義的器皿，若將信心與基督混為一談，是極其愚昧的。因為基督是人稱義的本質原因，是此宏恩的源頭和主宰。如此我們就清楚解釋了「信心」在「稱義」上所扮演的角色。
異端人士另外教導說，基督成為我們的義，是根據他的神性，與他的人性無關。這是極其邪惡的謬論。因為這等於是否認了基督的中保職分，以及他為我們受死與復活的意義。他的人性身體為我們受死與復活，使我們罪得赦免且得稱為義（羅4：25）。所以，此異端邪說無法解釋聖經所說「神使那無罪的替我們成為罪」（林後5：21），更無法說明「神使基督成為我們的義」（林前1：30）。
耶利米書23：6說：彌賽亞的名是「耶和華是我們的義」（參考耶33：16；51：10））。這預言基督是我們的義，就是大哉敬虔的奧秘，神在肉身顯現（提前3：16）。保羅說「神的教會，就是他用自己血所買來的」（徒20：28），這是論到主基督為我們捨身流血，買贖我們，使我們稱義。以賽亞也教導我們，耶和華如何成為我們的義：「有許多人因認識我的義僕，得稱為義」（賽53：11）。
[3.11.8b-9]
稱義是中保的事工，道成肉身是關鍵
以賽亞書53：11說，彌賽亞是父神所差遣來的義僕，他將「稱我們為義」的職分交給聖子。基督是道成肉身的義者，神使我們藉著認識他而稱義。當基督「取了奴僕的形像」（腓2：7）時，神就使他成為義僕，為要稱我們為義；其次，基督因他對父神的順服，使我們稱義（腓2：8；羅5：18-19）。因此，基督的這稱義事工，並非根據他的神性，而是根據他的人性，施行祭司職份。惟有神自己才是義的源頭，並且人惟有在基督裡才是義人。亞當與人類背叛神而成為罪人，失去了義；所以，基督降卑並以自己受死和復活，使我們稱義。基督道成肉身取了人性，作我們的中保，使我們得稱為義。這是唯一能使我們稱義的救法。
保羅教導我們得以稱義的源頭，完全在乎基督成肉身。「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義」（林後5：21）。這是指基督的贖罪祭，使我們在神面前稱義。這主要是根據基督道成肉身所取的人性。因這緣故，當基督印記他所帶給我們的義和救恩時，他以自己的肉身作憑據。他稱自己為「生命的糧」（約6：48），他解釋說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」（約6：55）。
啟示此真理的教導方法，也用在「聖禮：洗禮與聖餐」中。聖禮引導我們的信心注目完整的基督，並非只是他的神性。聖禮教導：我們的稱義和救恩都在於基督的道成肉身。然而，這並非說基督僅僅藉他的人性使我們稱義或得生命，乃是說神喜悅在中保基督裡，彰顯那隱藏在他自己裡面測不透的豐富。因此，基督是向我們開啟的泉源，他是我們的中保，惟有藉著他才能認識那隱藏的奧秘（西2：9）。
主基督道成肉身，以神人二性完成其中保的大工。基督以神人二性使我們稱義。稱義是三一真神的共同工作，聖父聖子和聖靈所參與的。最後，基督與我們共享的義，是永生真神的永恆之義。
[3.11.10-11a]
我們與基督的聯合
除非我們屬於基督，基督屬於我們，否則我們無法得著「義」，這是無法比擬的福分。因此，元首和肢體的聯合，就是基督居住在我們心中，這是奧秘的聯合；這對我們基督徒而言，是最重要的，因為我們得著基督，就使我們享有父神所賜給基督的恩賜。所以，我們並非在基督之外，從遠處觀望他而為要等待他的義歸算給我們，乃是因為我們披戴了基督，被接在他的身體之內（林前12：13）。簡言之，他定意要我們與他合而為一，所以我們藉著他被稱為義。因這緣故，我們與基督在「義」中相交團契，我們以此而誇口（林前1：30）。
我們得稱為義，因為主基督的義歸算在我們身上；我們是蒙恩的罪人，並無本質的義。所以「稱義」並非「本質上」成為義，乃是「法理上」被宣告為義。神將基督的義白白賜給我們，赦免我們，判我們無罪而稱我們為義。此即保羅所說的：「這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後5：19）；「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義」（林後5：21）。
與神和好的人被稱為義。這兩節經文告訴我們，神稱我們為義的方法：神藉著「赦免」而稱我們為義；「稱義」與「定罪」作對照。這充分證明「稱義」是法律用語，其舊約希伯來文背景顯示「稱義」是免除律法的定罪。保羅在羅4：6-8引用大衛所說「得赦免其過……這人是有福的！」（詩篇32：1）。「稱義」完全在於「白白恩典的赦罪」，宣告神赦免其罪孽、不將其過犯歸在其身上，這人是有福的。因為他這樣被稱為義，並非他有內在本質的義，乃是基督的義歸算給他。
稱義與成聖雖是緊密相連，然而它們是有區別的兩回事。我們的經驗也告訴我們，義人身上仍有殘存的罪。所以，他們的稱義與成聖的新生是有區別的（羅6：4）。神在選民中起始的新生，是漸進的成聖；有時是緩慢的，然而是一生的；他們在今生不能完全無罪，假如將他們的罪放在神的審判台前，仍然是該判死刑。然而，論到「稱義」，神是完全的稱我們為義，不是部分的稱義；使我們得以披戴基督的義顯在神面前。部分的稱義無法使我們的良心平安，惟有我們確定自己因為在神面前已經完全被稱為義，蒙神悅納，才有真正的安息。
[3.11.11b]
稱義與成聖不同
「唯獨因信基督而全然稱義」的聖經真理，帶給我們救恩的確據，使我們能坦然無懼的求告神，得著心裏的平安和屬靈的喜樂。保羅說信徒承受產業並非本乎律法，乃是本乎應許（加3：18），就是完全出於恩典。因為稱義若是根據遵行律法，若是靠行為才能稱義，則「信就歸於虛空」（羅4：14）。假如稱義必須靠行為，則信心開始搖搖欲墜；甚至連最聖潔之人的行為，也是完全靠不住的。
稱義和成聖不能混為一談，因為我們被稱義，是完全的稱義；而我們的成聖，在今生是不可能完全的。保羅清楚區分稱義與成聖是不同的。保羅提到自己成聖過程的掙扎時，深知自己裡頭仍有罪惡，哀慟的說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7：24）。然而當他投靠主基督的義，就是唯獨根據神的憐憫而來的義，他就立刻榮耀地得勝，勝過生與死、逼迫與飢餓、刀劍和一切其他的災難。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」（羅8：33）。我們深深確信沒有任何事物「能叫我們與神的愛隔絕」（羅8：38-39）。
保羅清楚宣告他在神面前已經稱義，完全足以得救到底。雖然他在羅馬書第七章中描述他可憐的掙扎光景，但這不能攔阻他從軟弱中興起，也不能減少那叫他在第八章高唱得勝凱歌的信心。眾聖徒都對這成聖的爭戰非常熟悉。他們雖然在自己罪孽重擔下歎息，卻以得勝的信心超越一切的恐懼。
神是公義的審判主，正如大衛所說「你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正」（詩51：
4）。他恩待我們這些蒙憐憫的器皿，正如他對摩西說「我要憐憫誰，就憐憫誰」（出33：19）。神以這句話回應摩西替百姓的代求。因此，我們清楚看見那些失喪之人的罪，在神面前得赦免而稱義。因神既然恨罪，他只能愛那些他已赦罪稱義的人。這就是神稱我們為義的奇妙計畫：我們因有基督的義遮蓋，就無須懼怕我們原本應得的審判；雖然我們應當被定罪，然而已經被稱義，這不是因為我們裡面有義，乃是因從基督而來的義，歸算在我們身上。
[3.11.12]
稱義來自基督的受死與復活
聖經告訴我們，神使基督成為我們的智慧（林前1：30）。神的獨生子是他永恆的道，永恆的智慧。「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著」（西2：3）。道成了肉身，住在我們中間；基督將自己從永遠與父所同享的智慧（約17：5）向我們啟示。所以，林前1：30所說的「智慧」不是指神兒子的本質給了我們，而是神在基督裡將真實的智慧，啟示給我們。因此基督道成肉身取了人性是必須的。因為在基督成肉身之前，光照在黑暗裏（約1：5），對我們仍是隱藏的；直到基督取了人性之後，那公義的日頭（那獨生子的榮光）才照亮我們。基督因此稱自己為「世界的光」（約1：14；8：12）。
基督道成肉身，執行他的中保職分，「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加3：13；4：4），使我們得稱為義並得著神兒女的名分。基督受死「特要藉著死，敗壞那掌死權的」（來2：14釋放了我們，他賜給我們新生命。這清楚解釋神的義如何歸於我們，使我們得享他的義，這一切都是出自於神。基督的死和復活，帶給我們義和生命（羅4：25）。神以聖靈更新我們這些稱義的人，使我們成為聖潔，在聖潔上日日長進。
神是我們義的源頭，他在基督裡稱我們為義，因他將基督的義歸算在我們身上。所以「稱義」並非說我們在本質上成為義，乃是宣告我們在神面前罪得赦免，是稱義之人。神賞賜我們救恩，藉著主基督耶穌救贖我們，白白恩典稱我們為義，這顯明了神自己的義（羅3：23-26）。簡言之，稱義完全是神的恩典作為，我們只是藉著信心領受而已，完全不是因為我們有成聖的行為。
稱義是「神恩獨作」，任何人若將「稱義」（法理地位的宣告）與「成聖」（生命本質的改變）混為一談，則是本末倒置；若將人的行為參與在其中，這等於是鼓勵「神人合作」的謬論。這異端謬論攔阻悲慘的罪人，唯獨投靠神的憐憫，等於是將基督十字受死的功勞貶低。我們惟有持守聖經「唯獨因信基督稱義，他的義是歸算給我們，並非使我們有義的本質」，才能有得救到底的確據，享受永遠的平安喜樂。
[3.11.13]
「因信稱義」對照「因行為稱義」
許多人幻想「義」是信心和行為所構成的。我們在此要證明「因信稱義」與「因行為稱義」是截然不同，彼此為敵不能共存。使徒保羅說：他「將萬事當做有損的……為要得著基督；並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓3：8-9）。我們看見此段經文表明二者相反，也指明人若想得著基督的義，就必須摒棄自己的義。所以，保羅在另一處告訴我們，這就是猶太人跌倒的原因：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅10：3）。既然人若想立自己的義，就擺脫神的義；則為了獲得神的義，我們必須完全摒棄自己的義。
保羅在羅馬書另一處說明同樣的道理：用行為稱義的立功之法，不能除掉人的自誇；惟有藉著信主之法才能除去（羅3：27）。由此可見，只要任何「因行為稱義」的觀念存留在我們心裏，我們就有自誇的餘地。若信心排除一切的自誇，則這就充分證明「因行為稱義」與「因信稱義」互不相容，毫不相關。保羅在羅馬書第四章中是如此明確教導這一點，無人能反駁且無人能逃避：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的」；他接著說「只是在神面前並無可誇」（羅4：2）。這就證明亞伯拉罕並不是因行為稱義。
然後保羅也從相反的角度來證明：人因行為所得的報酬，是該得的工價，並不是出於恩典（羅四 4）。根據恩典而得的義，是藉著信心而得此恩典。所以，這義絕不是出於人的行為所帶來的功勞。這就完全排除天主教的謬論，他們幻想信心加行為才能帶來稱義。聖經清楚啟示：我們是「唯獨因信稱義」（唯獨神的恩典），絕非「信心加行為稱義」（神的恩典加上人的行為努力）。「神恩獨作使人稱義」必然排除「神人合作的稱義」。
[3.11.14]
重生之人的行為也無法使他們稱義
經院哲學詭辯家玩弄曲解聖經，以虛幻手法吹毛求疵為樂，以為自己能狡猾地逃避聖經「稱義」的真理。因他們宣稱聖經說「不是因行為稱義」的「行為」是指，尚未重生之人（在基督的恩典之外）靠自己的自由意志，照著律法字據而行的。他們否認這些「行為」包括屬靈的善行。據他們所說，人是因信心和行為稱義，而這些行為不是自己所作的，而是基督的賞賜和重生的結果。
所以，他們說保羅否認因行為稱義，不是反對重生的信徒因行為稱義，乃是反對未重生之人靠自己的行為稱義。他們認為保羅這樣教導，只是為了說服猶太人（他們想要靠自己力量稱義），因為猶太人僭越自大稱自己為義，是何等愚昧，竟不知道惟有基督的靈才能將義賜給人，並非人根據自己本性的努力而得稱義。雖然如此，天主教人士沒有認清「律法的義」和「福音的義」的截然不同，這是保羅在其他經文所教導的：福音的義完全排除人的行為，不論他們用何種美化名稱來稱呼「行為」，即使所謂「重生之人的屬靈善行」也不能使人稱義（加3：11-12）。保羅教導：凡是因行為而得的義，就是「律法的義」，人若遵行了律法的命令，就必因此得救。相反的，「信心的義」是相信基督的死和復活而得的義（羅10：5，9）。
天主教人士將「稱義」與「成聖」混為一談，所以主張「因信心加行為，才能稱義」的謬論。我們將在後面教導，基督所帶給我們的此二恩福「稱義」和「成聖」的不同之處。我們將更清楚明白，就連「屬靈的行為」也不是使人稱義的原因，因為稱義是唯獨藉著信心。我們以上所引用羅馬書4：2-5告訴我們，因為亞伯拉罕不是因自己的行為稱義，所以在神面前毫無自誇的理由。保羅所說的「行為」不僅是侷限於外表的善行，或出於自由意志的努力。保羅乃是教導：雖然亞伯拉罕有屬靈的生活，近乎天使般的行為，然而他的行為仍不足以有功德，使他在神面前稱義。
[3.11.15]
天主教將「恩典」和「善行」混為一談
天主教經院哲學家將編造的教義混淆視聽，後來的人更為嚴重，以更加腐敗的教義灌輸給頭腦簡單、不謹慎的人，他們假冒「聖靈」和「恩典」之名，遮蔽了神的恩典憐憫，惟有神的憐憫才能使恐懼的心得到平安。我們與保羅一樣，承認「若能遵行律法，就能在神面前稱義」；但是因我們都是無能遵行律法，所以那些可以稱義的行為，對我們毫無幫助，因為我們根本行不出來。
就大多數的教皇派或經院哲學家而論，他們在這問題上犯了雙重錯誤。他們一方面稱「信心」為良心的確據，等候得著神對他們功德的獎賞；另一方面，他們說神的恩典並非「白白的將義歸算給罪人」，而是聖靈幫助人行善，追求聖潔。他們錯解聖經所說「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」（來11：6），他們忽視聖經所說必須「藉著信」來尋求神。
他們自己的著作也清楚顯示，他們對「恩典」的定義，完全走樣陷入迷惑。例如他們解釋神藉基督使我們稱義，有兩種方式。第一，他們說基督的死使我們稱義，因他的死在我們心中激發了愛，使我們稱義。第二，這愛也除掉魔鬼所用來轄制我們的罪，使得牠不再能控告我們。由此可見，他們如何看待「神稱我們為義的恩典」，將之解釋為聖靈的恩典引領我們，有愛心而行善，因愛稱義。
顯然，他們是想要跟隨奥古斯丁的意見，事實上在跟了一段距離之後，最後卻與奥古斯丁的教導分道揚鑣，畫虎不成反類犬。奥古斯丁的教導很清楚時，他們卻將它模糊之；當奥古斯丁的教導稍有沾染錯誤時，他們將之完全腐化。經院哲學家越弄越糟，直到最後走火入魔地陷入伯拉糾派（奧古斯丁與大公會議所定罪的異端）。其實，就連奥古斯丁在這方面的教導也有瑕疵，至少他的解釋方式用詞不清，我們不能照單全收。雖然他在「稱義」上棄絕人一切的功勞，並將這功勞歸與神的恩典，這是值得稱讚的；但是他卻仍將恩典放在「成聖」之下，沒有區分清楚「稱義」與「成聖」不同。「成聖」是在聖靈中的新生命成為聖潔，而「稱義」是白白恩典宣告我們罪得赦免為義人。
[3.11.16-17a]
聖經對「信心的義」的教導」
當聖經談到「信心的義」時，這與「行為的義」截然不同，聖經要我們摒棄欣賞自己的行為，轉眼仰望神的憐憫和基督的完美。聖經如此教導稱義的次序：首先，神喜悅以他全然的良善、白白的恩慈接納罪人，神看見人裡面毫無良善，人如此悲慘的光景何等需要神的憐憫；既然人是全然敗壞毫無善行，所以恩待人的起因，完全在於神自己。然後，神使罪人感到他的良善，好讓人因對自己的行為感到絕望，而確知自己所蒙的全部救恩，唯獨來自神的憐憫。
這就是信心的經歷，罪人藉此信心來得著救恩；當罪人聽到福音的教導，得知自己與神和好了；這是藉著基督的義在神面前替他代求，並他的罪已經得到赦免，因此他得以稱義。雖然他知道自己已經被聖靈的重生，他確知那永遠的義為他存留，並不在於他現在所想行的善，乃惟獨在於基督的義。只要認真一一思想以上的真理，就能清楚明白我們所講述的聖經教義。雖然這些教義真理，可以用另一更佳的次序來表達，然而次序並不重要，重要的是這些教義是互相連結合一，使我們對整個救恩要義，能正確解釋且堅定相信。
我們應注意「信心」和「福音」彼此的關係。聖經說「信心」使人稱義，是因為是信心領受擁抱「福音」所提供的義。此外，既然聖經教導福音提供我們「義」，那這義就完全不考慮人的行為。保羅在多處經文如此教導，其中有兩處經文教導的最清楚。第一，他在羅馬書中將律法和福音對照，說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」（羅10：5）；然而「惟有出於信心的義」才宣告了救恩，只要人「口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救」（羅10：9）。保羅如此區分「律法」和「福音」：前者將「義」歸於人的行為，後者則是神白白賜下「義」，完全不在於人的行為。這是第一處關鍵的經文。只要我們明白：藉著福音所賜給我們的義，與律法所要求的條件完全無關，就能解決我們許多難題。這就是為何保羅經常將「應許」和「律法」作對立，互不相容：「因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許」（加3：18）。細節見加拉太書第三章的其他經文。
[3.11.17b-18]
稱義是白白的恩賜，不是行為的報酬
的確，律法本身也包含應許。因此，福音的應許必定與律法的應許在某些方面截然不同，否則保羅在「加3：18」所作的對比就毫無意義。這區別何在？就是福音的應許是白白、完全依靠神的憐憫，而律法的應許乃是依靠行為達到律法的條件。若有人想要咆哮強辯說：此處所摒棄的義是指，人靠自己的力量和自由意志，想強求神承認的；則這是無理取鬧。因為保羅斬釘截鐵的教導說：律法所吩咐的誡命，對罪人是毫無助益的（羅8：3）。因為沒有任何人，不論是凡夫俗子，或最完美的人，都無人能遵行律法。的確，愛是律法最主要的吩咐。當聖靈塑造我們學習在愛上成長時，這愛為何不能作為我們稱義的原因？因為連聖徒的愛也是不完全的，因這緣故不配得神的賞賜。
第二處的關鍵經文是：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。律法原不本乎信，只說，行這些事的就必因此活著」（加3：11-12；引用哈2：4）。這清楚表明：行為在因信稱義上是無關的，行為與信心必須徹底分開，否則保羅的論證必定落空。他說律法與信心不同。為什麼呢？因為律法的義必須倚靠行為達到要求。據此而言，信心的義不要求人的行為。由此可見，因信稱義之人之所以被稱為義，與行為的功德無關，事實上毫不相關。因為信心領受的義，是福音所賜的。福音與律法的差別，在於福音的義與行為無關，反而完全在於神的憐憫。
保羅在羅馬書中的教導也與此相同：亞伯拉罕毫無可誇之處，因他信神就算為他的義（羅4：2-3）；他接著確認說，在人無法行善（也就沒有工價可得）的情況下，惟有藉著信心才能稱義。他說「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；賜給信心的，乃是白白恩典」（羅4：4-5）。這些用詞都表達信心的義出於恩典。稍後他接著說：「人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩。」（羅4：16）。由此可見，人得為後嗣既因出於信心，就是神白白的賞賜。因為信心完全倚靠神的憐憫，沒有行為的相助。他在「羅3：21」的教導是同樣的：「神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證」。他將律法排除在稱義之外，就否認行為幫助我們，否認藉行為稱義；反而，我們是空手而來領受神所賜的義。
[3.11.19a]
唯獨藉著信心
天主教人士反對我們根據聖經所說「人是唯獨藉著信心稱義」（羅3：28）時，讀者可以看清他們的反對是出於何等的詭辯。他們不敢否認「人是因信稱義」，因這是聖經常常重複的教導。然而，他們宣稱因為聖經沒有加上「唯獨」此詞，所以拒絕接受「人是唯獨藉信心稱義」的真理。他們這樣是對的嗎？他們要如何回應保羅所堅持的話：「既然義是神白白的恩典，則稱義必是完全出於信心，與行為無關」（羅4：2-8）？若是要加上人的行為，怎能說是白白的恩典呢？
他們要用什麼詭計逃避保羅所說「神的義在福音上顯明出來」（羅1：17）呢？既然福音向我們顯明義，這義不是殘缺或減半的，福音所包含的義必是整全、完美的義。因此，這福音的義是完全與律法無關。所以，他們堅持排斥「唯獨」這形容詞，不但是錯誤的，也是極為荒謬的規避。保羅在「稱義」上完全排除行為，豈不是堅定的將一切有關「稱義」的事歸於信心嗎？請問，以下這些經文是什麼意思：「神的義在律法以外已經顯明出來」（羅3：21）；「人就白白的稱義」（羅3：24）；「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅3：28）？
在此他們以狡猾的遁詞來逃避這些經文所說的真理；雖然不是他們自己所發明的，乃是從古代作家抄襲來的，仍然是徹底荒謬的。他們嘮叨強辯：在稱義上所排除的行為，是律法的禮儀行為，不是律法的道德行為。他們爭辯說，稱義也在於遵行道德律法。雖然他們滔滔不絕大放厥詞，其實卻未抓住最基本的邏輯。保羅用「行（律法）這些事的，就必因此活著」（加3：12）；「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（加3：10），來說明沒有人能靠著遵行律法而稱義。他們豈能將他在此所說的「律法」侷限在禮儀律例麼？他們豈不是癲狂了？
他們若非癲狂，就不會說神向遵守禮儀律的人應許永生，或咒詛唯獨歸於那些違背禮儀律的人。既然這些經文明顯是指道德律，毫無疑問的，道德律法所規定的行為，罪人也沒有能力遵行，所以沒有能力使人稱義。
[3.11.19b-20a]
律法不能使人稱義
天主教人士強辯說：稱義所排除的行為，是有關禮儀律法，並非道德律法。這是胡鬧的詭辯，明顯違背聖經。保羅在以下經文中的論證，清楚表明他所說的「律法」是全律法，包括道德律在內：「因為律法本是叫人知罪」（羅3：20），所以不是叫人稱義。「因為律法是惹動忿怒的」（羅4：15），因此不是使人稱義。因為律法無法賜人坦然無懼的良心，律法同樣也無法將義賜給人。
既然神將信心算為義，因此這義不可能是行為的報償，而是神白白的賜予，不是賺得的（羅4：4-5）。我們既然是藉著信心稱義，就毫無自誇的餘地（羅3：27）。「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人」（加3：21-22）。難道他們還敢嘮叨說，這些經文所說的「律法」指的是禮儀律，而不是道德律嗎？若是這樣，就連孩童也要嘲笑他們的幼稚愚昧。因此，我們應當確信，聖經教導「律法」無法使人稱義，所指的是包括禮儀律和道德律的整個律法。
若任何人想知道為何保羅不只是提到「行為」，而特別說是「遵行律法的行為」，答案是直接明顯的。「行為」是被重視的，然而行為的價值來自神對這些行為的認可，而不是來自其本身的價值。因誰敢在神面前提到自己行為的義，除非這些行為是神所悅納的呢？誰敢因這些行為要求獎賞，除非神應許賜給獎賞呢？所以，這些行為之所以可稱為義行和可得有關的獎賞，完全是出於神的恩慈良善。據此，行為有所價值，是因人藉著這些行為表達對神的順服。
因此，為了證明亞伯拉罕不可能是因行為稱義，保羅在另一處宣告「律法」是在神與亞伯拉罕立約四百三十年之後，才頒佈的（加3：17）。無知的人或許會嘲笑如此的論證，認為在神頒佈律法之前，人可能也會有義行。但是保羅知道：「行為」只能因神的見證和他的恩准，才會有如此「義行」價值。所以，他認為在神頒佈律法之前，行為沒有能力使人稱義，這是理所當然的。因這緣故，當保羅想證明「行為」
無法使人稱義時，就特別說「即使是律法認證是義的行為」也不能使人稱義（因為罪人無法行律法的義）。這是因為他要表明律法無法使人稱義，以杜絕律法主義者的謬論，使他們無法反駁「唯獨因信稱義」真理。
[3.11.20b-21a]
唯獨因信稱義、與神和好、赦罪
保羅引用大衛的見證「那在行為以外蒙神算為義的人，是有福的」（羅4：6；詩32：1-2），他在此將所有「行為」排除在「稱義」之外，說人絕不可能因行為稱義，因此，天主教人士無法以狡辯來反對「稱義是在行為之外」的總原則。
「唯獨因信稱義」是聖經真理，但他們卻用愚昧的狡辯說，信是透過愛來行動，所以是因愛稱義。我們當然與保羅一同承認：使我們稱義的信，就是「使人生發仁愛的信」（加5：6）。然而信使人稱義，並非因為信藉著愛行動。信使我們稱義，單單是因它作為媒介，使我們藉著它與基督的義有分；否則保羅所強調的一切就會落空。我們是唯獨因信稱義，不是因愛稱義。他說：「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的」；惟有「不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」（羅4：4-5）。所以惟有在「行為作工得工價」之外，才有「出於信心的義」。難道還能說的比這更清楚麼？神之所以算「信」為義，因為這義是出於神的恩典白白賜下，不是我們配得的。
出於信心的義，就是「與神和好」，這完全是因為「罪得赦免」。我們總要牢記這原則：神的忿怒在一切罪人的身上，只要仍是罪人，就必遭致神的義怒。以賽亞的話清楚表達此真理：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪孽使他掩面不聽你們」（賽59：1-2）。他在此告訴我們：罪使人與神隔絕，使神掩面不聽；並且這是必然如此，因為神若與罪有任何關連，就與他的義相背。
因這緣故，保羅教導：除非人藉基督蒙恩與神和好，否則仍然是神的仇敵（羅5：8-10）。所以，神所接納與自己聯合的人，就稱這人為義；因為除非神使罪人成為義人，否則不能接納他進入恩典中，也不能叫他與自己和好。這是藉著「赦罪」而成就的；因為那些與神已經和好的人，若按照他們的行為來判斷，他們仍會犯罪，然而他們已經從罪中得釋放得潔淨。可見，一切神所悅納的人，被稱為義的唯一理由是：他們藉著罪得赦免，一切罪污都被洗淨，他們已得潔淨。根據此事實，「稱義」簡言之就是「赦罪」。
[3.11.22]
稱義與赦罪密切相關，有聖經根據
保羅所將「稱義」與「赦罪」這兩個重點清楚表明：「這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們」（林後5：19）。接下來保羅告訴我們基督的使命：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義」（林後5：21）。保羅在此同時提到「稱義」與「和好」是密不可分，教導我們明白兩者是互相包含。而且，他也教導我們是如何獲得此義，
即神不將我們的過犯歸到我們身上。所以，你不用再懷疑這就是神稱我們為義的方法，因聖經記載神藉著「不將我們的過犯歸到我們身上」，叫我們與他和好。
因此，保羅在羅馬書中引用大衛的話，證明神在人的行為之外，算他們為義，因為大衛宣告：「得赦免其過，遮蓋其罪，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（羅4：6-8；詩篇32：1-2）。無疑的，大衛在這經文中用「有福的」來代替「稱義」；既然大衛宣告「稱義」在於「赦罪」，我們就沒有理由對「稱義」下不同的定義。所以，施洗約翰的父親撒迦利亞，歌頌神說：「叫你的百姓因罪得赦，就知道救恩」（路1：77）。保羅向安提阿人講論救恩的總結時，也是同樣的教導，正如路加所記載，保羅結論說：「赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」（徒13：38-39）。保羅如此將「赦罪」與「稱義」連結，顯示二者是一模一樣的。他以此論證：「稱義」是神出於他的恩慈，白白賜給我們的。
信徒在神面前被稱為義，不是藉著行為，乃是藉著神白白恩典的接納。這不應當被認為是新奇的教訓，因為這是聖經多處的教導，也是古時正統信仰的教導。奥古斯丁曾經說過：「在今世，聖徒的義在於罪得赦免，勝過在於道德完美」。伯爾拿的名言也與此相關：「神的義是全然無罪；而人的義則是神的恩典。」他先前也說：「基督是我們的義，解除我們的罪，因此惟有蒙他憐憫得赦免的人，才是義人」。
[3.11.23]
義是在基督裏，而不在我們自己裡
我們惟有藉基督的義，才能在神面前稱義。這等於是說，人自己是無義的，乃是因為基督的義歸算給人，這是我們必須特別注意的。這也完全反駁那膚淺的幻想，以為人之所以因信稱義，是因為人藉著基督的義領受了聖靈，並且聖靈使人變成義。這「人變成義」的幻想違背聖經真理教義，水火不容。無疑的，人必須在自己之外尋求稱義，就是表示人自己沒有義。而且保羅清楚教導：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義」（林後5：21）。
可見，我們的義不在自己裡面，乃在基督裏；並且我們擁有這義，唯獨因為我們在基督裏有分。事實上，我們是在基督裏，才有了「義」的一切豐盛。這也與保羅在另一處的教導一致，即基督在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上（羅8：3-4）。他所說的「成就」，是指藉著基督所歸算給我們的義。主耶穌基督將他的義賜給我們，是以如此奇妙的方式，將這義的力量充足賞賜我們，使我們能經得起神的審判。顯然，保羅在羅馬書第五章已經教導：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣因一人的順從，眾人也成為義了」（羅5：19）。保羅之所以宣告我們唯獨藉著基督稱為義，這豈不就是說：我們稱義完全是根據基督的順服麼？因為神將基督的順服歸算給我們，當作是我們的順服。
因這緣故，有人巧妙地用「雅各蒙祝福」來打比方：雅各就他自己而言，是不配得長子的名分，然而他隱藏在哥哥衣服的遮蔽下，披戴他哥哥的外衣，因這衣服所散發的香氣（創27：27），討他父親的喜歡，以致他藉著他哥哥的身分，使自己得著福分。同樣的，我們也在我們的長兄基督的名分裡，在他寶貴純潔裡得到遮蓋，使我們能在神面前被稱為義。所以，可以將「以撒聞到衣服的香氣」比喻為：我們不是因行律法，乃是因信稱義，因為肉體的軟弱使我們無法以行為遵行律法，然而那光明的信，使我們得蒙赦罪，也遮掩我們一切的過錯。
這的確是真的，因若我們要在神面前得蒙拯救，就必須有主基督的香氣，我們的卑劣必須被基督的完美遮蓋和埋葬。