《基督教要義每日靈修版》卷四二章，呂沛淵牧師編著
（卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。 第二章 比較真假教會）
第二章 比較真假教會
[4.2.1-2]
真假教會的基本區分
[4.2.3]
假教會雖然虛有其表，卻不聽從神的話
[4.2.4-6]
教會是建立在神的聖道上，主基督居首位是合一的必要條件
[4.2.7-10a]
羅馬天主教類似以色列在耶羅波安統治下的光景
[4.2.10b-12]
為何我們必須脫離羅馬天主教
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[4.2.1-2] 真假教會的基本區分
若將所有在羅馬教皇偶像統治之下的教會，與先知所描述的古時以色列教會作比較，就會更清楚應當如何看待這些教會。當猶太人和以色列人遵守神恩約的律法時，真教會就在他們當中。神出於恩典賜下聖約，他們在律法中得著教義真理；祭司和先知是教導真理的職分。以色列人以割禮進入聖約團體，其它聖禮(例如逾越節晚餐)造就他們的信心。毫無疑問，他們是舊約當時的教會。然而他們離棄了神的律法，陷入可怕的偶像崇拜和迷信，就喪失了原來的特權。他們不再配稱為「教會」，因為不傳講聖道、不按真道施行聖禮。誰敢稱這樣公開大膽踐踏神真道的人為「教會」呢？因為這些人毀壞神的真道，就是教會的能力來源。
有人會問：當猶太人落入偶像崇拜，教會就不復存在了嗎？答案很簡單，他們是漸漸陷入墮落。當以色列人和猶大人開始離開純潔的敬拜時，他們的墮落是不同時的。當耶羅波安背叛神，雕刻金牛犢並叫以色列人在伯特利敬拜，就徹底敗壞了以色列人的信仰（王上12:28-33）。猶大人則是先被邪惡迷信的風俗污穢，之後才敗壞了宗教的儀式。雖然以色列人在耶羅波安的統治下已經有許多邪惡儀式，但因猶太人在耶路撒冷仍有律法的教導、祭司的職分以及神所吩咐他們的儀式，所以他們當中的敬虔人仍有合格的教會。至於以色列人，直到亞哈作王情形一點都沒有改善，甚至更加惡化。其後的君王，直到以色列國淪亡，若不是效法亞哈，就是效法耶羅波安。他們毫無例外都是不敬虔、拜偶像的人。然而在猶大人當中，他們光景有起有落﹕雖然有些君王以虛妄迷信敗壞了對神的敬拜，但也有其它君王重建了衰退式微的敬拜。最後，連祭司也以褻瀆、可憎的儀式玷污了神的聖殿。
教皇黨徒(不論他們如何替自己找藉口)無法否認他們的信仰，和在耶羅波安統治下的以色列國一樣敗壞。其實他們的偶像崇拜比那時更嚴重。他們的教義一點也沒有比那時更純正，反而是更不潔！神和有常識的人都能見證這一點，事實本身也顯明這並非誇大之詞。
天主教想強迫我們加入他們教會，對我們有兩項要求:第一，要我們參加他們所有的禱告、聖禮，以及各樣儀式的聚會；第二，要我們將基督所交付他教會的尊榮、權柄、治理，都歸與他們。關於第一項要求，我們承認，耶路撒冷的先知在情況最敗壞時，也沒有私自獻祭、也沒有離開會眾、不參加禱告聚會。因神吩咐他們在所羅門的聖殿裡聚會（申12:11，13）。雖然眾先知知道當時的利未人，不配被稱神的祭司，但因他們是神所設立施行聖禮儀式的人（出29:9）並且尚未被廢除，就仍擁有這職分的權柄。然而整個問題的關鍵在於:眾先知並沒有被迫參加任何迷信的崇拜，沒有義務遵守神所沒有設立的。
教皇黨徒強迫我們參加他們的迷信崇拜，我們不聽從就定罪咒詛我們。只要我們和他們一起聚會，就必定以公開的偶像崇拜玷污自己。事實上，他們最主要的團契相交就是彌撒，並這是最可憎和褻瀆的儀式。我們只須證明我們的情況與舊約先知不同:天主教人士要我們參加他們自己所發明的彌撒，而先知雖然參加有惡人在場的儀式，但這些儀式本是神親自所設立的。神禁止且咒詛了耶羅波安所發明的偶像崇拜（王上12:31）。有誰能指出任何先知或敬虔之人曾經在伯特利敬拜或獻祭?因他們確知這是玷污自己的褻瀆行為，所以絕不參加。因此我們得出結論：敬虔的人之聖徒相通，不應延伸到像天主教的褻瀆和敗壞的儀式中。我們必須離開敗壞的教會。
我們更無法接受天主教人士第二項要求，要我們這樣看待其為真教會，尊敬其判決，順服其權柄，聽從其警告，接受其管教，並竭力地保守與其交通。因為天主教是背道的教會，我們不承認其為真教會，所以就不應當順服之。我們要效法先知如何看待當時的教會，雖然現今天主教比當時猶大和以色列人的光景更差，然而先知仍再三宣告他們的聚會是褻瀆神的（賽1:14）。我們若認同天主教的聚會是合法，就是在否定神。假若天主教的偶像崇拜算是神的教會，那麼教會就不是真理的柱石和根基（提前3:15）了，而是謊言的房角石；不是永生神的會堂，而是偶像的倉庫。
[4.2.3] 假教會雖然虛有其表，卻不聽從神的話
天主教會雖然以外在職位的假冒自誇，卻不聽從神的聖道。這與舊約時被神的先知指控為心盲、不敬虔、拜偶像之猶太人，沒有兩樣。因猶太人就如天主教徒，極其以聖殿、儀式以及自己的祭司為傲，並自以為這些現象就能證明自己是真教會。這樣，天主教人士以外貌代替教會，這些外貌常常是遠離教會的實意，教會的存在根本不需要這些。因此，我們當用先知耶利米駁倒猶太人的話來反駁他們:「你們不要倚靠虛謊的話，說這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」（耶7:4）。因為主絕不承認那是他的殿，除非那裏有他的聖道傳講，以及認真聽從。
所以，雖然神的榮耀在會幕裡的二基路伯之間（結10:4），並且他應許自己的百姓這是他長久的居所；然而在祭司以邪惡的迷信敗壞對他的敬拜後，神就離開那裡，那裏就不再是聖潔之所。既然那曾分別為聖作為神常久居所的聖殿，可以被神離棄，成為褻瀆神的地方，所以天主教人士想以「神與某些人、地方不分，與外在儀式連結」作為理由來欺騙我們，辯說神必不離開那些虛有其表、徒具其名的教會，是毫無道理的（羅9:6）。
這就是保羅在羅馬書九至十一章的教導。這是良心軟弱、缺乏判斷力的信徒難以接受的事實:猶太人雖然似乎看來是神的百姓，卻不僅拒絕福音的教訓，甚至也逼迫相信福音的人。因此，在保羅清楚地解釋教會的真理之後，就解決了這問題。他否定那些抵擋真理的猶太人是神的教會，雖然他們並不缺乏教會的外在樣式。他之所以否定他們是教會，因他們不接受基督，他在加拉太書信中對此有更清楚的解釋。他將以實瑪利和以撒作比較，敘述有許多人在教會裡有一席之位，但是沒有神所應許的基業，因他們不是自主之婦人生的（加4:22-31）。保羅比較在上的與當時的耶路撒冷，二者的不同。因為正如律法是在西乃山上頒布的，福音是從耶路撒冷而來。
可見，許多人是使女所生所養育的，大言不慚自誇是神的兒女和教會的子民。事實上，他們高傲藐視神真正的兒女，其實他們自己是冒牌的使女之子。我們既然聽到這天上來的啟示：「把這使女和她兒子趕出去」(創21:10)，就應當相信這永不改變的旨意，並勇於拒絕他們虛妄的自誇。他們若自誇有外在儀式與告白，那麼以實瑪利也受了割禮；他們若辯稱自己有悠久歷史，那麼以實瑪利也是首先生的，但神卻棄絕了他。若要問理由何在，保羅指明:惟有那些藉純正真理的種子所生的，才是神的兒女（羅9:6-9；彼前1:23-25）。
因此，神與利未立約使他的後裔擔任祭司職分，作使者教導以色列民，這是事實，但並不表示神會繼續與邪惡的祭司同在。事實上，神反駁他們常用虛浮榮耀來攻擊眾先知，他們宣稱自己有祭司職分應當特別受人尊敬。神樂意承認他們有此尊榮，且駁斥他們說:他是守約的，但若他們背約，則他們被棄絕是應當的。可見，除非後來繼承者繼續真誠遵守神的約，否則天主教宣稱「使徒傳承」就毫無價值！他們一旦偏離先人對神忠實而變質墮落，就完全喪失一切尊榮（瑪2:1-9）。在該亞法之前的許多祭司都是敬虔的（從亞倫到該亞法的傳承未曾間斷），但是能因此說，邪惡的該亞法與眾祭司長也配稱為「教會」嗎？然而連世上的國度也不會僅因暴君說他們是接續王位傳承，就容忍他們的專制獨裁。既然連世人都明白這點，那我們更不能荒謬認為教會傳承是單靠人的領袖職位，而不顧所教導的是否合乎真道。
天主教雖然宣稱自己有早期教父的支持，其實是假藉名義虛張聲勢。這些教父不可能主張哪裡只要有主教的傳承，那裡就有真教會。毫無異議，教父們都主張從起始到他們當時，教義必須保持純正不改變，他們說主教的職責是保守正道，防範一切新奇謬論。教父們都一致同意且持守使徒時代以來的正統信仰，反對一切假道。因此，天主教偏離了正道，還想以職位傳承來繼續稱自己為教會，這是欺世盜名。我們應當尊敬「教會」的名稱，不容他們繼續盜用。他們對教會所下的定義，不僅是和稀泥，更是用卑賤的妓女代替基督聖潔的新娘。我們應當留意奧古斯丁的勸勉，以免被騙:「教會有時是隱藏的，被眾多的醜聞所遮蔽；有時處於平靜，也有時為患難和試探的翻騰大浪所動搖」。堅信者持守信仰而遭放逐逼迫，或藏匿在世界各地。
[4.2.4-6] 教會是建立在神的聖道上，主基督居首位是合一的必要條件
現今天主教徒逼迫我們，並以教會的名義恐嚇無知的信徒，其實他們是基督最大的仇敵。他們雖然高舉聖殿、祭司、以及其它外在展示，以虛空的光彩奪目弄瞎單純之人的心眼，我們卻應當毫不動搖的堅持「若無神的聖道，就無教會」。因為我們的主以他自己的話印證聖道是他教會的永恆標誌﹕「凡屬真理的人就聽我的話」（約18:37），以及「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」（約10:14），「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」（約10:27）。他在此之前先說「羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑」（約10:4-5）。既然基督已賜給我們認出教會的真實記號，我們為何還要像瘋人般地尋找教會?因為哪裡有這記號，教會就在那裡；哪裡沒有這記號，就沒有理由稱那裡為教會。保羅提醒我們，教會並非建立在人的判斷上，也不是在祭司的職分上，而是建立在使徒和先知的教訓上（弗2:20）。基督說「出於神的必聽神的話；你們不聽因為你們不是出於神」（約8:47），我們當以他的區分標準來分辨耶路撒冷和巴比倫截然不同，基督的教會和撒但的黨派毫不相干。
綜上所述，既然教會是基督的國度，並且基督唯獨以他的聖道治理他的國度，那麼若說基督的國度能在他的權杖（即他至聖的話語）之外存在，這不是明顯的謊言（耶7:4）嗎？
天主教人士指控我們是異端和分門結黨，因我們所傳揚的教義與他們的不同，我們不遵守他們的規定，並且我們與他們分開，聚會禱告、施行洗禮與聖餐、以及過聖潔生活。他們的指控的確是很嚴重的，但是我們不需要長篇大論的辯護。那些藉製造紛爭、破壞教會交通的人，才應當被指控為異端和分裂教會者。真正的交通在於共同的正統教義，以及弟兄相愛。奧古斯丁據此判定異端者和分裂教會者的區別﹕異端者是以錯謬的教義敗壞純正的信仰；而分裂教會者雖然有時與教會有共同的信仰，但卻破壞教會的交通。
然而我們必須指出：弟兄的連結相愛乃是倚靠共同的信仰，這共同的信仰是弟兄相愛的起頭和目的，也是他們相愛惟一的準則。因此我們應當留記住，聖經教導我們合而為一，都是要求這兩件事﹕我們的思想要在基督裡合一，我們的意志在基督裡彼此相愛。因此，當保羅勸我們合而為一時，他教導我們這合而為一的根基是﹕「一主，一信，一洗」（弗4:5）。事實上，每當保羅教導我們要在情感和意志上合而為一時，他都立即加上「在基督裡」（腓2:1，5）或「效法基督」（羅15:5）。他的意思是在基督聖道之外的合一，不是信徒的合一，而是惡人的結黨。
居普良跟隨保羅，也教導說教會的合一惟獨來自基督居首位。他說「教會是合一，散布世界各地卻仍合為一群，多結果子。就如太陽眾多光線普照各地，但是只有一陽光；樹有許多的樹枝卻只有一個樹幹扎根於地土；並且就如從一個泉源中湧流出許多的支流，雖然豐盛散發許多河流，然而在源頭是合一的。若從太陽挪去一光線，它的合一並沒有受影響。若從樹上折斷一根樹枝，那被折斷的樹枝無法發芽。若一支流從源頭隔斷，不久就乾涸。照樣，教會沐浴在基督的真光中，遍及世界各地，但是只有一真光普照各處」。沒有比這更能恰當地描述基督眾肢體的彼此合一，不能分開。居普良不斷提醒我們這合一來自基督我們的元首。因此他宣告：異端和分門結黨興起，是因為人離棄真理的源頭，拒絕尋求惟一的元首，沒有持守屬天救主的教訓。
既然我們離開天主教的惟一理由，是他們無法忍受我們宣告純正的真道，那就任憑他們指控我們為異端吧。他們甚至咒詛我們開除我們，其實這毫無正當理由的，除非他們也想要指控使徒分裂教會，這就充分證明我們是無罪的，因我們的教導與使徒的沒有兩樣。基督早已警告他的使徒：人要因他的名把他們趕出會堂（約16:2）。他所說的會堂，在當時被認為是合法的教會。顯然我們已被趕出天主教會，我們能見證這是為了基督的名之緣故。既然如此，他們在作決定驅逐我們之前，應當調查清楚。至於我們的理由是充足的，因為必須離開他們，才能歸向基督。
[4.2.7-10a] 羅馬天主教類似以色列在耶羅波安統治下的光景
若將所有在羅馬教皇偶像統治之下的教會，與先知所描述的古時以色列教會作比較，就會更清楚應當如何看待這些教會。當猶太人和以色列人遵守神恩約的律法時，真教會就在他們當中。神出於恩典賜下聖約，他們在律法中得著教義真理；祭司和先知是教導真理的職分。以色列人以割禮進入聖約團體，其它聖禮(例如逾越節晚餐)造就他們的信心。毫無疑問，他們是舊約當時的教會。然而他們離棄了神的律法，陷入可怕的偶像崇拜和迷信，就喪失了原來的特權。他們不再配稱為「教會」，因為不傳講聖道、不按真道施行聖禮。誰敢稱這樣公開大膽踐踏神真道的人為「教會」呢？因為這些人毀壞神的真道，就是教會的能力來源。
有人會問：當猶太人落入偶像崇拜，教會就不復存在了嗎？答案很簡單，他們是漸漸陷入墮落。當以色列人和猶大人開始離開純潔的敬拜時，他們的墮落是不同時的。當耶羅波安背叛神，雕刻金牛犢並叫以色列人在伯特利敬拜，就徹底敗壞了以色列人的信仰（王上12:28-33）。猶大人則是先被邪惡迷信的風俗污穢，之後才敗壞了宗教的儀式。雖然以色列人在耶羅波安的統治下已經有許多邪惡儀式，但因猶太人在耶路撒冷仍有律法的教導、祭司的職分以及神所吩咐他們的儀式，所以他們當中的敬虔人仍有合格的教會。至於以色列人，直到亞哈作王情形一點都沒有改善，甚至更加惡化。其後的君王，直到以色列國淪亡，若不是效法亞哈，就是效法耶羅波安。他們毫無例外都是不敬虔、拜偶像的人。然而在猶大人當中，他們光景有起有落﹕雖然有些君王以虛妄迷信敗壞了對神的敬拜，但也有其它君王重建了衰退式微的敬拜。最後，連祭司也以褻瀆、可憎的儀式玷污了神的聖殿。
教皇黨徒(不論他們如何替自己找藉口)無法否認他們的信仰，和在耶羅波安統治下的以色列國一樣敗壞。其實他們的偶像崇拜比那時更嚴重。他們的教義一點也沒有比那時更純正，反而是更不潔！神和有常識的人都能見證這一點，事實本身也顯明這並非誇大之詞。
天主教想強迫我們加入他們教會，對我們有兩項要求:第一，要我們參加他們所有的禱告、聖禮，以及各樣儀式的聚會；第二，要我們將基督所交付他教會的尊榮、權柄、治理，都歸與他們。關於第一項要求，我們承認，耶路撒冷的先知在情況最敗壞時，也沒有私自獻祭、也沒有離開會眾、不參加禱告聚會。因神吩咐他們在所羅門的聖殿裡聚會（申12:11，13）。雖然眾先知知道當時的利未人，不配被稱神的祭司，但因他們是神所設立施行聖禮儀式的人（出29:9）並且尚未被廢除，就仍擁有這職分的權柄。然而整個問題的關鍵在於:眾先知並沒有被迫參加任何迷信的崇拜，沒有義務遵守神所沒有設立的。
教皇黨徒強迫我們參加他們的迷信崇拜，我們不聽從就定罪咒詛我們。只要我們和他們一起聚會，就必定以公開的偶像崇拜玷污自己。事實上，他們最主要的團契相交就是彌撒，並這是最可憎和褻瀆的儀式。我們只須證明我們的情況與舊約先知不同:天主教人士要我們參加他們自己所發明的彌撒，而先知雖然參加有惡人在場的儀式，但這些儀式本是神親自所設立的。神禁止且咒詛了耶羅波安所發明的偶像崇拜（王上12:31）。有誰能指出任何先知或敬虔之人曾經在伯特利敬拜或獻祭?因他們確知這是玷污自己的褻瀆行為，所以絕不參加。因此我們得出結論：敬虔的人之聖徒相通，不應延伸到像天主教的褻瀆和敗壞的儀式中。我們必須離開敗壞的教會。
我們更無法接受天主教人士第二項要求，要我們這樣看待其為真教會，尊敬其判決，順服其權柄，聽從其警告，接受其管教，並竭力地保守與其交通。因為天主教是背道的教會，我們不承認其為真教會，所以就不應當順服之。我們要效法先知如何看待當時的教會，雖然現今天主教比當時猶大和以色列人的光景更差，然而先知仍再三宣告他們的聚會是褻瀆神的（賽1:14）。我們若認同天主教的聚會是合法，就是在否定神。假若天主教的偶像崇拜算是神的教會，那麼教會就不是真理的柱石和根基（提前3:15）了，而是謊言的房角石；不是永生神的會堂，而是偶像的倉庫。
[4.2.10b-12] 為何我們必須脫離羅馬天主教
現今的聚會是被偶像崇拜、迷信以及不敬虔的教義所玷污的。顯然這樣的聚會不是真教會，真教會才是所有基督徒都必須與之交通，認同其正統教義。神所交付教會的鑰匙，與聖道是密不可分的，事實是這些人已經敗壞了神的聖道。他們是假教會，所以基督賞賜教會的鑰匙權柄「凡你在地上所捆綁的」（太16:19；18:18；約20:23）不屬於他們。總之，他們不但沒有傳揚神的聖道，反而是操練不敬虔行為以及散播各種謬論的學校。由此可見，他們根本不是教會。
古時的猶太人當中仍有一些教會的餘跡。照樣，我們也不否認在中世紀教皇專權時，仍有一些被毀壞之教會的餘跡。神從前一次與猶太人立約，然而並不是猶太人保守這聖約；而是這聖約保守餘民，得勝他們的不虔不義。因此神保守自己與他們所立之約，完全是出於神信實的良善。他們的背叛無法廢去神的信實，因此雖然割禮已被他們玷污，但它仍是神與他們立約的記號和聖禮。因此神稱他們所生的兒女為自己的兒女（結16:20-21），這是神特殊的恩典使他們屬於神。神在歐洲各國，因他的恩典之約保守他的選民，也是特別的恩典。當這些國家受教皇敵基督專制的壓迫時，神用兩種方式保守他與他們所立的約。首先，他保守那見證他恩約的洗禮；這聖禮既然是神親自分別為聖的，就不會因人的不敬虔而落空。其次，神藉護理保守其它的教會餘跡，免得教會完全消失無蹤。就如建築物被拆毀時，地基廢墟然然存留，照樣，神也沒有容許他的教會在中世紀被敵基督摧毀。雖然為了懲罰藐視他真道之人的忘恩負義，他容許可怕的震動毀壞臨到，然而在悲慘的光景後，神仍定意樹根存留(賽6:13)，所以改教家後來興起，恢復了聖道的傳講，重建教會。
我們雖然完全否認教皇黨徒掌控的天主教是「教會」，卻沒有因此否認在他們當中仍有一些教會遺跡。我們所堅持的是教會的真實性質與組織，即聖徒相通，不僅是藉著聖禮（信仰告白的記號）的施行，更特別是藉著聖道的教義。但以理（但9:27）以及保羅（帖後2:4）都預言敵基督將坐在神的聖殿裡。因此我們視羅馬教皇為那邪惡可憎之國度的元首。既然他是坐在神的殿中，這就表示他的統治並不能塗抹基督或教會的名。因此我們也不否認在他的專制統治之下，有一些教會子民存留。但他的褻瀆玷污了這些教會，他的專制逼迫了教會，他邪惡致命的教義敗壞且摧毀教會，因這些教義就如毒藥。在這些教會中基督被隱藏了，福音被推翻了，敬虔消散了，對神的敬拜幾乎消失了。簡言之，在這些教會裡，我們所能看到的是混亂的巴比倫，而不是神的聖城。
綜上所述，我們稱中世紀教皇掌權的這些所在為教會，是因神仍在他們當中保守他的餘民，雖然他們極悲慘地被擄分散了。我們稱他們為教會，也是因為在他們當中仍有一些教會的記號殘存，特別是那些連魔鬼的詭計或人的墮落都無法摧毀的。但另一方面，真教會的特徵在他們當中已經蕩然無存，這是我們現在最關切的。所以我們可以結論說，天主教整體和他們的每一教會，都不具有真教會的合法體制。特別在十六世紀宗教改革之後的天主教，直到今日仍未從巴比倫被擄之地歸回，就等同於新約之後的猶太教仍未悔改歸正，需要向他們傳揚真正的福音。