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2019-04-01


提摩太後書 2:11-13 以主的信實為糧 

聖經歸正教會 主日證道 03/31/2019,呂沛淵牧師

前言: 使徒保羅在2:8-10講述「囑咐記念、福音核心、榜樣見證」之後,在11-13節以「可信的話faithful saying」作為結論,內容是詩歌四句,以應許盼望與警告鑑戒,來呼召提摩太要恆心忍耐,為福音受苦難,因為主一同受苦,就必與他一同作王得榮耀。

1. 有可信的話Faithful is the saying
(1) 在教牧書信中共有五句「可信的話」,論到福音的五要點: 救恩的要義(提前1:15),高貴的事奉(提前3:1),敬虔的操練(提前4:9),永生的盼望(3:8),以及恆忍的確據(提後2:11)
(2) 提後2:11此處論到為福音忍受苦難的理由,這四行詩歌的四句之後,以「因為他不能背乎自己」作為根據。這四行詩的架構是「我們若A……,也必B……」: 前兩句是正面鼓勵說「同死、同復活、同作王」,後兩句是反面警告「若不認他、若失信」,且特別強調「他」是那位That One
(3) 四行詩的前三句是漸進過程,A動詞時態從過去、現在,到將來,B動詞都是將來式,第四句突顯出「神是信實的」,AB都是現在進行時態。

2. 第一句: 若過去同死,也必將來同活
(1) 「我們若與他同死,也必與他同活」,原文在句首有For因為,顯示要解釋2:8-10(2:1-10)囑咐命令的原因。「與他同死」是過去式動詞,指過去已經發生的事實,即我們已經與主耶穌一同受死一同埋葬,受洗歸入他的死,就是洗禮所表明的(6:3-4)
(2) 已經與主同死(西2:203:3)的人,是繼續天天與主同死,同受苦難(1:82:3),甚至殉道(林後4:10-11),這也是洗禮所見證所指向的信徒生活,是十字架的道路(2:206:14)
(3) 「與他同活」是將來式動詞,指將來我們必身體復活,因為主已經復活(2:8),保證了我們與他同活直到永遠(林前15:20-22;林後13:4;帖前5:10)。身體復活是我們身體得贖,完全得著神兒女名分(8:23)。假教師說沒有將來身體復活,偏離真道且敗壞好些人的信心(2:18)
(4) 我們已經與主同死,繼續忍受苦難,將來必與他同活,這正是羅6:8所說的。羅6:3-11說明我們與主聯合,是已經同死且將來同活的原因,也使我們現今繼續向罪死,向神活,靠主恩心甘情願與主同受苦難,為了福音的緣故。

3. 第二句: 若現在繼續忍耐,也必將來一同作王
(1)「忍耐」是現在式動詞,表示持續的忍耐,恆心忍耐perseverance,也就是2:10所說的凡事繼續忍耐,保羅囑咐提摩太要追求忍耐、效法他的榜樣忍耐(3:10;提前6:11),我們都要忍耐(2:2)。唯有忍耐到底的,必然得救(10:32;可13:13)
(2) 我們學習在苦難中繼續忍耐(12:12),因為苦難背後是天父的管教(12:7),忍耐成功之後,就得以成全完備,因為經過試驗之後必得生命的冠冕(1:1412)。我們在主耶穌裡的患難、國度、忍耐裡一同有分(1:9),是憑著信心與忍耐承受應許,要存心忍耐奔那擺在前頭的路程(6:1212:1)
(3)「也必和他一同作王」選民忍耐操練為福音受苦(2:4-6三幅圖畫),最終必得永遠榮耀(2:10;羅8:17),將來與主一同作王(林前4:8;啟20:46),一同得分(林前1:9)。這是因耶穌基督使我們未來在生命中作王(5:17),我們成為國民(國度)在新天新地執掌王權(1:65:10)。所以聖徒要作王審判世界和天使(林前6:2-3),得勝者要與主同坐寶座,他們要作王直到永永遠遠(3:2122:5)
(4) 所以我們是選民、屬神的子民、聖潔的國度,要靠主學習繼續忍耐,學習作王,來傳揚福音,宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前2:9)

4. 第三句: 若將來不認他,他將來也必不認我們
(1)「不認」這兩處都是將來式,表示不可後來否認主。此詞譯作「背乎、違背、相背」(2:133:5;提前58;多1:6),不認主就是否認主,等於是不認他是自己的主,根本就是沒有重生得救(約壹2:22-23;猶4),棄絕主的道與主的名(2:133:8)。正如亞西亞的信徒所作的(1:15)
(2)「他也必不認我們」,主明說:凡在人面前不認我的,我在天父面前也必不認他(10:33;路12:9),因為這樣的人有可能口裡說主阿主阿,然而並不遵行天父旨意(7:21)

5. 第四句: 若我們現在失信,他是繼續信實的
(1)「失信disbelieve, unfaithful」是指不信、背信(提前1:135:8;多1:15;羅3:3;彼前2:7),亞伯拉罕總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,歸榮耀給神(4:20)。我們當謹慎小心,不可存不信的惡心,因為不信的不得進入安息(3:1219)
(2)「他仍是可信的」,「仍是remain, abide」指一直都是;「可信的」(2:211)是指信實的、忠信的faithful,神是信實的(林前1:910:13;林後1:18;帖前5:24;帖後3:3;來1023;約壹1:9;啟1:5)

結論:
1.「因為他不能背乎自己deny himself」,神是永不改變的,主從昨日今日直到永遠是一樣的(13:8)。縱然我們是失信的,他仍是信實的。此處強調他的主權恩典,總是在人的軟弱小信上顯得完全(林後12:9-10),他必定拯救選民到底,因為他愛我們到底(13:1)
2. 這四句總合一起,解釋了「選民得著在基督耶穌裡的救恩salvation和永遠的榮耀with eternal glory(2:10)的緣由。所以,提摩太和今日的我們,要在主裡繼續被剛強起來,要為福音與主同受苦難,忍耐到底(2:1312)
3. 因為主是全能的主,信靠主的人凡事都能忍耐得勝,然而我的信心不足(我的不信、失信),求信實的主幫助托住我(9:23-24),使我仰望為我信心創始成終的主(12:2)。以他的信實為糧! (37:3)

問題討論:
1. 教牧書信中有五句「可信的話」,是哪些經文? 彼此之間的關連為何? 提後2:11-13是總結,原因何在?
2. 提後2:11-13是四行詩,其架構為何? 有何特徵? 作為2:1-10的結論,為何是適切的? 對你有何意義?
3. 第一句論到與主基督同死,是指什麼? 與他同活,又是指甚麼? 有哪些經文證據? 你否已經與他同死? 你確信將來必與他同活? 這如何影響你今日的生活與事奉?
4. 第二句論到我們若忍耐,為何忍耐是如此重要? 和他一同作王,所指為何? 你將來要作王,有哪些經文根據? 你今日如何學習預備作王呢?
5. 我們若不認他,為何這是如此嚴重? 我們若失信,則結果如何? 有哪些經文論到「不認」與「失信」? 你是否曾經不認他或失信? 你是如何悔改歸正的?
6. 「他仍是可信的」的完整意義是甚麼? 何謂「他不能被乎自己」? 為何說這是此四行詩的關鍵與總結? 對於你的不認與小信,這是唯一的解救與安慰,原因何在? 主的信實與全能,如何幫助你與他同受苦難,為福音打美好的仗?



提摩太後書 2:9-10 神的道卻不被綑綁 

聖經歸正教會 主日證道 03/24/2019,呂沛淵牧師

前言: 使徒保羅在2:3-8a囑咐Order提摩太要同受苦難、要思想、要記念主耶穌基督,然後2:8b說明福音Gospel的核心內容,在2:9-10論述他的榜樣Model來勉勵提摩太。這也是1:8-14的架構: 囑咐(1:8),福音(9-10),榜樣(1:11-14)。要為福音同受苦難(1:8)是全書的主題,在2:3再次提醒提摩太與今日的我們。在「榜樣」段落裡,保羅說到「我為這福音奉派作傳道…」(1:11),「我為這福音受苦難…」(2:9),也藉此親身經歷見證了福音的大能與榮耀。

1. 福音的大能Power of the Gospel
(1) 保羅說到「正合乎我所傳的福音」,他領受福音,接著引述自己的生活經歷為例(1:11;提前1:11),福音(主阿,你是誰)與生活(主阿,我當作什麼)是息息相關(22:8-10)
(2)「我為這福音(持續)受苦難,甚至被綑綁,像(如同)犯人一樣」保羅為福音受苦難(現在進行式)作監下牢,是帶鎖鏈的囚犯(16:2620:23232926:29),他在書信中提到自己受捆鎖(1:713-1417;西4:18;門1013)
(3)「囚犯criminal, evil-doer」此字一般用法指犯罪作惡之人(23:3239),有羞辱被人厭棄之意,所以亞西亞的人與底馬都離棄他(1:154:1016)。保羅卻不以福音為恥(1:8),因為這是神的大能顯在人的軟弱上(林後12:9)
(4) 主自己是受苦的僕人,被藐視被人厭棄(53:3)。保羅是跟隨主的腳蹤行(林後13:4),歡喜稱自己為主基督的囚犯prisoner of Jesus Christ (3:14:1;門1)
(5)「神的道卻(一直)不被綑綁」,「神的道the Word of God」道就是福音的同義詞(2:154:2;提前4:5-65:176:3;多1:392:5)。「卻but」是強有力的相反連接詞,「不被綑綁」是完成時態,表示從過去至今,一直都是如此。傳福音的人會被綑綁,但是福音本身不被綑綁,因為福音是神的大能(1:16)。保羅作監下牢,更是叫福音興旺,福音更加有能力的傳開(1:12-18)
(6) 馬丁路德的詩歌「上主是我們堅固保障the Mighty Fortress is Our God」中說:他們可殺我們身體,神的真道仍然永存;這正是彼前1:24-25引用賽40:6-8所說: 唯有主的道是永存的(改教的標誌VDMA),福音就是這道。

2. 福音的榮耀Glory of the Gospel
(1)「所以on account of this」,因為神的道不被綑綁,「我凡事忍耐endure, remain under」是繼續不斷地忍耐萬事(原文是現在進行式),忍受各種苦難(林後6:4)。保羅在3:10說到他的忍耐,這是指忍耐患難的熬練,養成老練的品格(5:3),這是主的使徒與工人應有的性格(林後12:12)
(2) 忍耐生老練,老練生盼望,所以在患難中是歡歡喜喜的,因為歡歡喜喜的盼望神的榮耀顯現,我們將來身體復活,所以就忍耐等候(5:2-38:23-25)
(3) 凡事忍耐的另一原因,是「為選民on account of the elect」,選民是指蒙神揀選的子民(18:7;太22:1424:31;多1:12:14;西3:12),蒙恩得救的子民(8:33;彼前1:12:9;啟17:14)
(4) 保羅為選民凡事忍耐的目的,是「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩」。救恩是涵蓋過去(3:5;弗2:58)、現在(2:12)、未來(13:11),見林後1:10。使徒為福音忍受苦難的目的是: 將福音傳給那尚未聽見(10:14-15),以及堅固那已經悔改信主的選民(1:25),使他們得著救恩。
(5) 這救恩是在主基督耶穌裡的(1:1132:1),因為他是神與人之間的唯一中保(提前2:5),唯一的道路(14:6),唯一的聖名可以藉著得救(4:12;羅10:13)
(6)「和永遠的榮耀with eternal glory」,神拯救我們選民的最終目的,是叫我們得榮耀(8:28-30),這存到永遠的榮耀是從主耶穌而來的(1:14)。我們犯罪是虧缺了他的榮耀(3:23),得救是在他裡面得著榮耀(帖前2:12;帖後2:13-14),且榮上加榮,且存到永遠(林後3:184:17)。我們歡歡喜喜的盼望與主同得榮耀(5:28:17-18)

結論:
1. 保羅為福音受苦難,為要叫選民得拯救與得榮耀(西1:24;林後1:6),並非他的受苦使人得救,乃是福音使人得救,他只是傳揚福音的工具器皿,為主所用。他勸勉提摩太和今日我們,要盡忠作「無愧的工人、貴重的器皿、謙卑的主僕」,這三幅圖畫將在2:14-26展開。
2. 保羅凡事忍耐,為了傳福音甚至被綑綁成犯人,也在所不惜,因為神的道(福恩)是不能被綑綁的,因為是大能的福音。並且福音是榮耀的福音,使選民得拯救與得榮耀,且是永遠的榮耀。所以,保羅要我們忍受這至暫至輕的苦楚,必得著那成就極重無比、永遠的榮耀(林後4:17)
3. 保羅的榜樣見證,是指向我們的主耶穌: 他輕看羞辱(他被列在罪犯之中,賽53:12),忍受了十字架的苦難(為我們受苦,擔當我們的罪,彼前2:21),復活升天得榮,坐在神寶座的右邊。他是升入高天尊榮的大祭司,我們當持定所承認的道,為福音受苦;讓我們注目仰望他為我們的信心創始成終(4:14-1612:1-3)。這真是何等大能又榮耀的福音!

問題討論:
1. 提後2:3-10的架構與1:8-14相同,有哪三大要點? 有何經文根據?
2. 保羅為福音受苦難,甚至像犯人作監下牢,哪些經文說到他被捆鎖? 保羅被世人當作是囚犯(犯罪作惡之人),也不以為恥,原因何在?
3. 神的道不被綑綁,這是甚麼意思? 原因何在? 有哪些經文根據? 這對你有何意義?
4. 保羅凡事忍耐,為福音受苦,原因有哪兩個? 苦難熬煉信徒,會帶來甚麼結果? 你被苦難熬練過麼? 結果如何?
5. 選民是指誰? 有哪些經文論到選民? 為何說他們必會得拯救與得榮耀呢?
6. 保羅為福音受苦的榜樣,是指向主耶穌,有哪些經文說到主的受苦難與得榮耀? 這如何激勵我們注目仰望他,跟隨他的腳蹤行?