提摩太後書 2:11-13 以主的信實為糧 

聖經歸正教會 主日證道 03/31/2019，呂沛淵牧師

https://www.youtube.com/watch?v=R7vygTZ9CvQ

前言: 使徒保羅在2:8-10講述「囑咐記念、福音核心、榜樣見證」之後，在11-13節以「可信的話faithful saying」作為結論，內容是詩歌四句，以應許盼望與警告鑑戒，來呼召提摩太要恆心忍耐，為福音受苦難，因為主一同受苦，就必與他一同作王得榮耀。

1. 有可信的話Faithful is the saying

(1) 在教牧書信中共有五句「可信的話」，論到福音的五要點: 救恩的要義(提前1:15)，高貴的事奉(提前3:1)，敬虔的操練(提前4:9)，永生的盼望(多3:8)，以及恆忍的確據(提後2:11)。

(2) 提後2:11此處論到為福音忍受苦難的理由，這四行詩歌的四句之後，以「因為他不能背乎自己」作為根據。這四行詩的架構是「我們若A……，也必B……」: 前兩句是正面鼓勵說「同死、同復活、同作王」，後兩句是反面警告「若不認他、若失信」，且特別強調「他」是那位That One。

(3) 四行詩的前三句是漸進過程，A動詞時態從過去、現在，到將來，B動詞都是將來式，第四句突顯出「神是信實的」，A與B都是現在進行時態。

2. 第一句: 若過去同死，也必將來同活

(1) 「我們若與他同死，也必與他同活」，原文在句首有For因為，顯示要解釋2:8-10(或2:1-10)囑咐命令的原因。「與他同死」是過去式動詞，指過去已經發生的事實，即我們已經與主耶穌一同受死一同埋葬，受洗歸入他的死，就是洗禮所表明的(羅6:3-4)。

(2) 已經與主同死(西2:20；3:3)的人，是繼續天天與主同死，同受苦難(1:8；2:3)，甚至殉道(林後4:10-11)，這也是洗禮所見證所指向的信徒生活，是十字架的道路(加2:20；6:14)。

(3) 「與他同活」是將來式動詞，指將來我們必身體復活，因為主已經復活(2:8)，保證了我們與他同活直到永遠(林前15:20-22；林後13:4；帖前5:10)。身體復活是我們身體得贖，完全得著神兒女名分(羅8:23)。假教師說沒有將來身體復活，偏離真道且敗壞好些人的信心(2:18)。

(4) 我們已經與主同死，繼續忍受苦難，將來必與他同活，這正是羅6:8所說的。羅6:3-11說明我們與主聯合，是已經同死且將來同活的原因，也使我們現今繼續向罪死，向神活，靠主恩心甘情願與主同受苦難，為了福音的緣故。

3. 第二句: 若現在繼續忍耐，也必將來一同作王

(1)「忍耐」是現在式動詞，表示持續的忍耐，恆心忍耐perseverance，也就是2:10所說的凡事繼續忍耐，保羅囑咐提摩太要追求忍耐、效法他的榜樣忍耐(3:10；提前6:11)，我們都要忍耐(多2:2)。唯有忍耐到底的，必然得救(太10:32；可13:13)。

(2) 我們學習在苦難中繼續忍耐(羅12:12)，因為苦難背後是天父的管教(來12:7)，忍耐成功之後，就得以成全完備，因為經過試驗之後必得生命的冠冕(雅1:14，12)。我們在主耶穌裡的患難、國度、忍耐裡一同有分(啟1:9)，是憑著信心與忍耐承受應許，要存心忍耐奔那擺在前頭的路程(來6:12；12:1)。

(3)「也必和他一同作王」選民忍耐操練為福音受苦(2:4-6三幅圖畫)，最終必得永遠榮耀(2:10；羅8:17)，將來與主一同作王(林前4:8；啟20:4，6)，一同得分(林前1:9)。這是因耶穌基督使我們未來在生命中作王(羅5:17)，我們成為國民(國度)在新天新地執掌王權(啟1:6；5:10)。所以聖徒要作王審判世界和天使(林前6:2-3)，得勝者要與主同坐寶座，他們要作王直到永永遠遠(啟3:21；22:5)。

(4) 所以我們是選民、屬神的子民、聖潔的國度，要靠主學習繼續忍耐，學習作王，來傳揚福音，宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前2:9)。

4. 第三句: 若將來不認他，他將來也必不認我們

(1)「不認」這兩處都是將來式，表示不可後來否認主。此詞譯作「背乎、違背、相背」(2:13；3:5；提前5；8；多1:6)，不認主就是否認主，等於是不認他是自己的主，根本就是沒有重生得救(約壹2:22-23；猶4)，棄絕主的道與主的名(啟2:13；3:8)。正如亞西亞的信徒所作的(1:15)。

(2)「他也必不認我們」，主明說:凡在人面前不認我的，我在天父面前也必不認他(太10:33；路12:9)，因為這樣的人有可能口裡說主阿主阿，然而並不遵行天父旨意(太7:21)。

5. 第四句: 若我們現在失信，他是繼續信實的

(1)「失信disbelieve, unfaithful」是指不信、背信(提前1:13；5:8；多1:15；羅3:3；彼前2:7)，亞伯拉罕總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，歸榮耀給神(羅4:20)。我們當謹慎小心，不可存不信的惡心，因為不信的不得進入安息(來3:12，19)。

(2)「他仍是可信的」，「仍是remain, abide」指一直都是；「可信的」(2:2，11)是指信實的、忠信的faithful，神是信實的(林前1:9；10:13；林後1:18；帖前5:24；帖後3:3；來10；23；約壹1:9；啟1:5)。

結論:

1.「因為他不能背乎自己deny himself」，神是永不改變的，主從昨日今日直到永遠是一樣的(來13:8)。縱然我們是失信的，他仍是信實的。此處強調他的主權恩典，總是在人的軟弱小信上顯得完全(林後12:9-10)，他必定拯救選民到底，因為他愛我們到底(約13:1)。

2. 這四句總合一起，解釋了「選民得著在基督耶穌裡的救恩salvation和永遠的榮耀with eternal glory」(2:10)的緣由。所以，提摩太和今日的我們，要在主裡繼續被剛強起來，要為福音與主同受苦難，忍耐到底(2:1，3，12)。

3. 因為主是全能的主，信靠主的人凡事都能忍耐得勝，然而我的信心不足(我的不信、失信)，求信實的主幫助托住我(可9:23-24)，使我仰望為我信心創始成終的主(來12:2)。以他的信實為糧! (詩37:3)

問題討論:

1. 教牧書信中有五句「可信的話」，是哪些經文? 彼此之間的關連為何? 提後2:11-13是總結，原因何在?

2. 提後2:11-13是四行詩，其架構為何? 有何特徵? 作為2:1-10的結論，為何是適切的? 對你有何意義?

3. 第一句論到與主基督同死，是指什麼? 與他同活，又是指甚麼? 有哪些經文證據? 你否已經與他同死? 你確信將來必與他同活? 這如何影響你今日的生活與事奉?

4. 第二句論到我們若忍耐，為何忍耐是如此重要? 和他一同作王，所指為何? 你將來要作王，有哪些經文根據? 你今日如何學習預備作王呢?

5. 我們若不認他，為何這是如此嚴重? 我們若失信，則結果如何? 有哪些經文論到「不認」與「失信」? 你是否曾經不認他或失信? 你是如何悔改歸正的?

6. 「他仍是可信的」的完整意義是甚麼? 何謂「他不能被乎自己」? 為何說這是此四行詩的關鍵與總結? 對於你的不認與小信，這是唯一的解救與安慰，原因何在? 主的信實與全能，如何幫助你與他同受苦難，為福音打美好的仗?

提摩太後書 2:9-10 神的道卻不被綑綁 

聖經歸正教會 主日證道 03/24/2019，呂沛淵牧師

https://www.youtube.com/watch?v=ivyRBg2LeoU

前言: 使徒保羅在2:3-8a囑咐Order提摩太要同受苦難、要思想、要記念主耶穌基督，然後2:8b說明福音Gospel的核心內容，在2:9-10論述他的榜樣Model來勉勵提摩太。這也是1:8-14的架構: 囑咐(1:8)，福音(9-10)，榜樣(1:11-14)。要為福音同受苦難(1:8)是全書的主題，在2:3再次提醒提摩太與今日的我們。在「榜樣」段落裡，保羅說到「我為這福音奉派作傳道…」(1:11)，「我為這福音受苦難…」(2:9)，也藉此親身經歷見證了福音的大能與榮耀。

1. 福音的大能Power of the Gospel

(1) 保羅說到「正合乎我所傳的福音」，他領受福音，接著引述自己的生活經歷為例(1:11；提前1:11)，福音(主阿，你是誰)與生活(主阿，我當作什麼)是息息相關(徒22:8-10)。

(2)「我為這福音(持續)受苦難，甚至被綑綁，像(如同)犯人一樣」保羅為福音受苦難(現在進行式)作監下牢，是帶鎖鏈的囚犯(徒16:26；20:23；23；29；26:29)，他在書信中提到自己受捆鎖(腓1:7；13-14，17；西4:18；門10，13)。

(3)「囚犯criminal, evil-doer」此字一般用法指犯罪作惡之人(路23:32，39)，有羞辱被人厭棄之意，所以亞西亞的人與底馬都離棄他(1:15；4:10，16)。保羅卻不以福音為恥(1:8)，因為這是神的大能顯在人的軟弱上(林後12:9)。

(4) 主自己是受苦的僕人，被藐視被人厭棄(賽53:3)。保羅是跟隨主的腳蹤行(林後13:4)，歡喜稱自己為主基督的囚犯prisoner of Jesus Christ (弗3:1；4:1；門1)。

(5)「神的道卻(一直)不被綑綁」，「神的道the Word of God」道就是福音的同義詞(2:15；4:2；提前4:5-6；5:17；6:3；多1:3，9；2:5)。「卻but」是強有力的相反連接詞，「不被綑綁」是完成時態，表示從過去至今，一直都是如此。傳福音的人會被綑綁，但是福音本身不被綑綁，因為福音是神的大能(羅1:16)。保羅作監下牢，更是叫福音興旺，福音更加有能力的傳開(腓1:12-18)。

(6) 馬丁路德的詩歌「上主是我們堅固保障the Mighty Fortress is Our God」中說:他們可殺我們身體，神的真道仍然永存；這正是彼前1:24-25引用賽40:6-8所說: 唯有主的道是永存的(改教的標誌VDMA)，福音就是這道。

2. 福音的榮耀Glory of the Gospel

(1)「所以on account of this」，因為神的道不被綑綁，「我凡事忍耐endure, remain under」是繼續不斷地忍耐萬事(原文是現在進行式)，忍受各種苦難(林後6:4)。保羅在3:10說到他的忍耐，這是指忍耐患難的熬練，養成老練的品格(羅5:3)，這是主的使徒與工人應有的性格(林後12:12)。

(2) 忍耐生老練，老練生盼望，所以在患難中是歡歡喜喜的，因為歡歡喜喜的盼望神的榮耀顯現，我們將來身體復活，所以就忍耐等候(羅5:2-3；8:23-25)。

(3) 凡事忍耐的另一原因，是「為選民on account of the elect」，選民是指蒙神揀選的子民(路18:7；太22:14；24:31；多1:1；2:14；西3:12)，蒙恩得救的子民(羅8:33；彼前1:1；2:9；啟17:14)。

(4) 保羅為選民凡事忍耐的目的，是「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩」。救恩是涵蓋過去(多3:5；弗2:5，8)、現在(腓2:12)、未來(羅13:11)，見林後1:10。使徒為福音忍受苦難的目的是: 將福音傳給那尚未聽見(羅10:14-15)，以及堅固那已經悔改信主的選民(腓1:25)，使他們得著救恩。

(5) 這救恩是在主基督耶穌裡的(1:1，13；2:1)，因為他是神與人之間的唯一中保(提前2:5)，唯一的道路(約14:6)，唯一的聖名可以藉著得救(徒4:12；羅10:13)。

(6)「和永遠的榮耀with eternal glory」，神拯救我們選民的最終目的，是叫我們得榮耀(羅8:28-30)，這存到永遠的榮耀是從主耶穌而來的(約1:14)。我們犯罪是虧缺了他的榮耀(羅3:23)，得救是在他裡面得著榮耀(帖前2:12；帖後2:13-14)，且榮上加榮，且存到永遠(林後3:18；4:17)。我們歡歡喜喜的盼望與主同得榮耀(羅5:2；8:17-18)。

結論:

1. 保羅為福音受苦難，為要叫選民得拯救與得榮耀(西1:24；林後1:6)，並非他的受苦使人得救，乃是福音使人得救，他只是傳揚福音的工具器皿，為主所用。他勸勉提摩太和今日我們，要盡忠作「無愧的工人、貴重的器皿、謙卑的主僕」，這三幅圖畫將在2:14-26展開。

2. 保羅凡事忍耐，為了傳福音甚至被綑綁成犯人，也在所不惜，因為神的道(福恩)是不能被綑綁的，因為是大能的福音。並且福音是榮耀的福音，使選民得拯救與得榮耀，且是永遠的榮耀。所以，保羅要我們忍受這至暫至輕的苦楚，必得著那成就極重無比、永遠的榮耀(林後4:17)。

3. 保羅的榜樣見證，是指向我們的主耶穌: 他輕看羞辱(他被列在罪犯之中，賽53:12)，忍受了十字架的苦難(為我們受苦，擔當我們的罪，彼前2:21)，復活升天得榮，坐在神寶座的右邊。他是升入高天尊榮的大祭司，我們當持定所承認的道，為福音受苦；讓我們注目仰望他為我們的信心創始成終(來4:14-16；12:1-3)。這真是何等大能又榮耀的福音!

問題討論:

1. 提後2:3-10的架構與1:8-14相同，有哪三大要點? 有何經文根據?

2. 保羅為福音受苦難，甚至像犯人作監下牢，哪些經文說到他被捆鎖? 保羅被世人當作是囚犯(犯罪作惡之人)，也不以為恥，原因何在?

3. 神的道不被綑綁，這是甚麼意思? 原因何在? 有哪些經文根據? 這對你有何意義?

4. 保羅凡事忍耐，為福音受苦，原因有哪兩個? 苦難熬煉信徒，會帶來甚麼結果? 你被苦難熬練過麼? 結果如何?

5. 選民是指誰? 有哪些經文論到選民? 為何說他們必會得拯救與得榮耀呢?

6. 保羅為福音受苦的榜樣，是指向主耶穌，有哪些經文說到主的受苦難與得榮耀? 這如何激勵我們注目仰望他，跟隨他的腳蹤行?