第 38 讲 哲学、神学、理性、信心
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
我们上一课讲到阿奎那，我们再温习一下。阿奎那说：哲学的真理还有启示的真理，要 在个别的范畴处理（17 页底）：哲学问题由身为哲学家的人处理，神学问题由身为神学家的 人处理。哲学的方法就导致科学的知识。科学这个词的意思乃是说，这种哲学的处理方法就 给我们一个专门的学科知识。科学这两个字就是学科的意思。科学在拉丁文，scientia，英 文的 science 这个字就是从这里出来的。Scientia 就是知识，一种方法就导致知识的知识， 什么意思呢？就是一个专门的学科，科学。另一种，神学的方法导致信心。神学的方法就不 是根据科学的、理性的了解来领受真理的。那句话有语病的，下面我会解释。
好，18 页。是的。有可能从理性的基础建立科学——这个科学是指哲学，是可以从理性 的基础建立哲学的，可是从信心的基础就不行，是不能建立哲学的，不过可以用理性的论据 来证明一些信仰的命题。昨天，上一堂，我就用了五种证明神存在的论证，来解释阿奎那是 怎么样表达，在哲学范围，人的理性可以证明神存在。下面，今天我们开始新的材料。
启示能够增加理性所带来的知识，就是除了哲学范围以外，我们还是需要启示的。是什 么呢？就是对这些奥秘的知识，三位一体、道成肉身等等。这些仍然是要凭信心领受的事情。 这说法，伯克富说，带来二元化。对二元化的这种批判，绝对是对的。但是下面，伯克富讲 了一句话，就表示他的思想是不清楚的。他说，过分的高估自然启示，过分地低估超自然启 示。我们就这两句话开始我们的课。
第一句话是，哲学方法导致哲学知识，神学方法导致信心；神学是不根据理性的了解来 领受真理的。所以第一句话，17 页最后一段几个字：神学是不根据理性的了解来领受真理 的。第二句话，伯克富说，这种二分法，二元化，过分的高估了自然启示，就是过分地高估了理性；过分地低估超自然启示，就是过分地低估了圣经所带给我们的真理。
话说回来，上了三天课，或者上一次我们也上了五天伯克富系统神学导论的第一部分。 我们都很清楚知道，我们在上系统神学，是在用我们的脑袋的，不论系统神学家是像伯克富 这样给我们理清两千年来的神学，虽然他的立场有些地方我们会修改他，但是他毕竟是有一 种好像百科全书这种的知识。不论是伯克富，或者说反对神学、反对知识的倪柝声等等的教 会大师，没有人是不用理性的——没有一个，除非是理性不清楚的人。就算是理性不清楚的 人，他也在用那不清楚的理性。没有人是不用理性的。所以，这几句话是有语病的。怎么会 说，哲学用理性就带来哲学知识，神学所想出来的不是理性可以理解的，单单藉着信心领受。
毕竟，耶稣基督说，律法的总纲是我们要“尽心、尽性”，这个“性”就是悟性、理性，“尽 意”，就是我们的意志，还要“尽力”我们的行动，来爱主我们的神。圣经讲很多关于悟性需 要追求智慧的事情，《旧约》很多的。还有彼得后书第三章最后两节说：“我们要在主耶稣基 督的恩典和知识上长进”，彼得后书的最后一句话。 “认识耶和华就是智慧的开端”，认识就 是知识。好了，那究竟神喜悦、神吩咐我们要得到的知识，是怎么样的知识呢？我们出自敬 虔、爱主耶稣、爱圣经的教会。我们就说，是了，我们在生活上，我们在心灵（就是我们的 灵性上），首先要尊耶稣基督为主。这句话没有错。不过，也不完全。我们要这样说：我们 这些信耶稣基督、尊祂为主的，我们要在理性上，不管我们是来自反理性的教会，还是一天 到晚讲哲学的教会，这两种教会在一点上是没有分别的：我们必须要在如何用我们的理性这 件事情上，尊耶稣基督为主，尊耶和华为我们的神。
那你说我已经信主了，我也天天祷告读经，我不就是尊耶稣基督为主么？问题就是没有 这么简单。为什么我说最敬虔、最基要派的教会，会产生很多新派的神学家呢？正如我们的 祷告生活、我们的道德生活，需要圣灵来使我们的祷告读经、使我们生活圣洁，同样的，在 我们思考哲学、科学，在我们思考我们如何用我们的金钱，我们如何处理儿女的前途、教育 等等，我们处理感情，每一个范畴，我们都需要尊耶稣基督为主。那怎么样才算在理性这个 层次上，在理性这个范畴上，算是尊主耶稣基督为主呢？为什么我说祷告读经不够呢，难道 圣经不够么？不是，是我们对圣经的理解不完整。
首先，圣经不是仅仅告诉我们如何得救、得永生，每天透过祷告读经与主有亲密的关系， 接下来要传福音、服事主。这些固然是圣经的核心信息，我完全没有意思要否定这个。圣经 要告诉我们神在哪几方面是主，答案是全部，整个宇宙，整个人生，每一方面都是主的。所 以，怎么样才算在理性上尊主耶稣基督为主呢？
第一，我们必须很清楚地、有高度的自觉，很清楚地意识到，我们的理性以前是堕落败 坏的，现在重生了，所以，我们必须很清楚地、有高度的自我意识，要求神帮助我们，恩待 我们“心意更新而变化”（《罗马书》十二章 2 节）。心意就是思想，让我们的理性、我们的哲 学、我们的人生观、价值观更新而变化。就是我们要意识到有这个需要。
第二，我们要意识到，我们以前（或我们在没信主的那个世界里），不仅仅是没有接受 主耶稣作个人的救主，不仅仅是道德生活不圣洁，我们以前、或者我们在世界——我的意思 是说有的人不是以前，因为有些人生下来在基督教家庭，但是毕竟我们从这个不信的世界里 染了很多与圣经相反的人生观、价值观。你可能对哲学一点都没有碰过，但是你是有你的人 生哲学的，或者你可能以前会入迷于某一种小说、某一种戏剧、音乐、电影，或者其他的， 或者以前是在财经、商界等等。我们都染了这个世界上一些的哲学或者说思维方式。所以， 第一、我们要意识到我们需要“心意更新而变化”；第二、我们要知道去探讨究竟我们的思想 里面，还有那些范围、题目，我对这些题目处理的方法，本身就是这个世界的方法，不是神 的儿女应当用的方法。
我举一个例，我们中国人最喜欢说自己是最实际的，西方都是搞哲学的，都是理论，我 不要理论，我要实际的东西。什么叫实际？比方说，在一个自助餐厅，当龙虾等等出来的时候，你要排第一，一窝蜂去拿，这个叫实际吗？你不要吃亏，你付了钱当然要拿最好的。“实 际”就是不吃亏么？假如去麦当劳这类的餐厅，假如，有些地方在西方纸餐巾是免费拿的， 一大堆放在那里，你是不是不拿上四张就觉得吃亏呢？明天全世界会闹纸餐巾荒么？龙虾一 定要拿五个么？餐巾一定要拿四张么？我承认我自己也不只拿一张。因为我们脑袋里面都有 这种不要吃亏（的想法）。第二，不但不要吃亏，还要有经济上的安全感和稳定。第三，儿 女一定要升官发财，望子成龙。然后，将来的对象一定是门户很相对的等等。这些就是实际 了。或者，美国梦，能够出国、留学，结婚，买一栋房子，两个车房，三部汽车，一个太太 两个孩子，四个人嘛，五部汽车，等等。没有五部汽车条件比较差一点，至少有五十寸的电 视。这些就是实际么？你懂我的意思么？那你说，我们是传道人，我们哪里会追求这些东西。 我不是说你追求不追求，我问的是你对―实际‖的定义是什么？不一定是追求这些东西。就算 我们在传道的时候，什么叫实际，越多人信主，或者对不起，越多人进了我的教会就实际么？ 假如我们所读的信仰，我们出去为主受苦，教会人不会越来越多，就不实际么？你懂么，人 多就是实际么？
刚才我在说的是什么？尊主为圣，第一点就是说知道自己需要―心意更新而变化‖；第二 点就是要理清，知道我们脑袋里还有很多从世界来的思维方式和观念；第三，我们要懂得怎 么样去研究圣经。这样才能理清我们的思想，理干净、扫除属世界的思想。
这是不简单的，因为我们不论是在教会里或者教会外，多多少少，特别是中国以前的香 港、以前的台湾、新加坡，这些地方我们都是受填鸭式的教学的，所以我们来到圣经面前也 不例外。曾经有一位姊妹跟我说，我一生的愿望就是要把每一节每一章每一卷圣经读懂了。 很好，对每一节每一章每一卷都能够甚至原文解经，都读通了是件很美的事。但是你对每一 节每一章每一卷都读懂了，不等于整本圣经都懂了。我再说一次，你可以每一节都懂，神学 的圣经课里，你可以拿到很多人名、历史、地理的知识，甚至里面每一个王、每一条河你都 背熟了；每一个名字，一大堆耶什么的你都背熟了，都能够分开，西什么雅什么，你都可以 分得清清楚楚，不等于你掌握了整本圣经。
因为我们有一些先入为主的观念。圣经是什么？圣经就好像一个盒子里面有很多的金 句，你随便抽一章，今天拿到亮光，然后很舒服，好像刚刚冲凉这么舒服的，感谢主。每天 你灵修都希望有这种感受。今天抽不到怎么办？今天你读《民数记》的人口统计，那你抽不 到，读到的是家谱，你怎么办？抽不到那章，读完之后感谢主，感觉无比的安慰，怎么办？ 圣经不是写给你每次抽一章一节来有这种舒服的感受的。我在讲第三，如何处理圣经。
没有错，每一节每一章每一卷我们必须要读懂，但是这只不过是根基。我们要有一些总 的原则，还有总的信息。圣经是讲什么的？我们很多时候从心理学、从不信的世界说，圣经 就是讲神就是爱，这么简单么？我们以往受的教育是填鸭式的，所以我们就抽一节“神爱世 人”，再抽一节―神不愿意“人沉沦”，再抽一节“神就是爱”，再抽一节“我以永远的爱爱你” （耶 3：3），我们以为我们就懂圣经是讲什么的。再来，我们又从世界那里染了一些错误的 观念：人最基本的需要就是爱，就是安全感，就是自我形象，所以我们对圣经本身讲什么的，
我再说一次，圣经整本在讲什么的，我们常常搞错了，或者我们从来不处理这个问题。我们 只知道利未记讲什么的——听过利未记的讲座了。我们懂得约翰福音讲什么，我们以为懂了 神就是爱。没有这么简单，光呢？耶稣跟法利赛人很长的辩论是讲什么呢？约翰福音讲什么 的，不光是整本，每一卷。所以，我们对整本圣经的主题，随着年日，随着追求主的过程， 需要有长进。 所以，再说一次。第一、意识到自己需要“心意更新而变化”；第二意识到自己脑袋里还 有多少世俗的、不合神心意的思维方式，观念、价值观；第三我们对圣经，除了每一卷每一 张每一节读懂以外，必须要有全盘的掌握。这个不需要你把每一节都解清了以后才能够有的。 正统的福音派，以前传统的基要派的福音派，所做的神学功夫就是这个。我们是跟解经家合作的。解经家做的是研究圣经，告诉你每一卷每一章都讲什么。神学做的就是整本圣经是讲 什么的，当然是建立在解经家的成果上。好，第三就是我们要整理整本圣经，整理我们对圣 经的理解是教导什么的，要整理，这是第三。第四，我们又要回到教会里，面对不同的弟兄 姐妹对圣经的对的、特别是错误的观念，或者这样说好了，我们每一个人都带着自己的有色 眼镜、带着自己的人生故事来到圣经面前。
比方说，在清教徒时期（就是 1555 年到 1710 年）， 清教徒就是第一批向英格兰传十字 架、耶稣基督、悔改福音的传道人，就是马丁·路德、加尔文之后，第一批向英格兰人传十 字架、耶稣基督、悔改、整本圣经福音的传道人。清教徒牧师讲道时，心目中有好几种听众： 第一，有一些心中还是与天主教没有两样的人，还是迷信弥撒的。他们会问，怎么没有弥撒 了，耶稣基督的身体不见了，只是个圣餐桌子，没有祭坛了。怎么我来领圣餐的时候不要跪 下来的，牧师为什么不做十字架的记号等等。就是，有些还是迷信天主教那些东西，认为玛 丽亚的像都不见了，教会空空的。第二，亚米念主义者，就是坚持人的自由意志，不愿意让 神做陶匠，我们做泥土的，这种的思维方式。第三，理性主义，也就是我们讲义里提到一种 叫苏西尼派，后来有自然神论。这些都是从世界上拿来一些哲学，结果苏西尼派不相信三位 一体的。第四，有当代的灵恩派，就是贵格会。贵格派是说不要研究圣经，你们做这么多查 经、神学干吗？最重要的是神怎么向我说话的，神是在我的里面给我内在之光（inner light）。 我再说一次：有天主教，有亚米念派，有理性主义的，有灵恩派的。还有第五，就是很有生 命的基督徒，不过他们老是感觉到自己没有得救的确据。他们会告诉牧师：我昨天又犯了一 个罪，还是同样的罪，神大概不会再赦免我了吧。这种基督徒在 17 世纪的英格兰很多，在 传统的教会、在基要的福音派的教会也很多的。一个牧师责备会众重一点，说你们都不像样。 会众回家就捶胸低头地说，是的，我不像样，神，你还会赦免我的罪么？没有得救的确据的。 所以，至少有这五种人。还有第六种人：他从小就在教会长大，太太是很虔诚的基督徒，儿 女都很爱主；嫁的丈夫、娶的太太都爱主，孙子都很爱主，就是他不信，五六十年就是他不 信。他说，我不是不信，主日崇拜我也来，“我没有能力信”。你拿他没办法的，他又不是不 愿意信，他又不是不来教会，整家人都信主的，他说我没有能力信，怎么办？所以，教会里 面有这六种人，对不对，还有第七第八种的。
清教徒处理圣经的智慧乃是，第一，全本圣经，从整本圣经来看一段，司布真可以讲一 节圣经，但是他背后有整本圣经的智慧和真理。然后，他针对不同的人讲话。清教徒的讲章 除了把那一段经文的最主要几点讲清楚之外，他会继续讲应用。应用的部分他可以讲一个小 时，他可以有十八点这么多，他向六、七、八种人在应用，都是刺透人的心。
好，再说一次，第一说知道自己需要“心意更新而变化”；第二就是知道自己还有多少世 俗的世界观需要纠正，需要圣经来改我们；第三我们对圣经解释的方法要改，要全盘掌握， 要看到总原则；第四，我们要看到不同的人来自不同的背景。我们也是，我们自己一个人， 本身也有不同的背景，我们有民族的、有宗教的，我们可能是基督教家庭长大，可能是马克 思主义背景，可能是上海的商人家庭长大，可能是福建的第四代鼓浪屿的基督教家庭长大等 等。民族、宗教，我们的专业可能不一样。我们的个性，我们人生的遭遇都不一样，我们要 意识到这些的背景，神都要向各种不同背景的人，在他们背景的范畴里面，向他们说话。第 五，我们意识到上列的四种问题，知道自己需要“心意更新而变化”，意识到自己还有多少世 俗的世界观，第三要从总原则来研读圣经，这个是要挣扎的，不能老是把一节经文拿出来就 知道了，没有这么简单。第四要看到自己和别人都来自不同的背景。真理是不变的，人是五 花八门的，我们自己就是五花八门的，每一个人。
所以，第五，要在多种因素里，靠圣灵的光照来建立智慧，而不是用世俗的哲学。世俗 的哲学最基本的问题，就是人的理性他们觉得没有堕落，所以可以离开神，独立自主。最重 要的是自主，或者自法，自己是自己理性的法律。我们要―神法‖，神律，神来做我们的律法，管我们的理性，管我们的哲学，管我们怎么去争辩，管我们怎么应用圣经在神学争辩上，要“尊主为圣”（彼前 3：15-17）。你先要尊主为圣，不光是尊主作我们个人生命的主，尊主在 我们神学思考过程中方法论的主，尊主在我们传福音过程里面用那些例子，哪些可以用、哪 些不可以用，三位一体，那些比喻是不能用的，是错的，耶稣基督要管这些的。这样来建立 智慧。需要多长时间？神给你几岁回天家，就需要多少时间，是一生的。
为什么讲这么多，因为阿奎那的问题不是说理性管理性，启示管启示，这个是错的，这 种二分法是错的。应该说独立理性，离开神自主的理性，理出来的东西要铲除。
我们下一节就继续讲怎么样正确地来看阿奎那，更重要的是怎么样正确地来看理性和信 心这两者之间的关系。