感謝讚美上帝護理的大能与豐盛的供應。 本網誌內的所有資源純屬學習交流之用。

2020-04-24


53 特殊启示的内容 

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

P294
我们上一节开始讲特殊启示有它的历史性,它是话语的,也是作为的、事件的启示,它是救赎性的启示,这三点(SystemicTheology, p. 136-137)。

现在我们详细来看, 它是历史性的启示。这一点在我们笔记(Berkhof Intro Vol Part 2Entirety)的 35 页,不过,没有详细的。现在我一面读英文,一面用中文来解释。

aIt is a historical revelation

特殊启示的内容,是透过几千年这样子,逐步展开的,这就是圣经神学或启示的历史所要表达出来的。圣经神学的研究就说明,特殊启示是乃是有一个主题,就是神出于祂的恩典,来寻求堕落的人,恢复他们回到与神的有福的交通,或者说约里面。神不断地领导人,透过祂的显现,透过先知传言,透过神迹,然后到了高峰,就是神的儿子的道成肉身。而神的儿子的道成肉身、死和复活,又带来了圣灵内住在教会里。所以,神的目标(,就整个启示的历史所朝向的目标),就是启示录第213 :看啊,神的会幕在人间,祂与他们同住;他们要做祂的子民。神亲自与他们同在,作他们的神。好,这个是特殊启示的历史性。

我们有同学想知道福音派和时代主义的关系。福音派里面有圣约神学和时代论的两大派别,都是相信圣经无误的,都是相信启示的历史性的。现在我来读一点经典的时代论,经典的时代论就有别于修改过的渐进式的时代论。经典式的时代论有六点:

第一,时代论者坚持以字面来解释圣经。他们反对那些不以字面意思来解释圣经的人,称他们为灵意派和隐喻派。因此,他们坚持说圣经上所有的预言,都要按字面上所说的来成就;以西结书 4048 章的圣殿,就是将来在千禧年,要在地上建立起来的实实际际的圣殿。启示录第 22 章的新耶路撒冷,也要像我们今天的城市那样,在地上建立;同时呢,活在世上的圣徒,要永远居在其中。因为它的字义解经,新耶路撒冷、圣殿,还有献祭羔羊坐在的宝座上,都是要字义来解释。

第二,因为旧约中的预言必须按照字义来解释,所以时代论就拒绝承认旧约中的以色列与新约中的教会,是有任何的关系。就是说,旧约中的预言没有一次提到新约的教会。新约的教会是奥秘,对于旧约的预言来说,是一个括号、一个插曲(parentheses)。旧约的预言是向以色列人发出的,也就是属地的、地上的以色列国,而且一定要在地上的以色列国中来应验。那是第二个特点 。(第一是字义解经,所以新耶路撒冷等等,是字义的来理解。第二,就是旧约里的启示没有提到新约教会,所以以色列跟教会是没有关系的。)

第三,神在七个不同的时代,以不同的方法来向世人行事。在每一个时代中,神给人不同的任务和责任 。这七个时代中,最久的一个时代就是律法时代,就是说从神将律法在西奈山上赐给以色列开始,一直到主耶稣钉死复活为止;而我们目前的这个时代,称为是恩典时代。这个恩典时代一直要存留到千禧年,就是“国度的时代”为止。那至于律法时代和恩典时代,是第五和第六,还是第四和第五阶段呢?经典的时代论也有不同的说法。

第四,时代论说,所谓律法时代中,并没有神恩惠的启示。换句话说,旧约时代中,人被称义,一定是以他所有的义行(,他的好行为)为标准的。照样,在新约中就没有约束人的律法,只有神的恩惠。我们若在恩典时代中,就不需受诫命的约束,不必以诫命作为我们生活信仰的规范。在恩典时代中,人所当行的是悔改、相信耶稣基督。在律法时代中,人就必须服从律法。恩典、律法是两个时代中不同的救法。



第五,耶稣基督所应许犹太人的国度,并不是属灵的国度,乃是要恢复旧约中大卫的王国。当犹太人拒绝了基督以后,耶稣就将这个属地的国度,延迟到千禧年国的来临。他们拒绝了耶稣,所以这个地上的以色列的国度,就要等到千禧年了。同时在其间,在所谓这个大的括号之中,建立了新约教会。教会与天国并不发生任何的关系。我们在今天的地上,并不能有国度,因为国度(或者天国)完全是将来的。

第六,在末日大灾难临到之前,教会要被接升天,在空中与主相遇。教会被提之后,(P295)犹太人的后裔要取代教会的地位,作为神的工具,在地上使犹太人和万国归主。

另外的一派就是圣约神学。圣约神学按照这六点来看,有什么不同呢?

第一, 圣经中 (的一些文体),它的原意,是要用字义解释的,就用字义解释,是诗歌的就以诗歌来解释, 箴言就用箴言来解释,比喻就用比喻来解释;是历史记载,我们就完全相信是历史的记载;是教义,我们就用教义来解释,等等。那圣经中有一些象征文学,但以理和启示录是最明显的两卷。

第二,以色列和新约中的教会有没有关系呢?旧约中的预言有没有提到新约的教会呢? 时代论是很明显的一派说没有。其他的派别,不仅仅是圣约神学,还有其他的派别,甚至福音派以外的,都会说有的。请记得时代论的兴起是 1827 1831,所以,之前呢,以色列跟教会的关系上,教会就是新约的以色列,以色列就是旧约的教会,这些是很平常的基督教的看法的。

第三 ,神用七个不同的方法,在七个不同的时代向人行事。这的确是时代论的独特点。那究竟旧约里面,人是靠守行为得救的吗?特别是圣约神学就引用罗马书第 3 章和加拉太书第2章说,没有一个人可以凭行律法称义的,都是恩典。这是时代论和其他派别不同的地方。

第四,那律法时代是不是没有神的恩典的启示呢?时代论以外就会说,又有恩典也有律法,就是不论新约旧约,都有恩典、都有律法。

第五,耶稣基督所应许犹太人的国度,是属灵的还是在地上的?我想,某一些圣经神学家会说,主耶稣基督在地上三年的教导,前面好像会让人感觉到,祂是用旧约的这个神眼中的以色列,祂向以色列家嘛,这样子地,传祂天国的福音。(“往以色列家迷失的羊”那里去(太 1061524))但是,逐渐的,主耶稣这 3 年,就是在福音书里,慢慢给我们的看到,这个天国是超越以色列这个民族的,这是时代论之外的看主耶稣所应许的或所宣讲的国度,究竟是属地的还是属灵的。就是说,从属地的词汇,慢慢地显明是一个属灵的、不属地的国度。(按:圣约神学家不是这种看法。圣约神学认为旧约的以色列家就是新约教会的预表。)

第六,大灾难临到之前,教会被提,然后,地上犹太人的后裔,要取代教会做神的工具 (,地上就是有七年的时间)。这个是2,000 年教会历史中,前千禧年派的一个新的版本。我的意思就是说,从第二、三世纪,最早期的教会教父,是有前千禧年派的,也有无千禧年派的,那多年来也有后千禧年派的。历史上比较老的前千禧年派,就说主耶稣基督要再来,在地上做王一千年。但是并没有再来之前七年的被提,和地上的七年,然后,也没有把那一千年的国度说为就是以色列的恢复,就是说耶稣坐在宝殿上,圣殿要重建等等。我再说,本来就有前千禧年这个说法的,本来就有的。2,000 年来,1,900年来就有的。 时代论不同的地方,就是说前面有 7 年,然后,这个千禧年的意义,就是以色列独特的角色,是过去 180 多年,在整个前千禧年派的大阵容里面,新加上去的。也就是说,究竟是灾前、灾中,还是灾后被提呢?那是前千禧年主义人士之间的讨论,无千禧年和后千禧年不问这个问题的。明白吗?



再来一次。一共有四种末世论:无千禧年派、后千禧年派、前千禧年派、时代论的前千禧年派。你要多加一个,就是在灾中被提的前千禧年派。在整个前千禧年派里面,经典的时代论,就是灾前被提;被提了,地上有大灾难七年,然后主再来;然后地上的天国,就是旧约的整个制度的恢复。这是前千禧年派里面,过去 190 年来一个新的,也是广泛被接纳的一个看法;与前面一千几百年的前千禧年派,比较上来说,是非常新的,是在历史上这个历史还不太长的解释。所以,总共有 4 个。

那无千禧年派最简单的说法,就是主耶稣基督会再来,有大宝座的 审判,然后新天新地,有天堂、有地狱。后千禧年派是说,现在就是千禧年,不过不知道什么时候来,隐隐约约的,总之,千禧年到了,主再来就结束了。所以不论是无还是后(千禧年派),千禧年是一个寓意的。前千禧年派坚持千禧年是字义的,这里面有古典的,然后有时代论的。时代论里面,又有时代论的和修正的。不过他们大部分都同意是灾前被提。前千禧(P296 年派就是主耶稣再来,在地上做王一千年,最后有白色的大宝座。时代论是灾前被提七年,主再来,然后千禧年里面的内容,时代论是有特别的解释,就是说旧约的以色列的恢复。

好,这个是历史性。

那圣约神学就是说,神对待世人都是一样的,无论什么时代,都是恩典与诫命结合。当然不是靠守诫命称义,而是靠神的恩典,但是蒙恩典的神的子民,是有义务去守诫命的。不是说守诫命可以称义,乃是称义的人,要守诫命,以表示感恩。

b. It is both word and fact-revelation. (p. 137)

好,第二,特殊启示是话语的启示,也是作为的、事实事件的启示。

苏西尼派肯定是错误的。苏西尼派是什么呢?就是理性主义之下,17 世纪否认三位一体的,就是极度的理性主义,自由派的自由派。本来是没有自由派的,自由派是 19 世纪才有的,但是 17 世纪理性主义已经是很泛滥了。苏西尼派认为,特殊启示就是告诉人,关于神的知识和人的义务,就这么多了,就是一些资讯,只有知识。他说,巴特同样是错误的。因为巴特说到,好像神的启示只是作为不是话语。他说苏西尼派,就是那些自由派、理性主义派说,神的特殊启示只是话语,告诉你神是什么,我们该怎么做、怎么生活,就是过有道德的生活。

巴特则相反, 伯克富说,巴特的启示是事件式的,是作为而不是话语。神的启示只是包括救赎的作为,而不是传递知识。巴特的口号是:基督教不是教义,是一种生命。那所以特殊启示并不包括话语和教义(,主要不是话语和教义),也不直接向人的理性说话。

好,那我们现在停在这里,后面那句话那个是伯克富说。我们先来看伯克富说:巴特认为神的启示是 factual,是事件、事实的,而不是话语的,不是 verbal(讲义第 15 页)。 神的启示的内容就是救赎的作为而不是传递知识。那伯克富在这里,他把苏西尼派(,就是否认三位一体的理性主义)和巴特的神学作对比起来呢?一边只有话语没有作为,这边只有作为没有话语。批判巴特的特殊启示是只有作为没有话语,这是对的。的确,这是巴特的启示观一个很重要的缺欠,这就影响到今天很多新福音派(自由派不用说了)的圣经神学,他们喜欢讲神的大能作为,神来、神来电、神临到、神与人相遇,而不喜欢讲神究竟说了什么话。因为他们(认为),你一讲到说,你就要面对圣经是不是无误的。

好,那巴特是一面倒的,讲神大能的作为,布伦纳就更厉害了。巴特和布伦纳这 二位,就是新正统神学的创始人。伯克富说,巴特只讲神的作为,没有讲神的话,神的话就是作为。我再说,神的启示、神的话,就是神的作为。你一讲到圣经的话,已经是神的作为的记录了,那是有错的。

你这样批判巴特是对的,但是,是不够深度的,从现在看回去是肤浅的。怎么说呢?因为巴特的那个事件、那个大能的作为,神的来电、神的相遇、神与人的相遇,是在康德之后的那个“此岸、彼岸”,“现象界跟真理界”,是在上面的。巴特所讲的那个神的大能作为,他不是说上帝真的在西奈山上,用手指写了十诫,把石版给摩西,他不信这套的。不过他也不说他不信,说来说去好像信,其实是不信的。巴特所讲那个大能作为,并不是说两千年前神来过,童贞女生祂,然后,真的从死复活,行了神迹,不是的。巴特讲的那些神的大能作为,是“超历史的历史”,超历史的历史。因为德文有两个字,历史(就是我们究竟所讲的历史,是两千年究竟发生了什么事,那个就是 Historie,就是英文的历史(history)。在楼上的那个历史——“超 历史的历史”geschichte Heilsgeschichte,那是康德所讲的“彼岸”,并不是我们人间那个历史,是信仰层面的历史。在那个层次,神做了大能的作为。所以,你光是批判巴特讲作为、不讲话语是不够的。因为他的作为本身,也不是我们正统信仰所讲的那个作为。简单的说,是神话。

所以到了后来,比方说现在一些福音派神学院的旧约老师,就会说神用古近东 的文化形式来启示(,在旧约时期),也就是说,神用神话(来启示)。那巴特的神学正好给这种说神的启示是神话,开了一条大路。因为他不是在历史上的、历史里面的。巴特并不相信圣经是无误的。巴特是不相信圣经是无误的,巴特是相信 19 世纪的圣经批判、高等批判,要使用它来解释圣经的。简单来 说,(巴特认为)圣经是有错的。所以巴特那个神的话,不论是作为的话、什么的话,不是(P297 圣经。他讲的那个神的作为,他不是讲的圣经里面写的那个字、那些书卷,他是在讲一个在超历史里面的一种作为,然后,有人把它写下来,写下来是有错的。不过,你去读它的时候,那个“超历史的历史”又发生,神又来电,那个时候,圣经就“变成”神的话、“成为”神的话。圣经不是神的话,圣经是神的话的记录,不过你读的时候,它会“变成”神的话。你说,听起来很像灵恩派,但我说这是异曲同工。我猜想灵恩派不是读了巴特后建立他们的神学的,不过刚好很像、表面上很像。

好,伯克富对巴特的批判是不足够。我再说一次。巴特相信神的话不是话,是大能的作为。这个批判是对的,但这个是很表面功夫。因为为无论他相信不相信大能的作为,或者是话语,他那个话语不是我们所讲的圣经的话。他讲那个话,讲那个大能的作为是“超历史”的,你摸不到的,你一摸到,就不对了;你一摸得到,就是字,就是客体、客观的。上帝不是客观的,那么硬梆梆的、无情的。上帝是主体、是位格!听起来很属灵,其实,他是把整本圣经上帝有所讲话,God said something, God told us something,上帝跟我们讲了一些话,拿掉了。所以《读经的艺术》里面,序论里面它就说,你不要以为圣经是神主席语录,好像上帝对我们说:喂,你们以下的人听着,教义 1234567,命题 11111 77777……如此类推。他说圣经刚好不是这样子的启示,圣经是文化里的启示。那这个是异曲同工(这是 GordonFee 费伊,写的书),刚好和巴特的启示观是很相似。总之,God did not tell us things。所以,我们基要敬虔的教会需要坚持,神的确告诉我们一些真理、一些教义,或者用一个比较学术的名词,真的给我们一些“命题”。不过是否每一节都是字义来解呢?那解经方面可能可以讨论,是不是有些经文本来就不是要我们用字义(来解释的)。但是, 圣经的确告诉我们真理,在这些字里面,神用人的语言、人的字……神可以迁就人,用人的字,但是传递的是绝对真理,是绝对的教义和命题。