第58讲问题解答-特殊启示与圣经-讲道的权柄
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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Q1：请问牧师：哪一些是正确的教导？哪一些是错误的？
A：问的很好。在特殊启示与圣经的第一页开始和默示的第一页都有。好，很明显的，在特殊启示与圣经的那个诺斯底主义那些跟马基安是异端。但是，他说所有其他教父都承认圣经是神的话，那就是在这一点上是正确的，游斯丁在这一点上是正确的。但是游斯丁说，所有按照那个道生活的都是基督徒，包括苏格拉底。所以他们那些护教的教父，也有很多、很有问题的看法。然后，革利免也是有很多的问题的，他对哲学太过友善。但是在这一点上他们是正确的。
大贵格里后来成为教皇，所以到了大贵格里，就是590 年之后，罗马天主教有了教皇。后来，天主教说：是的，圣经是神所默示的、是无缪的。但是，教皇、教会也是，也有神默示的传统。所以后来就是使圣经再加上他们的权威，而基督教的自由派是使圣经剪掉超自然的因素；天主教的问题是多加了人的传统在圣经之上，基督教的自由派是把圣经扯下来，剪掉，削减了圣经的权威。
好，还是继续讲特殊启示与圣经。在中古时期，就是这个问题。宗教改革，我们基督教都认同马丁路德跟加尔文，还有其他几位的，慈运里，Bullinger, Buzer，等等。然后，十七世纪的圣经论，特别首选的就是《威敏斯特信仰告白》，这个是正统的。
过了这个正统的时期之后，有自由派和新正统派就是不正确的。 不正确的。
好，来看《圣经的默示》这一段。犹太人对旧约圣经的权威，这个是正确的，主耶稣基督当然是正确的；早期教父一般来说，在这一点上都是正确的；而孟他努主义是异端。俄利根呢？俄利根是一位饱读哲学的一个早期……你可以不叫他教父，他是一位思想家，带出很多创意的新的看法，后来直接、间接影响到亚流这个异端。所以，就好像今天中国很多研究基督教、饱读哲学的，他们的观点也会一代、二代之后，会导致教里面出现异端的。神秘主义也是有问题的，因为它不承认圣经是最高的、客观的权威。经院主义的问题是，圣经加上亚力士多德的哲学。第二页，路德跟加尔文是正确的，跟十七世纪下面的，特别是理性主义开始那些就不正确了。
Q2：林牧师，就是在第5页，就是在那个《特殊启示与圣经》的第 5 页这边，B，您谈到说“启示”一词有不同用法，上帝直接、超自然的讲话，从这种意义上特殊启示与圣经不是一码事，特殊启示包含在圣经里。
你看，他这边说，从这种意义上特殊启示与圣经不是同一码事，特殊启示包含在圣经里。就是据我所了解，特殊启示有 3 个途径，第一就是神的显现；第二是神迹奇事；第三是神的话语。
A：对对对，我们也可以加上先知传言。
Q2：先知传言。 是不是可以说特殊启示在这边有一个定义是“神的话语”，所以它是包含在圣经里面的。 或者说您可以再解释一下。
A：不是。这句话，很好，《特殊启示与圣经》的第 5 页：假如特殊启示是指神直接的、超自然的讲话（，不论异梦或者是先知传言等等，或者道成肉身，那是圣经所记载的，当然包含在《圣经》里面，《圣经》有记载），那就不是，就是圣经就是另外一码事。所以有人就把默示这段分开，用另外一个词，用“默示”来表达。前面那一段是神当时在救赎计划成就的时候，所直接做的。因为今天我们已经没有了嘛，今天我们只有圣经。所以圣经时代，神所做、神所说的，假如那个是特殊启示，神直接的向人传递的话呢，（315） 那现在是神是间接地透过一本书给我们说话，它只不过在用词上把它分开而已。
当然这里一点都不是说，圣经不是神的默示、神的启示，不是这个意思，只是在词汇上把它分开。
好。还有几位的，请来。
Q3：牧师，那个如果特殊启示跟圣经的关系，能不能说特殊启示的范围比较广，就是说神祂所做、祂所说的，而圣经只是记录了其中的一部分？
A：嗯，问的好。
当然，在特殊启示，也就是神的救赎计划成就，就是圣经时代，神的确做了其他的事情，圣经没有记录下来，当然有。但是我不太愿意说特殊启示比圣经广。不过，你这样说也没有错，可能我没有想过，没有用“广”这个字。我会说，整个救赎计划跟启示计划，一直到了圣经被默示写下来，那是最后一步。前面那些有些是圣经没有记录的，神按照祂的美意没有记录的。
Q3：然后就是说来到特殊启示的意义来讲，从广义上讲，就是说圣经所记录的就是特殊启示，（是。）那么从狭义上来讲是什么？就是说特殊启示的广义和狭义是什么？
A：你问得好。我翻翻，我能不能回答你的这个问题？
哦，狭义是什么呢？就是圣经本身是神的特殊启示（第7页前面，因为现在圣经时代已经过了）。
广义上就是，所有圣经里面所记的那些事情，包括圣经，整个是特殊启示。狭义的就是说，现在我们手上 66 卷书，那些事已经过去了，所以对我们来说这就是狭义的，就是圣经。
Q3：那么就是说，特殊启示就包括整个圣经时代神所做、所说的，包括圣经记载圣经里面的，（是。）这是广义；狭义范围就是我们手中的这本圣经，就是特殊启示，是从不同的角度来看。
A：既然被写下来了，我们这些后人就只有圣经这本书，狭义的特殊启示。
Q3：然后还有我要问的就是说是，关于巴特的看法，跟我们正统神学的看法，就是有一些话语似乎是很相同的。（是的，请说。）好比，巴特他说“来电”的那一刻和圣经这里有一段，他讲到圣经，讲到圣经的永恒性（在那个第7面）： 启示在圣经中永远活着，直到今天仍然为人带来……
A：那已经不是巴特讲的，那里是伯克富了。
Q3：我知道，那是正统神学。那么伯克富的观点跟巴特的那个“来电”，好像有一点相同，能不能请您把它清楚地界分一下。然后还有一个，巴特认为，圣经是人记录神的话，（是。）那么我们知道圣经是神跟人，神说话，神做事，然后人记录下来，这二者有什么区别？
A：好，先回答第二个问题，就是既然巴特说圣经是人对神的话的记录，那没有错！岂不是吗？是的。问题是：巴特或者新正统，包括富勒神学院这类的神学院，他们的教导是：圣经是神的话语的记录，但是不是神的话语本身——直到在来电的时候，圣经就变成神的话了。 再来一次。圣经是什么？是神的话--的记录，那个话就是火山爆炸、来电。圣经是神的话记录，但是，不是那个火山爆炸。圣经不是神的话，圣经是神的话的记录。
我再把两个名词放在一起，圣经不是神的话，或者神的启示，圣经是神的话或者神的启示的、见证和记录而已。 这是第一点，这是你问题的第二部分。现在回到第一部分。巴特的句子很像的，比方说，启示永远活在我们心中，那跟上帝来电有什么分别呢？分别是：我们先讲正统的，自从圣经写完，墨水一干，有圣灵的自我见证，也就是说圣灵与圣经同工，圣灵为圣经做见证、圣灵与圣经一同作见证，叫我们扎心知罪，我们的悟性觉悟过来，明白真理，接受主耶稣、顺服祂的话等等。那我们的来电，肯定是圣灵和圣经这本书同工的。
也就是说，我们正统的，不相信圣灵会绕过圣经，来在我们身上做工，感动我们、责备我们等等。巴特的那个“来电”呢，是你抓不到的永恒再一次接触时间，不是好像我们这么清楚说明，耶稣基督透过圣灵跟圣经，在我们身上做工。因为巴特接受康德的二分法，然后祁克果这种存在主义的说法，认为真理是吊诡的、是似乎矛盾的，是永恒与时间、是与不是、定罪与称义，什么都是二方面的、辩证的。那个不是我们基督徒所相信的“来电“，不是合乎圣经的“来电”。
我再说，Okay,刚才你问这个问题，我的答案背后有个很重要的原则就是：我们这次系统神学第三个星期，终于来到圣经的默示了，在整个系统神学导论里面，我们抓到我们所信的，关于启示，什么是（P316） 神学？什么是宗教、敬虔？什么是普遍启示、特殊启示、圣经的默示？这整个我们叫做系统神学导论。你的导论的信仰，决定你一切其他的信仰：你相信神怎么样启示，你相信圣经是怎样的一本圣经，就决定你对三位一体、耶稣基督、救恩、宣教，辅导的看法。这是一个很基本的原则，所以叫导论，是基础、是房角石。
而我们在这里批判巴特，你看到吗？来来去去批评他的圣经观，他的启示观跟圣经观，或者是默示观。所以今天很多人，从巴特开始，说的话都很像我们正统和福音派所讲的——都很像，但是就不是。甚至乎有些临近的地方，像到一个地步，那些跟我们福音派的信仰离开很远的，一些独立机构，他们会推销归纳式查经的材料，那够像我们了吧！很好的材料，是美国进口的（我不是说美国就是好，美国很多东西是不好的，不过刚好这个是很好的）。但是带领你们教会去用这些材料，训练组长查经的，却不是正统信仰的。巴特跟新正统神学都有这种、很微妙的一些东西，很像很像的。所以你要问他的圣经观究竟是什么。不论你讲什么问题，最后你要问圣经观，或者用哲学的名词是“知识论”——你怎么知道你所信的是真的。那我们说，我们所信的一切都是从圣经而来，而且我们对圣经是神的话又有这么仔细、彻底的交待。很多神学教授或者是外面一些机构的同工，他们会用一些非福音派的，如巴特、莫特曼、Pannenberg等等。他们用这些不信圣经的默示跟无误的神学家，他们的名句、他们的观念的时候，又不交待那些人是不信圣经默示的，那就搞到我们教会非常混乱。
我第一次注意到这件事情是 1980 年到 1990 之间，华福中心，《今日华人教会》杂志，这个杂志够保守了吧？福音派的佼佼者，他每一期的封底，或者是另插一份的海报，是一幅很漂亮的彩色图画或者是照片，下面加一句新派神学家的名句。一年、几年都是这样子的，它不评论的。所以你推介什么或者你说什么，或者你不说什么，你没有说批判的话，就让主耶稣基督的教会受损。 我不是说不能用巴特的话，偶而我也用一二句，但是我说明，这么多东西里有一点点可以借用一下。所以，是的，巴特的话很像我们的敬虔主义，因此，我们必需要要懂得从康德以来……或者说，我感受得到各位的问题，比方说有人问，究竟这些东西是理性主义还是反理性主义，这个问题背后你的理性工具是不足够解剖巴特的，因为他即不是理性主义，也不是迷信科学主义，也不是神秘主义，他是存在主义。所以你必需要懂一点点存在主义。存在主义的第一位是祁克果，在理论上、学术上开花结果的是 Heidegger（海德格尔），在文学上开花结果的是沙特跟卡缪（，就是法国的一些小说家）。
那存在主义讲什么的？你假如要很快的认识到，特别是在中国的大环境里面，我就推荐你看一本非常存在主义的，假基督教文化的名来推荐存在主义的书，就是《走向十字架的真》或者是《走向十字架的真理》（按：刘小枫著）。比方说有一篇小说，他里面都是一些哲学家或者是文学家的欧洲著作，其中一篇俄国的短篇小说，叫《墙》the Wall，很短的，几页，讲什么？一个人在一面墙上碰，碰， 碰，碰到流血，短短的一个短篇小说。什么意思？人生就是那么荒谬，是没有意义的。所以整本的《走向十字架的真》这一类的基督教哲学、基督教文化、基督教思想——我所指的基督教，是 指中国众多大学的哲学或者宗教系所开的基督教研究专业。他们很多所推荐的欧洲思想就是存在主义。所以我们在这里谈巴特的存在主义，不是纸上谈兵的。所以拜托各位自己去搞清楚存在主义，或者是祁克果是怎么一码事，这样子你再回来就明白，就对巴特的理解就会更深，对潘霍华的理解也会更深。Yeah,一言难尽，我会尽量不断的解释，解释，再解释。
好。还有什么问题？有的，刚才休息的时候有的。好请。
Q4：林牧师：想问你。巴特是认为圣经是 contain sometruth of God。 A：圣经是包含了一些的神的真理，是的。
Q3：还是，他是认为圣经只是，仅仅是一个 medium，一个媒介，一个管道而已？
A：还是说圣经只是一个媒介，一个管道？
圣经包含了一些神的真理，这个要从这个角度去理解，就是当圣经有神的话临到的时候，就有真理了。不然的话，这本书里面有没有真理， （P317） 就算有了也是低层次的。
Q3：所以他是前者、还是后者，还是仅仅只是一个媒介，只是当圣灵光照的时候，对他讲：你的来电。当他用我们的词汇，或者是圣灵的光照的时候，才会是上帝的话。
A：对，应该是这样说，有圣灵的光照，圣经才是、才变成神的话。
Q：所以我们可以定义，他只是把圣经看成是一种的媒介。
A：是，圣经只是一个载体、是一个媒体，一个 medium，是的。
Q3：所以我可以这样说，我们正统的信仰，圣经就是客观的真理，objectivetruth。
A：圣经就是真理，不仅仅是真理的媒体。是不是真理的载体？是。但是它本身也是神的 话。所以“圣经是神的话”，这几个字不能扔掉的，不是只能说圣经是真理的载体。
Q3：可以用这样的词、这样的表达吗？圣经是 Objectivetruth of God？
A：我们可不可以用圣经是神的客观真理？可以的。不过，我们这样讲的时候，我们在耶稣基督大家庭里面，可以这样讲，我们都明白是什么意思。问题是今天在后现代的大气候里面，我们这样讲肯定被人家耻笑，因为 Objective 客观或者绝对真理这些词呢，是哲学家拼命地在摒弃的、在丢掉的。
Q3：所以对我们来说，就是客观的真理就是上帝的话语的本身 thevery word of God。
A：对，是上帝的真理，就是上帝真理本身。我也愿意用客观绝对真理这些名词，不过我知道我是被打成老古董的。
Q3：所以我们说，就算圣灵不光照那个人的时候，那一本的圣经还是上帝的话语，是客观的存在。
A：对了，我们正统的说法，当圣灵不光照的时候，这本圣经还是神的、绝对的、永恒的真理，就是神的话本身。因为神的话本身不光是有光照那个效用的，另外还有审判、还有任凭。神的话是两刃的剑，一方面赐福给那些被光照的，一方面是审判、定罪。
Q3：所以可以这样说，巴特跟我们最大的不同就是，他认为如果圣灵没有光照的话，那个其实不是上帝的话。
A：对，巴特说，如果圣灵不光照的话，那个不是上帝的话。
Q3：只有当圣灵光照的时候，那本圣经才变成上帝的话。
A：是的，在《教会教义学》卷一第一本，第一卷、第一本里面。
Q：是这样区分的。
A：是，就是这样区分的。
Q4：刚才我们谈到说，天主教他们认为，像解释圣经的权威是在教会或者教皇。
A：是的。
Q4：就是，不是要我们去看到这个真理。巴特他是认为说，圣经它是一个medium，就是一个媒介。然后当讲员在讲台上讲的时候，啪！来电了，那个才变成上帝的话。
A：对。
Q：也就是说，可不以讲说，都变成讲道人在台上他有解释圣经的权威，而不是他讲什么，然后我们才能够认为说，那个才是真理？那样跟那个天主教那个教皇解释圣经的权威有什么区别？
A：是，有区别。其实有三方面，巴特、天主教跟我们。巴特的那个就是把神的话说成是耶稣基督，那个来电的那个，然后圣经、然后讲道。表面上我们可以同意，但是，正因为他背后的圣经观是完全不正统的，所以我们就暂时搁在那里不理他，因为他基础是不正统的。天主教是认为教皇跟大公会议本身就有这个权柄，来为信众解释圣经，无谬的权威。
好。我们来从正统的角度来看。我们基要派、福音派认为，圣经是最高的，我们相信圣经是最高的、绝对的、客观的、永恒的真理。而当圣灵光照，比方说传道人，研读圣经，在台上宣讲神的话，我们也是代表神说话的，但是这种代表神说话不像先知、使徒，受默示那种的代表神。现在我们这个职份是牧师、教师、宣教士等等，而讲道的权柄在那个传道、牧师、宣教士、教师等等，讲道的权柄在那个职位本身，不在这个人。而这个职位的权柄，又来自耶稣基督，透过圣灵跟圣经来到教会。所以讲道的权威是绝对是相对的。就是，一定不像天主教这样子说，我们是教会，教会就是绝对的，是有权威的。不是的。我们所做的，用我的老师傅兰姆所用的话，我们是 apply, application，我们是把神的话语应用、带到主耶稣的羊的生命中，他们的心田里面。那个权柄，是因为圣经本身有权柄，所以我们是把有权柄的话透过圣灵的光照，我们理解，对圣经的理解跟感动，又加上主耶稣基督设立教会、所设定的职位，不是我们，是我们的职位，有权威的说出去。简单地说，讲道就是做什么？除了查经、我们自己研经之后，得到的一些结果，一些归纳之后，讲道就是说：弟兄姊妹，今天神对你说什么什么，按照经文哈。按照经文把神、圣经里的道，带到会众的心中，这个叫讲道，是有权威的。使徒时期的教会有四个字；教导，传福音，见证，讲道。教导、讲道、传福音，见证，这四个字从不同的角度，都在讲“讲道” 是有权柄的。神的美意就是要透过讲道，使人扎心，知罪，重生，然后过圣洁的生活。所以传道人本身没有权柄，权柄在那个职份。所以传道人下台了，就是跟弟兄姊妹一样，但是当他执行这个职份的时候，是有权柄的。