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2020-04-24


58讲问题解答-特殊启示与圣经-讲道的权柄

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

Q1:请问牧师:哪一些是正确的教导?哪一些是错误的?

A:问的很好。在特殊启示与圣经的第一页开始和默示的第一页都有。好,很明显的,在特殊启示与圣经的那个诺斯底主义那些跟马基安是异端。但是,他说所有其他教父都承认圣经是神的话,那就是在这一点上是正确的,游斯丁在这一点上是正确的。但是游斯丁说,所有按照那个道生活的都是基督徒,包括苏格拉底。所以他们那些护教的教父,也有很多、很有问题的看法。然后,革利免也是有很多的问题的,他对哲学太过友善。但是在这一点上他们是正确的。

大贵格里后来成为教皇,所以到了大贵格里,就是590 年之后,罗马天主教有了教皇。后来,天主教说:是的,圣经是神所默示的、是无缪的。但是,教皇、教会也是,也有神默示的传统。所以后来就是使圣经再加上他们的权威,而基督教的自由派是使圣经剪掉超自然的因素;天主教的问题是多加了人的传统在圣经之上,基督教的自由派是把圣经扯下来,剪掉,削减了圣经的权威。

好,还是继续讲特殊启示与圣经。在中古时期,就是这个问题。宗教改革,我们基督教都认同马丁路德跟加尔文,还有其他几位的,慈运里,Bullinger, Buzer,等等。然后,十七世纪的圣经论,特别首选的就是《威敏斯特信仰告白》,这个是正统的。

过了这个正统的时期之后,有自由派和新正统派就是不正确的。 不正确的。

好,来看《圣经的默示》这一段。犹太人对旧约圣经的权威,这个是正确的,主耶稣基督当然是正确的;早期教父一般来说,在这一点上都是正确的;而孟他努主义是异端。俄利根呢?俄利根是一位饱读哲学的一个早期……你可以不叫他教父,他是一位思想家,带出很多创意的新的看法,后来直接、间接影响到亚流这个异端。所以,就好像今天中国很多研究基督教、饱读哲学的,他们的观点也会一代、二代之后,会导致教里面出现异端的。神秘主义也是有问题的,因为它不承认圣经是最高的、客观的权威。经院主义的问题是,圣经加上亚力士多德的哲学。第二页,路德跟加尔文是正确的,跟十七世纪下面的,特别是理性主义开始那些就不正确了。

Q2:林牧师,就是在第5页,就是在那个《特殊启示与圣经》的第 5 页这边,B,您谈到说“启示”一词有不同用法,上帝直接、超自然的讲话,从这种意义上特殊启示与圣经不是一码事,特殊启示包含在圣经里。

你看,他这边说,从这种意义上特殊启示与圣经不是同一码事,特殊启示包含在圣经里。就是据我所了解,特殊启示有 3 个途径,第一就是神的显现;第二是神迹奇事;第三是神的话语。

A:对对对,我们也可以加上先知传言。

Q2:先知传言。 是不是可以说特殊启示在这边有一个定义是“神的话语”,所以它是包含在圣经里面的。 或者说您可以再解释一下。

A:不是。这句话,很好,《特殊启示与圣经》的第 5 页:假如特殊启示是指神直接的、超自然的讲话(,不论异梦或者是先知传言等等,或者道成肉身,那是圣经所记载的,当然包含在《圣经》里面,《圣经》有记载),那就不是,就是圣经就是另外一码事。所以有人就把默示这段分开,用另外一个词,用“默示”来表达。前面那一段是神当时在救赎计划成就的时候,所直接做的。因为今天我们已经没有了嘛,今天我们只有圣经。所以圣经时代,神所做、神所说的,假如那个是特殊启示,神直接的向人传递的话呢,(315 那现在是神是间接地透过一本书给我们说话,它只不过在用词上把它分开而已。

当然这里一点都不是说,圣经不是神的默示、神的启示,不是这个意思,只是在词汇上把它分开。

好。还有几位的,请来。

Q3:牧师,那个如果特殊启示跟圣经的关系,能不能说特殊启示的范围比较广,就是说神祂所做、祂所说的,而圣经只是记录了其中的一部分?

A:嗯,问的好。

当然,在特殊启示,也就是神的救赎计划成就,就是圣经时代,神的确做了其他的事情,圣经没有记录下来,当然有。但是我不太愿意说特殊启示比圣经广。不过,你这样说也没有错,可能我没有想过,没有用“广”这个字。我会说,整个救赎计划跟启示计划,一直到了圣经被默示写下来,那是最后一步。前面那些有些是圣经没有记录的,神按照祂的美意没有记录的。

Q3:然后就是说来到特殊启示的意义来讲,从广义上讲,就是说圣经所记录的就是特殊启示,(是。)那么从狭义上来讲是什么?就是说特殊启示的广义和狭义是什么?

A:你问得好。我翻翻,我能不能回答你的这个问题?

哦,狭义是什么呢?就是圣经本身是神的特殊启示(第7页前面,因为现在圣经时代已经过了)。 广义上就是,所有圣经里面所记的那些事情,包括圣经,整个是特殊启示。狭义的就是说,现在我们手上 66 卷书,那些事已经过去了,所以对我们来说这就是狭义的,就是圣经。

Q3:那么就是说,特殊启示就包括整个圣经时代神所做、所说的,包括圣经记载圣经里面的,(是。)这是广义;狭义范围就是我们手中的这本圣经,就是特殊启示,是从不同的角度来看。

A:既然被写下来了,我们这些后人就只有圣经这本书,狭义的特殊启示。

Q3:然后还有我要问的就是说是,关于巴特的看法,跟我们正统神学的看法,就是有一些话语似乎是很相同的。(是的,请说。)好比,巴特他说“来电”的那一刻和圣经这里有一段,他讲到圣经,讲到圣经的永恒性(在那个第7面): 启示在圣经中永远活着,直到今天仍然为人带来……

A:那已经不是巴特讲的,那里是伯克富了。

Q3:我知道,那是正统神学。那么伯克富的观点跟巴特的那个“来电”,好像有一点相同,能不能请您把它清楚地界分一下。然后还有一个,巴特认为,圣经是人记录神的话,(是。)那么我们知道圣经是神跟人,神说话,神做事,然后人记录下来,这二者有什么区别?

A:好,先回答第二个问题,就是既然巴特说圣经是人对神的话的记录,那没有错!岂不是吗?是的。问题是:巴特或者新正统,包括富勒神学院这类的神学院,他们的教导是:圣经是神的话语的记录,但是不是神的话语本身——直到在来电的时候,圣经就变成神的话了。 再来一次。圣经是什么?是神的话--的记录,那个话就是火山爆炸、来电。圣经是神的话记录,但是,不是那个火山爆炸。圣经不是神的话,圣经是神的话的记录。

我再把两个名词放在一起,圣经不是神的话,或者神的启示,圣经是神的话或者神的启示的、见证和记录而已。 这是第一点,这是你问题的第二部分。现在回到第一部分。巴特的句子很像的,比方说,启示永远活在我们心中,那跟上帝来电有什么分别呢?分别是:我们先讲正统的,自从圣经写完,墨水一干,有圣灵的自我见证,也就是说圣灵与圣经同工,圣灵为圣经做见证、圣灵与圣经一同作见证,叫我们扎心知罪,我们的悟性觉悟过来,明白真理,接受主耶稣、顺服祂的话等等。那我们的来电,肯定是圣灵和圣经这本书同工的。

也就是说,我们正统的,不相信圣灵会绕过圣经,来在我们身上做工,感动我们、责备我们等等。巴特的那个“来电”呢,是你抓不到的永恒再一次接触时间,不是好像我们这么清楚说明,耶稣基督透过圣灵跟圣经,在我们身上做工。因为巴特接受康德的二分法,然后祁克果这种存在主义的说法,认为真理是吊诡的、是似乎矛盾的,是永恒与时间、是与不是、定罪与称义,什么都是二方面的、辩证的。那个不是我们基督徒所相信的“来电“,不是合乎圣经的“来电”。

我再说,Okay,刚才你问这个问题,我的答案背后有个很重要的原则就是:我们这次系统神学第三个星期,终于来到圣经的默示了,在整个系统神学导论里面,我们抓到我们所信的,关于启示,什么是(P316 神学?什么是宗教、敬虔?什么是普遍启示、特殊启示、圣经的默示?这整个我们叫做系统神学导论。你的导论的信仰,决定你一切其他的信仰:你相信神怎么样启示,你相信圣经是怎样的一本圣经,就决定你对三位一体、耶稣基督、救恩、宣教,辅导的看法。这是一个很基本的原则,所以叫导论,是基础、是房角石。

而我们在这里批判巴特,你看到吗?来来去去批评他的圣经观,他的启示观跟圣经观,或者是默示观。所以今天很多人,从巴特开始,说的话都很像我们正统和福音派所讲的——都很像,但是就不是。甚至乎有些临近的地方,像到一个地步,那些跟我们福音派的信仰离开很远的,一些独立机构,他们会推销归纳式查经的材料,那够像我们了吧!很好的材料,是美国进口的(我不是说美国就是好,美国很多东西是不好的,不过刚好这个是很好的)。但是带领你们教会去用这些材料,训练组长查经的,却不是正统信仰的。巴特跟新正统神学都有这种、很微妙的一些东西,很像很像的。所以你要问他的圣经观究竟是什么。不论你讲什么问题,最后你要问圣经观,或者用哲学的名词是“知识论”——你怎么知道你所信的是真的。那我们说,我们所信的一切都是从圣经而来,而且我们对圣经是神的话又有这么仔细、彻底的交待。很多神学教授或者是外面一些机构的同工,他们会用一些非福音派的,如巴特、莫特曼、Pannenberg等等。他们用这些不信圣经的默示跟无误的神学家,他们的名句、他们的观念的时候,又不交待那些人是不信圣经默示的,那就搞到我们教会非常混乱。

我第一次注意到这件事情是 1980 年到 1990 之间,华福中心,《今日华人教会》杂志,这个杂志够保守了吧?福音派的佼佼者,他每一期的封底,或者是另插一份的海报,是一幅很漂亮的彩色图画或者是照片,下面加一句新派神学家的名句。一年、几年都是这样子的,它不评论的。所以你推介什么或者你说什么,或者你不说什么,你没有说批判的话,就让主耶稣基督的教会受损。 我不是说不能用巴特的话,偶而我也用一二句,但是我说明,这么多东西里有一点点可以借用一下。所以,是的,巴特的话很像我们的敬虔主义,因此,我们必需要要懂得从康德以来……或者说,我感受得到各位的问题,比方说有人问,究竟这些东西是理性主义还是反理性主义,这个问题背后你的理性工具是不足够解剖巴特的,因为他即不是理性主义,也不是迷信科学主义,也不是神秘主义,他是存在主义。所以你必需要懂一点点存在主义。存在主义的第一位是祁克果,在理论上、学术上开花结果的是 Heidegger(海德格尔),在文学上开花结果的是沙特跟卡缪(,就是法国的一些小说家)。

那存在主义讲什么的?你假如要很快的认识到,特别是在中国的大环境里面,我就推荐你看一本非常存在主义的,假基督教文化的名来推荐存在主义的书,就是《走向十字架的真》或者是《走向十字架的真理》(按:刘小枫著)。比方说有一篇小说,他里面都是一些哲学家或者是文学家的欧洲著作,其中一篇俄国的短篇小说,叫《墙》the Wall,很短的,几页,讲什么?一个人在一面墙上碰,碰, 碰,碰到流血,短短的一个短篇小说。什么意思?人生就是那么荒谬,是没有意义的。所以整本的《走向十字架的真》这一类的基督教哲学、基督教文化、基督教思想——我所指的基督教,是 指中国众多大学的哲学或者宗教系所开的基督教研究专业。他们很多所推荐的欧洲思想就是存在主义。所以我们在这里谈巴特的存在主义,不是纸上谈兵的。所以拜托各位自己去搞清楚存在主义,或者是祁克果是怎么一码事,这样子你再回来就明白,就对巴特的理解就会更深,对潘霍华的理解也会更深。Yeah,一言难尽,我会尽量不断的解释,解释,再解释。

好。还有什么问题?有的,刚才休息的时候有的。好请。

Q4:林牧师:想问你。巴特是认为圣经是 contain sometruth of God A:圣经是包含了一些的神的真理,是的。

Q3:还是,他是认为圣经只是,仅仅是一个 medium,一个媒介,一个管道而已?

A:还是说圣经只是一个媒介,一个管道?

圣经包含了一些神的真理,这个要从这个角度去理解,就是当圣经有神的话临到的时候,就有真理了。不然的话,这本书里面有没有真理, P317 就算有了也是低层次的。

Q3:所以他是前者、还是后者,还是仅仅只是一个媒介,只是当圣灵光照的时候,对他讲:你的来电。当他用我们的词汇,或者是圣灵的光照的时候,才会是上帝的话。

A:对,应该是这样说,有圣灵的光照,圣经才是、才变成神的话。

Q:所以我们可以定义,他只是把圣经看成是一种的媒介。

A:是,圣经只是一个载体、是一个媒体,一个 medium,是的。

Q3:所以我可以这样说,我们正统的信仰,圣经就是客观的真理,objectivetruth

A:圣经就是真理,不仅仅是真理的媒体。是不是真理的载体?是。但是它本身也是神的 话。所以“圣经是神的话”,这几个字不能扔掉的,不是只能说圣经是真理的载体。

Q3:可以用这样的词、这样的表达吗?圣经是 Objectivetruth of God

A:我们可不可以用圣经是神的客观真理?可以的。不过,我们这样讲的时候,我们在耶稣基督大家庭里面,可以这样讲,我们都明白是什么意思。问题是今天在后现代的大气候里面,我们这样讲肯定被人家耻笑,因为 Objective 客观或者绝对真理这些词呢,是哲学家拼命地在摒弃的、在丢掉的。

Q3:所以对我们来说,就是客观的真理就是上帝的话语的本身 thevery word of God

A:对,是上帝的真理,就是上帝真理本身。我也愿意用客观绝对真理这些名词,不过我知道我是被打成老古董的。

Q3:所以我们说,就算圣灵不光照那个人的时候,那一本的圣经还是上帝的话语,是客观的存在。

A:对了,我们正统的说法,当圣灵不光照的时候,这本圣经还是神的、绝对的、永恒的真理,就是神的话本身。因为神的话本身不光是有光照那个效用的,另外还有审判、还有任凭。神的话是两刃的剑,一方面赐福给那些被光照的,一方面是审判、定罪。

Q3:所以可以这样说,巴特跟我们最大的不同就是,他认为如果圣灵没有光照的话,那个其实不是上帝的话。

A:对,巴特说,如果圣灵不光照的话,那个不是上帝的话。

Q3:只有当圣灵光照的时候,那本圣经才变成上帝的话。

A:是的,在《教会教义学》卷一第一本,第一卷、第一本里面。

Q:是这样区分的。

A:是,就是这样区分的。

Q4:刚才我们谈到说,天主教他们认为,像解释圣经的权威是在教会或者教皇。

A:是的。

Q4:就是,不是要我们去看到这个真理。巴特他是认为说,圣经它是一个medium,就是一个媒介。然后当讲员在讲台上讲的时候,啪!来电了,那个才变成上帝的话。

A:对。

Q:也就是说,可不以讲说,都变成讲道人在台上他有解释圣经的权威,而不是他讲什么,然后我们才能够认为说,那个才是真理?那样跟那个天主教那个教皇解释圣经的权威有什么区别?

A:是,有区别。其实有三方面,巴特、天主教跟我们。巴特的那个就是把神的话说成是耶稣基督,那个来电的那个,然后圣经、然后讲道。表面上我们可以同意,但是,正因为他背后的圣经观是完全不正统的,所以我们就暂时搁在那里不理他,因为他基础是不正统的。天主教是认为教皇跟大公会议本身就有这个权柄,来为信众解释圣经,无谬的权威。

好。我们来从正统的角度来看。我们基要派、福音派认为,圣经是最高的,我们相信圣经是最高的、绝对的、客观的、永恒的真理。而当圣灵光照,比方说传道人,研读圣经,在台上宣讲神的话,我们也是代表神说话的,但是这种代表神说话不像先知、使徒,受默示那种的代表神。现在我们这个职份是牧师、教师、宣教士等等,而讲道的权柄在那个传道、牧师、宣教士、教师等等,讲道的权柄在那个职位本身,不在这个人。而这个职位的权柄,又来自耶稣基督,透过圣灵跟圣经来到教会。所以讲道的权威是绝对是相对的。就是,一定不像天主教这样子说,我们是教会,教会就是绝对的,是有权威的。不是的。我们所做的,用我的老师傅兰姆所用的话,我们是 apply, application,我们是把神的话语应用、带到主耶稣的羊的生命中,他们的心田里面。那个权柄,是因为圣经本身有权柄,所以我们是把有权柄的话透过圣灵的光照,我们理解,对圣经的理解跟感动,又加上主耶稣基督设立教会、所设定的职位,不是我们,是我们的职位,有权威的说出去。简单地说,讲道就是做什么?除了查经、我们自己研经之后,得到的一些结果,一些归纳之后,讲道就是说:弟兄姊妹,今天神对你说什么什么,按照经文哈。按照经文把神、圣经里的道,带到会众的心中,这个叫讲道,是有权威的。使徒时期的教会有四个字;教导,传福音,见证,讲道。教导、讲道、传福音,见证,这四个字从不同的角度,都在讲“讲道” 是有权柄的。神的美意就是要透过讲道,使人扎心,知罪,重生,然后过圣洁的生活。所以传道人本身没有权柄,权柄在那个职份。所以传道人下台了,就是跟弟兄姊妹一样,但是当他执行这个职份的时候,是有权柄的。