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2020-04-24


63 圣经的默示(续)

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们继续讲巴刻的《默示》(INSPIRATION)这篇文章,我再说这篇文章原著出自《圣经新词典》(NewBible Dictionary 第一版),1962 年的第一版。我们讲到我们这本的《主曾晓谕》的 23 页的最后一句了。巴特(Barth)认为“theopneustos”是指「把 神的灵主动地呼出来,但华尔菲德(B. B.Warfield)在 1900 年已经很明显地告诉我们, theopneustos”这字只可能有被动的意思,就是说“the Bible is God-breathed”,圣经是被神呼出来的;而不是“theBible is God-breath in”,圣经不是神不断在呼吸、不断在呼出,这本书已经被写成了。“被动”的意思是说,这本书是由神所呼出来的,也就是神口中的话的意思。这观念,就是“theopneustos”,这个“默示”这个字的观念,不是说上帝是藉着圣经来呼吸,就是即不是神透过圣经不断地在呼吸,不是。或者说圣经把神呼出来,把圣灵呼出来,不是。而是说,神已经把圣经呼出来,圣经这本书是被神呼出来的。这本书已经写完了,是由神呼出来的。

那你可能会说:为什么为了这么小的问题要做这么大的文章。我们就是要搞清楚,新正统与福音派的分别在哪里。呼出、呼进、谁呼、主动、被动很重要的。保罗这个字的意思,不是说圣经赋予人灵感(虽然这个是正确的),乃是表示圣经是由神所作成的产品,我们必须按此来理解,去处理圣经、去尊重圣经。在旧约圣经,神的「呼吸」或者是「灵」(希伯来文为“ru^ah”)是指神能力的主动伸展,不论是在创造(诗 336;伯 334;参:创 1227)、掌管宇宙(伯 3414),也不论 神是在启示先知或藉先知发出启示(赛 4816611;弥 38;珥 228 起),或者神重生一个人(结 3627),或者审判(赛 302833),都是神能力的主动伸展。

按新约圣经的启示,这个神的「呼吸」(希腊文为 pneuma)是三一神之中的一个位格,就是圣灵。这个字呢,“pneuma”这个字,就是“呼吸”这个字,(希伯来文为)“ru^ah”,到了新约就是指圣灵。神的「呼吸」就是指圣灵产生圣经,成为传达属灵悟性的媒介。 什么叫做“神的呼吸”?就是神圣灵传达属灵的知识,就是圣灵产生了圣经,神的呼吸的结果——就是这个产品——圣经。所以圣经是由神所呼吸过、写下来的书。而不是说圣经是神不断地带领呼吸,也不是说:圣经把圣灵呼出来。神的呼吸是指圣灵默示人把圣经写下来这个过程,结果呢,圣经就是已经被神呼吸写下来的书。

无论我们把“pasa graphe 看作是「整部圣经」或「每段经文」,就是说圣经、我们中文圣经是“圣经都是神所默示的”,假如比较没有那么福音派的就说,“每一段所默示的圣经,都是于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的……”,那个是一般我们保守派所不接受的一个的翻译方法。不论我们是从 AVAV 就是 King JamesVersion)或 RSV Revised StandardVersion 来译出这句子(RV 是这样翻译的:凡是神所默示的圣经〔经文〕也都有益处……),这是可 P340 能的。不论如何,保罗的意思都十分清楚。他肯定地说,凡是属圣经之列,在「神圣著作」中占一席位的(注:RV 对第 15 hiera grammata 的译法),因为是由神呼出的,所以对我们 信仰和生活的指引都是有益的。就是说:凡是属圣经这个范围的,都是神所写的书,因为是由神呼出来的,所以对我们信仰和生活的指引都是有益的。

根据保罗这节经文,英语世界的神学家时常采用“inspiration (「灵感」、默示)这个 字,去表达圣经拥有神的根源和本质这个观念。什么叫圣经拥有神根源?就是指圣经是从神而来的。什么叫圣经拥有神的本质?就是指圣经是神亲自说的话。英文用“inspiration”这个字, inspiration”这个字是非常不好用的,因为这个字也是可以指音乐家、文学家、作家所具有的灵感、那种的启迪。主动方面呢,这个名词“inspiration”显示神呼出而产生圣经的作为;假如是被动的,“inspired”,被动就是表明圣经拥有受默示的特质。

刚才解释过的,我们再来一次。主动的默示就是神呼出产生圣经。被动就是圣经是由神所默示的;圣经的特质就是神所默示的。这字同时用来泛指神的影响,因为这个影响(,就是这个默示)呢,接受神启示的人间媒介──先知、诗人、智慧人和使徒们──他们不仅仅宣讲了神的话,而且也写神的话。

下面这一段,是圣经是神所默示的这个一般的概念

 根据提后 316,神所默示的就是圣经这本书。神默示的工作,并不止于圣经作者身上(,好像神把所要讲的概念告诉他们以后,就让他们自己找方法表达出来了),不是的。不仅仅是,就是说神不仅仅是默示这个人,而是以成文的作品为终点。再来一次,神默示保罗,是的。但神的默示到了最后这个默示并没有停止,直到这卷书写下来。所以祂不仅仅是默示这个人,而且是默示这个卷书的写作。由神所呼出的是圣经(graphe),是写成的经文。这里主要的概念是说:所有圣经跟先知的讲章,不论是口头宣讲的或书写下来的讲章,都有同一个特色(参考彼后 119-21), 所有「圣经的预言」都有神为根源的(见耶 36;赛 816-20)。就是说,圣经不单是人的话、人的思想、计划、记忆的成果,同样也是神的话。同样的意思就是说呢,是的,是人写出来的,但同时或者应该说“同时”,是神的话藉人的口讲出来,或借助人的笔写出来。

换言之,圣经有着双重的作者,人只不过是次要的作者;主要的作者就是三一神的圣灵,藉着祂的主动、祂的督促和光照,又在祂的指导之下,每一个作者做他分内的工作。

神对先知的启示主要是透过话语;不错,启示常常有异象的层次,但即使「异象中的启示也是话语上的启示的」(L. Koehler, Old Testament Theology,英译本,1957,页 103)。 布伦纳(,就是巴特以外另外那一位新正统神学家)(Brunner)曾指出:「先知自称所传讲的话,是他们直接从神领受的,并受神托付按他们所领受的复述出来。(神托付他们,他们按着从神领受的就重复讲述出来。)在这里,我们或许可以找到最贴切的类比,得以说明逐字灵感说的意思」 Revelation andReason, 1946,页 122,注 9)。

停一下,巴刻说:这说法一点不错。各位请注意,我们所敬重的巴刻,他会引用巴特与布伦纳的话,新正统神学家的话,而是正面引用的。我就把这个事实给各位说出。因为,在英国长大、在英国读大学读神学的学者们呢,他们不像美国,特别不像范泰尔(威斯敏斯特神学院)或者Carl Henry,亨利(,就是《神》、《启示》、《权威》那四本的作者)。美国是一块基要派和自由派打过仗的一块土地,英国与欧洲觉得你们美国人多此一举,这么罗罗嗦嗦,所以呢他们会很自然的引用巴特、布伦纳这些我们认为是新派的神学家,而且是正面引用的。你看到巴刻就算是写这个《默示》这么关键性的文章,他也会引用一引起新正统神学家的话的。(我只能把这个事实告诉各位。巴刻仍然是我的顾问团的之一,那因为他的结论没有摇动。但是,今天你去看香港人呢等等华人神学家们引用巴特的时候,就不象巴刻这么谨慎。还(P341 有巴刻当时还没有到加拿大维真学院,一间福音派的神学院教书,他当时的教科书之所在还是在一些大的大学里面的神学院,因此你总得引用一些名人的话。所以把这个事实告诉各位,但不要随便的学这种风格。除非有很好的基要神学功夫,又读通了神学历史。)

好,巴刻说:布伦纳说“先知自称所传讲的话,是他们直接从神领受的,神托付他们将所领受的话讲述出来。”这种说法呢,巴刻说“一点都不错。只是我们所找到的不单是这理论的类比,乃是它的范例。”就是说,先知是神这种默示的一个比喻,但是圣经乃是那个最重要的这种的做法--神告诉人,人写下来的那个范例。

另外,「理论」这个词也不恰当,因为所说的乃是圣经本身的教义。圣经的默示应该跟先知默示有同一个神学定义,什么定义呢?就是指整个默示过程(,这正如先知的默示一样,无疑具有多种心理形态。),整个的默示的过程呢,神为向祂子民传递救恩知识,透过这过程感动那些被他拣选和预备的人(参:耶 15;加 115),使他们准确地写出祂想要写下的东西。因此,圣经的默示本质上是话语的默示;因为神所呼出的圣经是由神所赐的话所构成的。

好,再来看一次。整个默示过程无疑具有多种心理形态,就是说神这个整个的默示的过程,可能包括大卫王那天早上起来,看见羊很可爱,看见天是蓝的、草是绿的,就写“耶和华是我的牧者”,这些都是在整个的默示掌管之下的。整个的默示过程,无疑具有心理的因素。神为了向祂的子民传递救恩的知识,就透过这个过程、透过这个默示的过程,去感动那些被祂拣选、预备好的人,好叫他们准确地写出祂要他们写下的东西。因此,圣经的默示本质上是一种话语的默示,不光光是一个音乐家的灵感那种的东西。是话语的,因为神要呼出的圣经,是由话语构成的。也就是说,你光是说神默示人的思想是不够的,因为最后写出来的,不是一幅图画,而是一本书,是用字构成的。因此,默示的圣经是成文的启示(Written revelation),正如先知的讲道是口头的启示 Oralrevelation)。不论先知是用口讲,或者被默示的人写下来,这都是话语的启示。不过话语的启示分为口头与成文的。

圣经有关上帝在救赎历史中揭示自己的记载,不单是人对启示的见证,本身乃是启示。好,来解释这句话。圣经有记载有关神在历史中怎么显明祂自己。那你说“圣经就告诉了我们:人见证了神怎么显现”,没有错,圣经就是神自我显现的记录,是的。但是圣经不仅仅是神启示的记录或记载,本身就是启示。所以,巴刻到了这里呢,就一反,指责新正统。这是很高明的做法。前面先引用一段,后面说这样不足够,其实你们都是大错特错的。

好,再读一次:圣经有关神在救赎历史里(,我们换一个字好了,)启示(揭示)自己的这个记载呢,不仅仅是人对启示的见证,这些记载本身注是启示,就是本身就是神的话。这个就是新正统与新福音派都不愿意接受的,这个“本身乃是启示”这6 个字,就是指中了新正统的要害点的。圣经的默示在启示的过程中是不可或缺的一环,不可以没有的,因为在圣经里,神告诉教会祂在历史上的救赎工作,并对这个救赎在祂永恒中所占的地位作出权威性的解释。就是圣经里面,神告诉我们祂整个的救赎工作,从永恒的预定到主耶稣的钉十字架、复活,一直到未来。神告诉了我们,而且还要有权威性的解释,解释十字架的意义、恩典的约的意义、天国的意义等等。「耶和华如此说」这句话(,也是先知讲的),可以很恰当地放在每卷圣经的前头,就如在圣经所载先知个别信息之前一样(按照 Koehler 的计算,共有 359 次,上引书,页 245)。就是说,圣经每一卷,你都可以说“耶和华如此说”的。

我停一下。所以我们传道人接受神学训练,我们出去也要经过好的严谨的解释圣经,我们所传的道就是“耶和华如此说”。不过跟圣经不一样,圣经那个“耶和华如此说”是神亲自讲的;我们讲道时所讲的“耶和华如此说”是我们领受了这本神所默示的圣经,领受了这个启示,我们学习了,我们以仆人的身份,以长老或教师的身份讲出去。所以,我们的“耶和华如此说”的意思就是“圣经如此说”。但是,也是圣经对你们今天“如此说”。是隔了一层。

P342所以默示,圣灵的默示确保圣经所声明的一切事都是真实的,就正如先知由神所默示,就保证了他们描绘神心意是真确的一样。这里所说的真确性呢,是指人的话和神的心意的相符,不论在事实或意义的范围里呢。这短短几句话,有许多东西需要你好好思想。他说,圣经是真的、是真理是真确的,也就是说圣经从来不会误导人,从来不会曲解神永恒的心意的。不论是在事实(,就是说圣经所讲的,事实就是如此),耶稣就是喂饱五千人,用五饼二鱼(还不算妇人和孩子们)。不论在事实上是真确的,而且在意义上圣经从来不会错误的。事实与意义。我们基要派喜欢多讲事实,少讲一点意义,是正确的。新福音派、新正统喜欢讲意义,不喜欢讲事实,他说圣经是有错的。所以两方面都要、都要顾虑到。作为从神──就是人类的创造主和合法的君主、君王──而来的真理,圣经的教训就好像先知的圣言晓谕那样,都带有神的权柄。

好,下面这段称为“圣经的陈述”。前面我们刚读的这段“圣经受神所默示的概念”,就是一个纵览,就是把这些事情说清楚了。下面第二段就是讲到圣经里面的那些经文是怎么说的呢。

好,我们来读第一点,我们跳过前面几句话。圣经的陈述,第一点,27 页。圣经的话是神自己的话。(2045是录音里面没有的内容:陈述正典这概念,就是某文献或文献集对神的启示作出永久性权威记载,这概念可追溯到摩西在旷野写下神的律法一事(出卅四 27 起;申卅 9 起、24 起)。假设:圣经所陈述的话, 不论是历史性或神学性的都是真实的,具有神话语的权威。新经和旧约的作者们都毫无疑问 及没有质疑的。正典的数目虽有增加,然而「正典性」这概念所假设的默示观,自开始即已全备,且在整本圣经中历久不变。按圣经所显示的,这默示观包括两个信念。旧约的经文认为摩西的律法和先知的话,不论是口讲的或者成文的,都是神自己的言语。很多的经文。新约作者认为 1. 圣经的话是神自己的话。旧约的经文认为摩西的律法和先知的话,不论是口讲或成文的,都是神自己的言语,很多的经文) 王上 228-16;尼八;诗一一九;耶廿五1-13,卅六等等)。新约作者认为整本旧约就是「神的圣言」(罗 32),有先知圣言的特色的(罗1626;参:一 2,三 21),是圣灵感动和教导人而写成的(彼后 120 起;参:彼前 110-12)。当基督和祂的使徒引用旧约经文时,不单是说这是摩西或大卫或以赛亚所说的话(见:可七 10,十二 36,七 6;罗十 5,十一 9 20 等等),也说这是神藉这些人所说的话(见:徒 4252825 等等),有时更简单说,这是「祂所说的」、「神所说的」(如:林前 616;来 858),或这是圣灵说的(来 3710 15)。再者,旧约的陈述,按上下文来看不是神直接说的(旧约中有些话不是神在讲话,是在记录一些事情的),旧约的陈述也被新约作者引为是神的话(太十九 4-5;来三 7;徒十三 34-35,分别引自创二 24;诗九十五 7;赛五十五 2)。同样,保罗提到神对亚伯拉罕的应许和祂对法老的恐吓,两番话都早在圣经记载还未写下之前便已讲出的,保罗却声明这是圣经对这两人所说的话,比方说,加 38等等,可见他如何把圣经的陈述相等于神的话语。

2. 在产生圣经的过程中,人的责任只是传递他所领受的。从心理学观点来看,在外在形式这方面,人间作者显然对圣经的形成有很大贡献,包括历史上的考究(特别是路加福音、使徒行传)、神学上的默想(特别是诗人)、语言的体裁等等,人是有贡献的。每一卷圣经在某方面来说,是它的作者的文学创作。但从神学观点来看,在内容方面,圣经认为人间作者没有甚么贡献,圣经完全是神的杰作(,就是圣经所教导的真理不是人想出来的)。这个信念是根源于圣经信仰的创始者的自我意识,他们都宣称他们所说的或所写的,是名副其实的「他者」──就是神自己的话。先知(包括摩西在内:申 18153410)声称他们是说出耶和华的话,在以色列人面前展示耶和 华向他们显明的信息(耶一 7;结二 7;摩三 7-8;参:王上廿二)。拿撒勒人耶稣宣称祂口中的话乃是祂父、父神所赐予的(约七 16,十二 49-50)。使徒以基督的名义教导和发布命令的(帖 343 后三 6),等于宣称拥有祂的权柄和批准(林前十四 37);他们又声言所讲的事情和话语都是有神的灵所教导的(林前二 9-13;参:基督的应许,约十四 26,十五 26-27,十六 13 起)。这些说法就是宣称有神的默示。由于他们作了这些宣称,以先知和使徒的著作全然为神的话,正如「神的指头所写出来的」两块石版(出 24123118,卅二 16),全然是神的话一样,这些便自然的成了圣经信仰的一部分。那什么意思呢?就是说,先知和使徒们所写下来的是神的话,圣经是神的话,这个是我们信仰的一部分。

那你看到,伯克富的系统神学是包括两部分的。导论是圣经论,不论他写得够强还是不够强,然后下面是系统神学。圣经论是我们信仰的一部分。不但如此,我昨天也说了,你的圣经论如何,就左右着、影响着你对神论、人论、基督论、圣灵论、救赎论等等的看法的。所以,先知和使徒们所写下来的这本圣经是神的话,这个本身就是我们信仰的一部分。那在基要派,在敬虔的教会来看,这个是理所当然的。但是你知道吗?有些神学院是不再有圣经论这一课的,他们的系统神学是从神开始讲的。

你看杨牧谷牧师的《使徒信经》的注释,因为使徒信经里没有一段是在讲圣经论的,所以他就不需要讲圣经的无误了。不过他在讲“我信圣父……”那里,他讲了一点点。所以使徒信经是不足够的,它没有启示论,没有圣经论。