拣选（ELECTION）
摘自《圣经新辞典》
拣选是指神从一大群人中选出个人或团体，来成就祂自己为他们所定的目的或命运。在旧约提到拣选所用的一个主要的字是 ba{h]ar，是个动词，意指经过细心考虑其他可供选择的人或物之后，所作的特别挑选（如：撒上十七40的“光滑石子”；申廿三16的“居住的地方”；创六2的“妻子”；赛七15-16的“弃恶择善”；申卅19-20的“拣选生命，不拣选死亡”；书廿四22的“选定事奉耶和华不事奉外邦神”）。ba{h]ar 这个字包含了对所选的人或物有明显的偏好，或者，有时是肯定的喜悦（参：如：赛一29）。在七十士译本和新约所用的相应的动词是 eklegomai。在古典希腊文中，eklego{ 通常是主动语态，但圣经作者往往用中间语态（middle voice），有反身语态（reflexive）的含意。因此，这字的意思是“为自己拣选”。在帖后二13，像在七十士译本的申廿六18一样，用了 haireomai 一字来指神的拣选，所用的字跟 eklegomai 是同义词。与此同词源的形容词，希伯来文是 ba{h]i^r，希腊文是 eklektos，翻译作“拣选”或“被选上”。新约亦有用名词 ekloge{，译作“拣选”。希伯来文的动词 ya{d[a`，译作“知道”，至少在概念方面，是用来形容各种意味和表达爱的认识的（如：用于两性之间的关系，和信徒对神的承认）。在创十八19（见 RV）；摩三2；何十三5，ya{d[a` 这个字被用来指神的拣选（即祂在爱中注意到一些人）。同样的，希腊文 progino{sko{ 一字，意即“预知”（'foreknow'），在罗八29及十一2也有“预先眷爱”（'forelove'）的意思（也参：林前八3及加四9的 gino{sko{ 的用法）。
Ⅰ旧约的用法
以色列人信仰的基础乃在于相信以色列为神的选民。神对以色列的拣选，是透过两项相关和相辅相成的行动的。
(a) 神拣选了亚伯拉罕和他的后裔，带领亚伯拉罕出吾珥，领他进入迦南应许之地。祂在迦南与亚伯拉罕和他的后裔立永远的约，并应许使他的后裔成为万国的祝福（创十一31-十二7，十五，十七，廿二15-18；尼九7；赛四十一8）。
(b) 祂拣选了亚伯拉罕的后裔，把他们从埃及的奴役中拯救出来，藉着摩西带领他们脱离束缚，在西乃山与他们重新立定和详述亚伯拉罕之约，并安排他们在应许之地建 家立国（出三6-10；申六21-23；诗一○五）。这每一次的拣选，又被形容为神的呼召，亦即是至高无上的发号施令和控制事情的发生。神藉此首先呼召亚 伯拉罕，继而是呼召亚伯拉罕的后裔，承认祂为他们的神，向祂活着，作祂的子民（赛五十一2；何十一1；*称）。以色列人的信仰视神这两项拣选的行动，作为他们立国之起源（参：赛四十三1；徒十三17）。
以色列人被拣选的意义从以下事实可见：
a. 拣选的根源乃 是神无条件的、全能的爱。摩西在申命记的讲章，强调了这一点。当神拣选以色列时，神“专爱”以色列（申七7，廿三5）。为什么？不是因为以色列先拣选了 神，也不是因为以色列配受神的恩宠。事实上，以色列毫无可取之处，人数既不多，行为也不正直。他们乃是弱小和叛逆的小群体（申七7，九4-6）。神对以色 列的爱，是自发和无条件的，完全出于祂自己的美意，别无其他原因，是明知以色列人的缺点而仍施予的。祂喜悦和满足于赐福给以色列（申廿八63；参：卅 9），只是因为祂定意如此。不错，祂拯救以色列出埃及，是出于遵守对以色列的列祖所作的承诺（申七8），而神的属性驱使祂必须这样做，因为神的本性，乃是 永远忠于祂所作过的应许（参：民廿三19；提后二13）。但神作这个应许，本身已是一项无条件的爱的行动，这份爱是以列人所不配得到的，因为列祖自己也是 罪人（正如创世记所努力指出的）。当神拣选亚伯拉罕，作为第一位承受应许的人时，他乃是一个拜偶像者（书廿四2-3）。所以，若要在此找到神拣选人的原 因，乃要在神里面找，不要在人里面找。
神是祂的世界的王，而祂的爱是无所不能的。因此，祂藉着奇迹的拯救（申七8等等，用“大能的手”，体现了祂对以色列的拣选，把以色列从一个无助的、被 掳的境况拯救出来。结十六3-6详细讲述了当神拣选以色列时，以色列可怜的光景。诗一三五4-12颂扬神的主权的彰显，赞美祂将祂的选民从奴役中领出来， 进入应许之地。
b. 神拣选以色列，直接的目的， 乃是要藉着把以色列分别出来归自己为圣，使福气和救恩临到祂的子民（诗卅三12）；而最终的目的，乃是要藉着以色列在世人中间向祂发出赞美，从而彰显神的 荣耀（赛四十三20-21；参：诗七十九13，九十六1-10），和见证祂所成就的大事（赛四十三10-12，四十四8）。神拣选以色列，包括将以色列分 别出来，藉此使以色列成为圣洁的子民，即归给神的子民（申七6；利廿26下）。祂使他们成为祂的产业（申四20，卅二9-12）和珍宝（出十九5；诗一三 五4，〔译注：和合本在两处地方均译作“子民”〕），应许保护以色列和使以色列昌盛繁荣（申廿八1-14），并且应许与他们同住（利廿六11-12）。因 着神的拣选，以色列成为神的子民，神也成为他们的神，彼此立约。这拣选是寄望以色列人与神之间，有活泼的交流。作为神的选民，他们被命定要享受神在他们中 所彰显的同在，和领受祂应许要倾注给他们的大量的、美善的福气。所以，他们的蒙拣选，乃是一项祝福的行动，也是众福气的源头。为此，在以色列民被掳之后， 先知用神再次“拣选”以色列的字眼，来表达他们的盼望，盼望神会在耶路撒冷复兴祂的子民，再与祂的子民同在，并重新在耶路撒冷建立祂的祝福（赛十四1；亚 一17，二12；参：三2）。
c. 以色列被拣选所带来的宗教和道德上的责任是 深远的。拣选和基于这拣选所建立的约的关系，使以色列有别于其他一切的国家。这拣选驱使以色列感谢颂赞神（诗一四七19-20），忠心遵守神的律法（利十 八4-5）和坚定的不跟从那不蒙拣选的世界去拜偶像和犯罪（利十八2-3，廿22-23；申十四1-2；结廿5-7等等）。同时，这拣选亦是以色列在困难 和气馁时，坚定盼望和信靠神的基础（参：赛四十一8-14，四十四1-2；该二23；诗一○六4-5）。可是，不敬虔的以色列人却自己蒙骗自己，既以自己 为蒙拣选的子民，便洋洋自得，鄙视其他国家，又以为不论他们的生活如何，他们都可以仗赖神的保守和优待（参：弥三11；耶五12）。在被掳之前的日子，假 先知不断鼓吹这种妄想。他们更特别强调耶路撒冷既是神的城，就是不可侵犯的（耶七1-15，廿三9-10；结十三）。然而，事实上，神起初已经清楚的指出 （利廿六14起；申廿八15起），神会严厉的对付被拣选的国家的全国性罪孽（摩三2）。以色列的被掳证明了神的警告不是白说的。
d. 从选民之中，神拣选了个别的人去成就一些特定的工作， 这些工作旨在促进这个国家被拣选的目的，就是要使以色列本身得以享有神的祝福，而最终乃是要使万国得福。神拣选了摩西（诗一○六23），亚伦（诗一○五 26），祭司（申十八5），先知（参：耶一5），君王（撒上十24；撒下六21；代上廿八5）和以赛亚所预言的仆人──救主（“我所拣选的”赛四十二1； 参：四十九1、5）。祂遭受迫害（赛五十5起），为人的罪而死（赛五十三），又将光明带给外邦人（赛四十二1-7，四十九6）。神用亚述和“我的仆人”尼 布甲尼撒作为祂鞭笞的刑具（赛七18起，十5起；耶廿五9，廿七6，四十三10），又使古列（一个不认识神的人）成为选民的恩人（赛四十五4）。罗利 （H. H. Rowley）称这些行动为“没有立约的拣选”（The Biblical Doctrine of Election, 1950, ch. 5）。不过，这样的说法是不正确的，因为圣经论到“拣选”的词汇，只用于以色列这立约之民，以及以色列人当中执行这约的执事。
e. 百姓因着不信和悖逆，失去了拣 选所应许的祝福。面对遍及各阶层的假冒为善，先知坚决主张神会丢弃祂子民中不敬虔的人（耶六30，七29）。以赛亚预言以色列的罪将要受到无可避免的审 判，而只有一小撮忠心的余民，能生存下来享受审判之后的黄金时代（赛十20-22，四3，廿七6，卅七31-32）。耶利米和以西结正生活在那审判的日 子。他们期望有一天，神会施行重建的工作，包括更新那些祂容让生存下来的人，又赐他们每人一颗新心，以保证他们将来会忠于神与他们所立的约（耶卅一31 起，卅二39-40；结十一19-20，卅六25起）。这些预言所著重的，既是个人的敬虔，就指向拣选观念的个人化（参：诗六十五4）。这些预言显示，被 拣选得特权与被拣选得生命是有分别的。虽然神拣选了整个以色列国，使他们有特权活在与祂立约的关系之下，但神却只拣选了他们中间的一些人（那些因重生而成 为忠心于主的人），去承受与神立约的关系所带来的丰盛，而其他人则因着他们的不信而丧失了这些丰盛。新约对拣选的教导假设了这些区分，特别见：罗九。
Ⅱ 新约的用法
新约宣告，神盟约的应许，已经延伸至外邦人的世界，而盟约所带来的特权，也由亚伯拉罕直系的后裔转移到一个以外邦人为主的团体（参：太廿一43）。这 个团体是由所有相信耶稣基督的人组成的，他们因信成为了亚伯拉罕真正的后裔和属神真正的以色列（罗四9-18，九6-7；加三14起、29，六16；弗二 11起，三6-8）。那些不信的、原来的枝子，从神的橄榄树（就是从列祖而出的、被拣选的群体）被折下来，而野橄榄枝子（外邦信徒）被接在其上取代了他们 的位置（罗十一16-24）。不信的以色列受到丢弃和审判，而普世的基督教教会，则取代了以色列的地位，成为神所拣选的国度，在世上以祂的子民的身份生 活，又敬拜和宣扬祂为他们的神。
新约所提到的、有关拣选的观念，有以下几点：
a. 父神自己称呼耶稣为神所拣选的（假使路九35用了 eklelegmenos 的写法，与赛四十二1相呼应）。可能施洗约翰也是如此称呼耶稣（约一34，如 eklektos 是正确的读法的话：见 Barrett 对有关章节的注释）。路廿三35所记载的嘲笑显示，在基督的时代，“被拣选的一位”是弥赛亚的代号（在以诺书亦如此，见：四十5，四十五3-5等等）。在 彼前二4、6，基督被称为神所拣选的房角石，与七十士译本的赛廿八16相呼应。当这名称是指基督时，“所指向的乃是神所授予基督的那独一无二和与众不同的 职分，以及父神对祂那份特殊的喜悦”（J. Murray in Baker's
Dictionary of Theology, 1960，页179）。
b. “拣选”这形容词显示，基督徒的团体既作为神的选民，在特性上与世上其他的人就有所分别。这用法其实是与旧约相呼应的。教会是“被拣选的族类”（彼前二 9，引用：赛四十三20；也参：约贰1、13），有从前以色列所拥有的特权，包括可以亲近神，和有责任赞美和宣扬祂，并忠心的保卫神的真理。正如对待以色 列人一样。神广祂怜悯，拣选贫穷和名不见经传的人，去承担这重要的使命（林前一27起；雅二5；参：申七7，九6）。而且，一如从前，神藉着恩惠的拣选和 呼召创造了一个民族──从前算不得子民的，现在却作了神的子民（彼前二10；罗九25-26，引用：何一10，二23）。
在符类福音书中，基督在几次不同的情况下谈到末世时，都提及 eklektoi （复数）。他们就是神所悦纳，和将会悦纳的人，因为他们回应了福音的邀请，来参加婚宴；脱去了自义的衣服，而穿上了主人所预备的婚筵礼服，就是信靠神的怜 悯（太廿二14）。神会为他们伸冤（路十八7），也会保守他们经过将来的灾难和危险（可十三20、22），因为他们是祂特别眷顾的对象。
c.
eklegomai 这字，被用来形容基督对使徒的拣选（路六13；参：徒一24，九15），以及教会对执事（徒六5）和代表（徒十五22、25）的挑选。就像在旧约一样，这 些人是从被拣选的群体中，被挑选出来担任特别的职务的。基督拣选十二人去承担使徒的职责，这拣选包括将他们从世界分别出来去得享救恩（参：约十五16、 19），但犹大则属例外（参：约十三18）。
Ⅲ 新约的神学发展
我们可以在保罗书信中，找到有关拣选的神学思想的完整发展（特别见：罗八28-十一36；弗一3-14；帖前一2-10；帖后二13-14；提后一 9-10）。保罗指出，神的拣选乃是有恩典的、神主权的，永恒的拣选，拣选个别的罪人，使他们在基督里，也藉着基督，得到拯救和荣耀。
a. 拣选乃是一个出于恩典的 选择。神原不欠人什么。“出于恩典”的拣选（罗十一5；参：提后一9），乃是一项白白施与给堕落了的人类的恩惠，是人本不配得的。他们所应得的，原是神的 忿怒（罗一18起）。神却不但拣选和拯救罪人（参：罗四5，五6-8；弗二1-9），祂更选择了拯救他们的方法，就是要藉着显出他们的罪孽，来彰显祂的恩 典。祂把祂的选民，无论是犹太人或是外邦人，都圈在悖逆和不信的境况中，以致他们表露出罪人真正的本相；而且在历史中，出名是以非信徒自居的；之后，神才 向他们施怜悯（罗十一30-32；外邦人，九30，十20；犹太人，十19、21，十一11、25-26 [26节“于是”的意思是“藉着外邦人的数目添满了”]）。如此，拣选的完成益发显出这恩典是白白施与给人的。
b. 拣选乃是神主权的 拣选，是单单按着神自己美好的旨意去作出的选择（弗一5、9），并不在乎人已作成或可以预见的，人会作成的工（罗九11），或任何人为的努力去赢取神的喜 悦（罗九15-18）。无论如何，人为的努力是徒然的，因为无论罪人的志向是何等的高，奔跑得何等的快，他们在实际上仍会只是犯罪（罗八7-8）。神运用 祂的主权，自由的按着一些罪人所应得的去对待他们，使他们刚硬（罗九18，十一7-10；参：一28；帖前二15-16）和毁灭他们（罗九21-22）， 但却拣选其他人成为“蒙怜悯的器皿”，得着“祂丰盛的荣耀”（罗九23）。这样的区别，并没有不公平的地方，因为创造主并不欠任何人怜悯。祂有权按着祂的 喜好，去对待祂那些悖逆的受造之物（罗九14-21）。令人讶异的，不是祂不向一些人施怜悯，而是祂竟然会向任何人施恩。神按着祂的主权，使罪人与罪人之 间有所区别这个意向，早就显现于旧约时代。祂向亚伯拉罕所立的应许，只应验在以撒的后裔身上。祂又安排雅各在以扫之上（罗九7-13）。从起初我们就晓 得，“从以色列生的，不都是以色列人”（罗九6）这话是真实的，而以色列人中实际享受到应许赐给选民的救恩的，只是“照着拣选的恩典……所留的余数”（罗 十一5，九27-29）。事实就是，根据保罗的看法，当福音被传扬的时候，一些人实际对福音有回应，唯一的解释是，这完全是出于主权的拣选。其他人的不 信，并不需要特别的解释，因为没有一个罪人靠自己会相信神（林前二14），但信心这现象，是需要解释的。保罗的诠释就是，神藉着圣灵使被拣选的人相信，以 致当人在基督里得着真实又活泼的信心时，这信心可以证明他们的被拣选是一件真确的事（帖前一4起；多一1；参：徒十三48）。
c. 拣选是一个永恒的选择。保罗说，神“从创立世界以前”已经拣选了我们（弗一4；帖后二13；提后一9）。这拣选是一项*豫定的 行动（弗一5、11），是神永恒计划的一部分（弗一9），是神运用了祂慈爱的预知，去决定拯救那些祂所预知的人（罗八29-30；参：彼前一2）。旧约在 论到国家被拣选得特权时，将神的拣选和呼召相提并论。然而，保罗在提及个人被拣选得救恩时，却将神的拣选和神的呼召分别出来，指出神的呼召（他所谓的神的 呼召，是指能有效地唤起信心的回应的呼召），乃是神在今世所实施的计划的其中一个阶段。这计划是永恒的、爱的计划（罗八30，九23-24；帖后二 13-14；提后一9）。保罗强调拣选乃是永恒的，为要向他的读者保证，神的拣选是不能改变的，而且在人类历史中，没有一件事的发生，能够动摇神要拯救他 们的决心。
d. 拣选是拣选个别的罪人在基督里和藉着基督得 救。拣选是“在基督里”的（见：弗一4）。基督就是那道成肉身的圣子。祂在历史中的显现，以及成为了神和人之间的中保，这些事实本身都包括在神永恒的计划 里头（彼前一20；徒二23）。在基督里的拣选的第一重意思是，拣选的目的，是要神的选民具有基督的形像和分享祂的荣耀（罗八28，参：17节；帖后二 14）。他们被拣选是要在今世成为圣洁（弗一4，即是在他们一切的行为上与基督相似），以及在来世得享荣耀（即是在他们一切的本质上与基督相似，参：林后 三18；腓三21）。在基督里的拣选的第二重意思是，基督藉着祂代赎的死和圣灵的恩赐，把选民从罪的过犯和污秽中拯救出来（弗五25-27；帖后二13； 参：彼前一2）。正如祂自己所说的，父神已赐给祂某个固定的数见的人，要祂去拯救。祂也做了一切需要做的事，来带领他们全部进入永恒的荣耀里（约六 37-45，十14-16、27-30，十七2、6、9起、24）。在基督里的拣选的第三重意思是，选民是靠着与基督联合来得着被拣选所带来的福气的。祂 作为最后的亚当，是他们的代表，与他们联合，也作为那生命的赐予者，与他们联合，藉着圣灵住在他们里头，而他们亦藉着信与祂合而为一。
Ⅳ 拣选对信徒的意义
保罗认为信徒认识自己是蒙拣选的人，有三重信仰方面的意义。
a. 这知识叫他知道他所得着的救恩，由始至终都是完全出于神的，是祂按着祂的主权，将人区别出来，向他们施怜悯。他只有在基督里，单凭信心得着救赎。这救赎的 源头，并不在于任何个人的资格，而是完全出于恩典──拣选的恩典。每一种属灵的福气临到一个人都是源自神命定要拣选这个人（弗一3起）。所以，有了自己被 拣选的知识，会教导人单单指着主夸口（林前一31），以及给予神祂当得的荣耀（罗十一36）。拣选的最终目的，是要神得著称赞（弗一6、12、14）。被 赎的罪人一想到自己是被拣选的，就应该不断的献上颂赞和感恩，像保罗一样（罗十一33-34；弗一3起；帖前十一3起；帖后二13起）。对保罗来说，神所 启示的关乎拣选的真理，是一个引发敬拜的主题，而不是要争辩的主题。
b. 这知识使信徒确信他拥有永恒的保障，亦除去他所有惧怕和沮丧的因由。如果现今他是在恩典之中的话，他就是永远在恩典之中。没有事情能影响他已经被称为义的 地位（罗八33起）。没有事情能够把他与神在基督里的爱隔绝（罗八35-39）。他永远不会比现今更安全，因为他已经是最稳妥的了。这知识极之宝贵。因 此，人很值得知道自己的蒙拣选是一件真实的事（参：彼后一10）。
c. 这知识激励信徒在德行上努力。知道自己蒙拣选，和得到被拣选所带来的益处，不但不会使人认可放荡的生活（参：弗五5-6）或自高自大（参：罗十一19-22），反而会更完全的激发人生出谦卑、喜乐和出于感恩的爱，而这爱乃是使人成圣和感恩的主要动力（西三12-17）。
书目：Arndt; T. Nicol in DAC; J. Orr
in HDB (1 Vol.); C. Hodge, Systematic Theology, 2，页331-53; H. H. Rowley, The Biblical Doctrine of
Election, 1950; G. C. Berkouwer, Divine Election, 1960; TDNT 4，页144-92; NIDNTT 1，页533-43。