神成為人：耶穌族譜（下）

講員：曾劭愷博士|《基督論課程》第三課，3/20

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第三課 神成為人：耶穌族譜（下）

弟兄姊妹平安，我是中華神學院曾劭愷，歡迎大家收看我們這一系列的基督論的節目。我們上一堂比我較了馬太還有路加筆下的耶穌族譜。今天我們會專注來思想馬太福音裡面的耶穌族譜。

我們上次提到過馬太筆下的耶穌族譜分為三組，每一組有四十代。第一組從亞伯拉罕開始。神與亞伯拉罕立約，說亞伯拉罕的子孫，要像海邊的沙一樣眾多。亞伯拉罕的後裔，要成為一個大國。亞伯拉罕要成為衆人的祝福，然後國度、君王都要從他而出。耶和華要作亞伯拉罕、以撤、雅各的神。而亞伯拉罕跟他的後裔要藉由割禮分別為聖，作耶和華的子民，成為聖潔的子民。這個在神學上面叫做亞伯拉罕之約。耶和華賜下律法給摩西的時候，就重申了亞伯拉罕之約的應許以及條件。利未記十一章44到45節說:「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要做你們的神，所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

換句話說，神跟亞伯拉罕立約，就是要在地上建立彼得筆下所提到的那個聖潔的國度，屬神的子民。但是誰能建立這樣子一個國度呢？上帝的國度必須由上帝親自建立。作為這個國度的君王，這個國度的子民是神自己所棟選的人。但是這個國度的子民也需要有一個人作為選民的代表，來順服神的主權，來作神的子民，來成為聖潔的子民，否則只有一個君王，卻沒有子民的國度，祂就不是真的國度。

神應許亞伯拉罕說，這個國度的子民將如同天上的星，海邊的沙一樣多。但是我們發現一直到耶穌基督降生之前，這個國度其實都不存在，或者是這個國度一直都不像上帝應許亞伯拉罕的那樣子，如天上的星，海邊的沙一樣眾多。以色列在舊約歷史上一直是一個小國，一直是大鯨魚中間的一隻小蝦米。所以神所應許的這個大國是從哪裡來的呢？這個大國必須是從萬國萬民所召來的，是基督所建立的那個國度。這個國度今天已經降臨。而我們每天又在主耶穌教導我們的禱告當中求這個國度的降臨。在神賜給亞伯拉罕的應許中，又提到了君王要從祂而出。在這𥚃君王是複數的，也就是以色列歷史上面的眾君王。但是這每一位君王其實都指向萬王之王耶穌基督。大衛自己的寶座是為基督設立的，所以是基督的降生成就了上帝跟亞伯拉罕所立的那個約，君王從祂而出。

所以馬太筆下的耶穌族譜當中，第一組以亞伯拉罕為開始，是要告訴我們，基督成就了亞伯拉罕之約。基督作為神親自到這個地上來，建立了神的國度。整個舊約歷史，是聖靈為這個國度在作準備。整個新約歷史，是聖靈建造基督在地上所建造的國度。基督的降生，乃是這個國度在地上的開始，在這個地上的創立。祂自己對羅馬的巡撫彼拉多說，祂是猶太人的王，祂為此而生。在神學上這個叫做The inauguration of the Kingdom of God on earth，上帝國度在地上的起始或者是建立，這是從耶穌基督開始的。

基督自己來作這個國度的君王。因為祂是神，同時祂作為人，祂全完地信靠神。因此祂是這個國度裡面第一個選民，祂成了第一個蒙神棟選的人，進入這個國度。而聖靈按照祂父神的旨意，就在祂裡面揀選了上帝國度的子民，正如以弗所書告訴我們的：「神從創立世界以前在基督裡揀選了我們」（一4a) 。我們是在基督𥚃蒙揀選的，祂作為人被神揀選，而我們在祂裡面也與祂一同蒙揀選。就是我們在祂裡面蒙揀選的時候，神國度的子民就如天上的星，海邊的沙一般眾多。所以神與亞伯拉罕所立的約乃是基督所成就的。

馬太筆下這份耶穌族譜的第二組是從大衛開始的。我們上一堂已經提到了大衛之約出自撒母耳記下七章12到16節，上帝與大衛立約，而這個約指向一個永恒的國度，一個不能動搖的國度，上帝應許自己要竪立祂的國度。而上帝與大衛所立的這個約，又是由基督所成就的。

我們如果仔細查考聖經，會發現神與人所立的約，通常都是帶有條件的應許。當人満足了這個條件的時候，神就把這個應許賜給人。聖經學者發現，聖經當中神與人立約的時候，引用了古代近東文化當中一種約的形式，這種盟約叫做宗主附庸條約。宗主國跟附庸國立約，大國跟小國立約。大國就對小國在約當中提出應許以及條件，只要小國滿足作為附庸國的條件，大國就會對小國盡宗主國的宗主附庸條約的義務。通常這些義務會包括在軍事上捍衛附庸國的主權，抵禦外敵的侵略。而條件通常不外乎附庸國對宗主國進貢，以及宗主國要打仗的時候，附庸國出兵支援宗主國等等。

宗主附庸條約的概念其實對東方人也不陌生，譬如，十六世紀豐臣秀吉侵略朝鮮的時候，朝鮮就向宗主國大明皇帝神宗皇帝求援。大明的神宗皇帝就援助朝鮮，來扺禦豐臣秀吉的侵略。古代近東宗主附庸條約有一些特殊的格式，而舊約聖經在描述神與人立約的時候，就沿用了這樣子的格式。然後我們知道這個約不是商業上面兩個平等的公司彼此立約，或者是譬如我作為一個作者，我跟出版社，出版社要出版我的書的時候跟他簽約，不是這樣子性質的約，而是宗主國與附庸國之間的條約。

神在舊約歷史上多次與人立約，而我們需要明白，這並不是許多不同的約，而是同一個恩典之約，其中的應許都是一樣的，條件都是一樣的。只是神在不同的階段，與不同的人立約的時候，這同樣的應許有條件，有不同面向的表述。神跟亞伯拉罕立約，跟摩西立約，跟大衛立約，甚至更早的挪亞之約，這的確是神在不同的歷史階段，跟不同的人所立的約，但是其實這些約都是同一個所謂的恩典之約。整體而言，這一整個約是帶有條件的應許。條件是什麼？條件就是你們要聖潔，因為正像希伯來書作者告訴我們的：「非聖潔沒有人能見主」（十二14b）。而神的應許是什麼？這個約的應許就是我要作你們的神，你們要作我的子民。耶和華是神，但這不夠。基督徒之為基督徒，不光是知道耶和華是神，而是知道耶和華是我們的神。

以色列人進迦南之前，迦南人因為聽說以色列人要進迦南心都消化了。約書亞記記載了兩次迦南人心都消化了。在過約旦河之前，他們的心已經消化了，為什麼呢？因為他們知道以色列當中有真神。以色列的耶和華曾經帶領以色列人走出埃及，過紅海。這位耶和華勝過了掌管紅海的那個神明，或者是迦南人的迷信當中，神話當中所相信的那一位掌管眾水的神明，就是巴力。在古代近東的神話當中，巴力曾經擊敗最有能力的水神，而成為最高的神明，所以眾水都是巴力掌管的。結果耶和華居然帶領以色列克服了紅海的障礙，過了紅海，這個使得迦南人非常懼怕以色列的神。現在以色列又過了約旦河，迦南人的心都消化了。

以色列人到了耶利哥城下的時候，耶利哥明明有非常強大的軍事力量，但是他們卻封鎖城門，不肯出來應戰。因為他們知道耶和華是神。知道耶和華是神並不足夠，並不能使耶利哥人得救。但是耶利哥城有一個人叫做喇合，她是一個妓女。她知道耶和華是有恩典的神，所以她向耶和華求恩典，求憐憫。她知道耶和華是神，不只如此，她要耶和華來作她的神。於是她就因信得了憐憫，她和她全家就因信得救。所以這個就是上帝的那個應許，祂是神，而且祂要作我們的神。祂要我們作祂的子民，這個是我們領受祂恩典的一個應許。我們成為祂的子民，我們成為屬神的子民，這麼一個了不起的應許。它的條件是什麼？它的條件是我們要聖潔，要全然聖潔。

從某種意義上來說，連神與亞當所立的那個約，也就是神學家所謂的行為之約，其實也具備同樣的應許與條件。只要亞當在行為上始終保持聖潔，順服耶和華，就可以永遠活在耶和華面前，作耶和華的子民。因為以亞當為人類代表的行為之約雖然在某種意義上來說，跟以基督為代表的恩典之約是兩個不同的約，但是其中也有連貴性。神與亞當立約，要亞當聖潔，然後神要作他的神，但是亞當墮落了。從此以後再也沒有人能夠満足這個約的條件，也就是全然聖潔。因為人是全然墮落的，全然敗壞的人不可能聖潔。保羅說：「沒有義人，連一個也沒有」（羅 三10）。

怎麼辦？誰能滿足這個約的條件？唯獨基督，基督自己道成了肉身，成為人，祂作為人是完全沒有罪的人。希伯來書說：「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（四15b）。 保羅說：「神使那無罪 的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（林後五21）。那𥚃無罪原文的意思是「不認識罪」，不認識意思就是沒有半點瓜葛。基督與罪之間沒有任何的瓜葛，祂沒有犯罪，沒有罪的意念，祂也沒有原罪。但是祂卻擔當了我們的罪，而祂又行出了完美的義，就是盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，也愛人如己。祂愛神，順服神，以至於被釘死在十字架上。祂又因為愛我們，所以為我們去死。祂這樣子來滿足了上帝的恩典之約的條件，也就是完美的義，完全的聖潔。

這個約是有條件的，當然神的揀選是沒有條件的揀選。但是約卻是帶有條件的。而我們要知道約與揀選是息息相關的兩個神學概念。恩典之約的應許是神要作我們的神，我們要作祂的子民，這個就是上帝揀選的行動。上帝揀選的行動，就是沒有條件的讓我們這些不配成為子民的人，成為神的子民，進入祂的國度。也就是說蒙神揀選的人，必須要成為聖潔，才能作神的子民，彰顯神揀選我們的目的。是誰満足了這些條件？滿足聖潔條件的乃是耶穌基督自己。

神應許要堅立大衛的國度。雖然神與大衛所立的約，沒有提到聖潔的條件。但熟悉舊約聖經的人都知道上帝國度的堅立始終離不開上帝子民的聖潔。當以色列人聖潔，廢掉邱壇，遠離偶像，敬拜耶和華的時候，以色列就得蒙上帝的竪立。當以色列人不聖潔，拜偶像、行淫，離棄耶和華的時候，耶和華就使以色列遭到仇敵的功擊，甚至俘虜，被擄於亞述、巴比倫。以色列、猶大沒有一個君王可以永遠地竪立大衛的國度。大衛做不到，所羅門做不到，希西家做不到，約西亞做不到，在大衛寶座上永遠竪立大衛國度國權的君王，只有耶穌基督，是祂竪立了耶和華與大衛所立的約。

接著我們來講馬太福音的耶穌族譜的第三組，這一組是從被擄時期開始的。耶穌降生，就是為了拯救被擄的民回歸到上帝的國度，這個就是恩典之約的核心。上帝應許要作我們的神，我們要作祂的子民。這𥚃就提出一個上帝國度的概念。而耶穌來，就是要拯救我們脫離罪的捆綁，如同神從前拯救以色列人脫離埃及的捆綁。以色列人被擄於巴比倫這個邪惡的，屬肉體的國度。而神要拯救我們脫離這個國度，進入祂那眼不能見的聖潔國度，成為屬神的子民。在整個舊約歷史上，被擄時期是以色列人最迫切求告耶和華的時代。他們殷殷期盼耶和華應許的實現。耶和華親自來作他們的神，他們得以成為耶和華的子民，不再被地上的國度奴役。不論在耶路撒冷，或者是在巴比倫，耶和華親自來作他們的神。因此被擄時期是以色列人最迫切等候彌賽亞的時期。

在馬太筆下耶穌就是降生在這麼一個時期當中。雖然一般解經學者會區分被擄時期還有歸回的時期，認為以色列人在波斯的統治底下回歸耶路撒冷，重建聖殿以後，以色列歷史就進入了所謂的回歸時期，或者是第二聖殿時期，也就是以色列人重建的第二個聖殿。但是馬太顯然認為，耶穌降生的時候，以色列人在羅馬的統治底下，跟過去被擄於巴比倫的那個時期並沒有半質的區別。所以馬太把耶穌放在被擄時期的這一組。在這被擄時期，神的子民殷殷期盼彌賽亞降臨，實現耶和華與以色列的列祖所立的約，就是衪自己要來作我們的神，我們成為祂的百姓。

耶穌的降生，就實現了耶和華的應許。祂也滿足了這個應許所附帶的條件。如此馬太筆下的耶穌族譜，讓我們看見永恒的聖子降生為木匠的兒子。其實是以整個以色列的救恩歷史當中的恩典之約為背景，甚至以那行為之約為背景。基督的降生彰顯了耶和華是守約施慈愛的神，是信實的神。祂的應許不會因為人的小信或者背信而落空。反而人的叛逆更加彰顯出祂的信實。神藉由人的叛逆、背信彰顯祂的信實。也是馬太筆下的耶穌族譜所呈現出來的重要主題。

這份族譜上面，有很多很糟糕的人，根本不聖潔的人。當然，沒有人是聖潔的，但是這些人簡直就是特別的不聖潔。在人眼中看來簡直就是人渣。而馬太筆下的耶穌族譜卻偏偏要用一個文學公式，好像一隻熒光筆一樣，把這些特別不聖潔的人給畫出來。我們注意馬太筆下的耶穌族譜，有一個很特殊的公式，就是誰，從什麼氏生誰。譬如，「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉」（一3a），「撒門從喇合氏生波阿斯」（一5a），「波阿斯從路得氏生俄備得」（一5a），「大衛從烏利亞的妻子生所羅門」大一門（一6b）。論到一般的人馬太沒有用到這個公式。但是論到一些特別不聖潔的人，特別是在當時的猶太教的眼光當中，根本不配作上帝子民，不配作以色列人的這些人，馬太偏偏要用這個公式，讓他們受到讀者的注意。

第一位是猶大，為什麼馬太不講猶大生法勒斯和謝拉，就好像他講其他人一樣？為什麼他偏偏要講猶大從他瑪氏生這兩個孩子？因為他瑪是猶大的媳婦，猶大在外面嫖妓，結果不小心嫖到了自己的媳婦，然後就從這個媳婦生了兩個孩子。聖經說耶穌是猶大支派的獅子。阿，感謝主，哈利路亞，猶大支派的獅子聽起來很光榮。結果馬太提醒我們，猶大支派的獅子乃是他瑪的後裔。

這還不夠，這份族譜上面還有另一個人就是喇合。撒門從喇合氏生波阿斯。大部分解經學者認為，這裡講到的喇合，就是約書亞記𥚃面的那個妓女喇合。當然在這𥚃有一些需要解釋的地方，因為在時代的銜接上好像有點問題，極可能是跳過了好幾代。但是這個不是問題，因為猶太人記述族譜，本來就有跳代的習慣。不論如何，多數的解經學者認為，這位喇合就是約書亞記當中的妓女喇合，她是耶利哥城的人。耶利哥城在古代是一座邪淫的城市，喇合生在這樣子一座罪惡邪淫的城市當中，又是這個城市當中的妓女。

希伯來書作者在十一章的信心英雄榜上面特別提到了喇合的信心，很有趣的，卻故意不講約書亞。解經家一般認為，約書亞是舊約聖經當中最像耶穌的一個人，就連名字都與耶穌相同。耶穌這個名字亞蘭文跟約書亞這個名字的希伯來文其實是一樣的意思，就是拯救的意思，是同一個名字，也是最相似的。結果希伯來書的作者故意不提偉大的約書亞，偏偏要講約書亞記當中那個妓女。有一些解經家覺得，出現在信心英雄榜上的人，一定要有良好的道德記錄，所以他們就不願意承認喇合是妓女。他們就發明了一種理論，說妓女原文還有旅館老闆娘的意思。但是這種理論完全沒有考古學的根據，也沒有字源學的根據。事實上妓女就是妓女，沒有別的意思。這有什麼問題呢？

耶穌來不就是要召罪人悔改嗎？祂來，是要召罪人，不是要召義人。耶穌來，與妓女、稅史、罪人作朋友，為他們捨命。為什麼我們不願意看見耶穌的族譜上面有一個妓女作祂祖先呢？為什麼我們不願意看見信心英雄榜提到喇合，卻不提約書亞。喇合是個妓女，被放在希伯來書十一章的信心英雄榜上面。然後希伯來書作者論到這些信心見證人的時候說了一句話：「神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城」（十一16a）。神被稱為妓女喇合的神，並不以為恥。同樣地，耶穌被稱為妓女的子孫，並不以為恥。

在喇合之後還有一位我們看來比我較好的路得。路得記形容了一位貞忠賢德的婦人。但是我們必須明白，馬太寫作的背景，也就是所謂第二聖殿猶太教的背景。在那個時代，猶太人嚴禁跟外邦人通婚。猶太人跟外邦人通婚生下的孩子會被猶太人排斥，會被趕到撒瑪利亞去。撒瑪利亞人就是猶太人眼中的雜種，是不配作上帝國度子民的。馬太偏偏要告訴我們，耶穌祖先當中就有這麼一個外邦人。因為耶穌來是要作萬民的救主。祂的後裔不是亞伯拉罕肉身的後裔，是應許的後裔。

到了馬太福音一章6節，這個是耶穌族譜上最大的羞辱。這𥚃告訴我們耶穌是大衛的子孫，感謝主，哈利路亞。但是別高興得太早，馬太在這裡特地告訴我們是所羅門，所羅門是大衛跟烏利亞的妻所生的。前面都講誰從什麼氏生誰，這𥚃沒有講大衛從拔示巴氏生所羅門。要特別講大衛從烏利亞的妻生所羅門，這是大衛一生最大的汙點，因為烏利亞是大衛手下忠心耿耿的勇士。有一天大衛從窗口見到這位勇士烏利亞的妻子拔示巴在戶外洗澡，動了淫念，把拔示巴叫來跟他上床。為了把她娶來，大衛就用一個計謀，設計害死了烏利亞。後來大衛也悔改了，但這個是大衛一辈子最大的汙點，大衛從鳥利亞的妻生所羅門，而耶穌就是出自這一段淫亂與謀殺的歷史。

在這份族譜上面，我們會發現一個很有興趣的地方，耶穌的族譜在我們面前提到這幾處不光彩的地方，都特別提到了配偶。而在這些之外，唯一提到配偶的地方是哪裡呢？就是講到約瑟跟馬利亞，耶穌的母親馬利亞，這位蒙大恩的女子，這位甘願受苦，順服作上帝使女的弱女子，這位因聖靈感孕，將永恆的上帝生在這個世界上的女子，怎麼能夠跟那些妓女、淫婦相提並論呢？

但是聖經告訴我們，神的兒子來到世界上，就是要作稅史、妓女的朋友。祂不以這些犯罪的祖先為恥。神被稱為他們的神不以為恥。耶穌不以他瑪為恥，不以喇合為可恥，不以拔示巴為恥。耶穌降生，就是要擔當這些人的罪。所以我們看見耶穌的家族史是一段罪惡歷史，盡管𥚃面出了很多正直人、義人。但整體而言，這段歷史是人類犯罪的歷史。而這段歷史走到最關鍵的地方出現了耶穌基督。祂沒有犯罪，祂不認識罪，但是祂卻擔當了我們的罪，受了神的刑罰，滿足了上帝的公義。祂來，把這段罪惡的歷史變成上帝的救恩歷史，化腐朽為神奇，聖潔的神成為罪人的子孫，使人的犯罪歷史成為神的救恩歷史。我們感謝讚美主。我們下次再見。