基督論課程1/20 |曾劭愷博士
至於課程第一講關於「聖子的第二位格」的口誤|曾劭愷
https://www.facebook.com/alex.s.tseng/posts/10158765917841365
最近有人在討論我在好消息電視台「空中聖經學院」錄製的基督論課程，這套課程也被製作成「多媒體聖經學苑」當教材。正好利用這個機會，說明我在影片中所使用的一個新約詞彙翻譯，現在已經不再使用，而是採取了另一個翻譯。
至於課程第一講關於「聖子的第二位格」的口誤，我已多次說明，且以此為例，解釋（一）聖靈默示聖經時以及（二）基督按人性說話時，聖經作者及基督都不會有這類筆誤或口誤。這種英文稱為slip of
the pen的錯誤，正常人也不會拿來做文章，討論起來沒有什麼意義。
我在這裡要公開說明的，是我在13-16講當中，提到羅馬書三25 ἱλαστήριον時，使用了「挽回祭」（propitiation）的翻譯，但我後來讀了G. K. Beale的《新約神學》，發現「施恩座」（mercy seat）的翻譯不但在原文、解經上都更加合理，而且也更加符合我在那套「基督論」課程中討論救贖之工時所使用的基督中心論原則（這套原則出自Geerhardus
Vos，由Sinclair
Ferguson及Richard
Gaffin加強）。在神學上，正如Beale所言，expiation（除罪祭）完全忽略說上帝的公義必須被滿足，但propitiation這個源自異教的概念也無法說明上帝的憤怒如何能夠轉移到替罪的祭牲身上。Beale指出，羅馬書三25是在講贖罪日（Yom Kippur）的「施恩座」（mercy seat）。George Hunsinger在Brazos Theological Commentaries的《腓立比書》當中，也採取了新約學界的這個見解，而兩人在神學上的解釋可謂不謀而合。這是指至聖所中約櫃的施恩座。一旦用這個概念，就能同時把「除罪」跟「挽回」的概念建立在「與主聯合」的奧秘之上，而罪的轉移也不再會造成律法上的不公義問題。這可以說是Vos跟Gaffin的路線的最佳解釋。我在課程中所表述的神學立場沒有改變：上帝的公義必須得到滿足，而這在乎刑責。基督的救贖之工誠然是替代受刑。而「施恩座」比「挽回祭」更加全面地體現這套救贖神學。Beale在解經及原文方面說服我放棄恩師J. I. Packer過去所堅持的「挽回祭」這個翻譯，接受另外一個行之有年的翻譯，即「施恩座」。（這翻譯也幫助我們更深刻地看見羅馬書的舊約預表內涵，並體現出羅馬書跟希伯來書如何相互呼應）。
過去幾年，我已經多次在課堂上講過這觀點的轉變，但一直沒有用文字或影片發表，故特此說明。至於解經及原文的論證，請自行參考Beale以及他所使用的相關文獻（不一定在行文中直接引用）。如果對他的論證有問題，請不要找我。
（至於來二17、約壹二2、約壹四10，用的是另一個字，在相關框架下表達了不同的概念，或許仍然可以翻譯為「挽回祭」。但Beale在 Vos的脈絡下建立的詞彙框架顯示，Packer所說的「福音的核心」，不應該是挽回祭了，而應該是更根本的施恩座）。
「施恩座」「挽回祭」（propitiation）
https://www.facebook.com/alex.s.tseng/posts/10158765917841365
最近有人在討論我在好消息電視台「空中聖經學院」錄製的基督論課程，這套課程也被製作成「多媒體聖經學苑」當教材。正好利用這個機會，說明我在影片中所使用的一個新約詞彙翻譯，現在已經不再使用，而是採取了另一個翻譯。
至於課程第一講關於「聖子的第二位格」的口誤，我已多次說明，且以此為例，解釋（一）聖靈默示聖經時以及（二）基督按人性說話時，聖經作者及基督都不會有這類筆誤或口誤。這種英文稱為slip of
the pen的錯誤，正常人也不會拿來做文章，討論起來沒有什麼意義。
我在這裡要公開說明的，是我在13-16講當中，提到羅馬書三25 ἱλαστήριον時，使用了「挽回祭」（propitiation）的翻譯，但我後來讀了G. K. Beale的《新約神學》，發現「施恩座」（mercy seat）的翻譯不但在原文、解經上都更加合理，而且也更加符合我在那套「基督論」課程中討論救贖之工時所使用的基督中心論原則（這套原則出自Geerhardus
Vos，由Sinclair
Ferguson及Richard
Gaffin加強）。在神學上，正如Beale所言，expiation（除罪祭）完全忽略說上帝的公義必須被滿足，但propitiation這個源自異教的概念也無法說明上帝的憤怒如何能夠轉移到替罪的祭牲身上。Beale指出，羅馬書三25是在講贖罪日（Yom Kippur）的「施恩座」（mercy seat）。George Hunsinger在Brazos Theological Commentaries的《腓立比書》當中，也採取了新約學界的這個見解，而兩人在神學上的解釋可謂不謀而合。這是指至聖所中約櫃的施恩座。一旦用這個概念，就能同時把「除罪」跟「挽回」的概念建立在「與主聯合」的奧秘之上，而罪的轉移也不再會造成律法上的不公義問題。這可以說是Vos跟Gaffin的路線的最佳解釋。我在課程中所表述的神學立場沒有改變：上帝的公義必須得到滿足，而這在乎刑責。基督的救贖之工誠然是替代受刑。而「施恩座」比「挽回祭」更加全面地體現這套救贖神學。Beale在解經及原文方面說服我放棄恩師J. I. Packer過去所堅持的「挽回祭」這個翻譯，接受另外一個行之有年的翻譯，即「施恩座」。（這翻譯也幫助我們更深刻地看見羅馬書的舊約預表內涵，並體現出羅馬書跟希伯來書如何相互呼應）。
過去幾年，我已經多次在課堂上講過這觀點的轉變，但一直沒有用文字或影片發表，故特此說明。至於解經及原文的論證，請自行參考Beale以及他所使用的相關文獻（不一定在行文中直接引用）。如果對他的論證有問題，請不要找我。
（至於來二17、約壹二2、約壹四10，用的是另一個字，在相關框架下表達了不同的概念，或許仍然可以翻譯為「挽回祭」。但Beale在 Vos的脈絡下建立的詞彙框架顯示，Packer所說的「福音的核心」，不應該是挽回祭了，而應該是更根本的施恩座）。
