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2020-07-10


约的印记A Seal of the New Covenant

摘自《神国序言》(Kingdom  Prologue), pp. 148-153,克莱恩(Meredith G. Kline)著,王霄星译

上帝对亚当和夏娃所作的宣判(创3:16-19)是针对全人类的,他们将要共同承担神所宣告的咒诅。然而,创世记3:21讲述了一个插曲,其中耶和华是以亚当和夏娃的个人身份来对待他们的,他们已经在上帝对撒旦的司法判决中,听到了关于救赎性审判的福音,并且以信心回应了。这种视角的转变发生在第20节,这一节经文中止了神的判语,并且通过讲述亚当出于信心的行动,为21节提供了一句前言。这句经文告诉我们,亚当实际上对创世记3:15的应许,就是通过女人的那位后裔使人从死里复生,发自内心地献上了“阿们”。他通过为女人起名为“众生之母”(夏娃),将这点表明了出来。第21节接着讲述了耶和华是如何回应亚当的信仰告白的,祂藉着一件具有象征意义的事情,再次肯定了自己的救赎目的,进一步坚固并且引导了亚当的信心。只有做完了这件事之后,耶和华才接着将堕落族类的代表从神圣的园子中赶了出去。
God’s words of judgment on man (Gen 3:16–19) were directed to the generality of mankind who would experience in common the curse pronounced. But Genesis 3:21 relates an episode in which the Lord dealt with Adam and Eve in their own individual identities as those who had heard the gospel of redemptive judgment in the judicial sentence against Satan and had responded in faith. This shift in perspective takes place in verse 20, which breaks off the account of God’s judicial words and provides an introduction to verse 21 by relating an act of faith on the part of Adam. It tells us that Adam in effect declared his confessional “Amen” to the Genesis 3:15 promise of restoration from death to life through the woman’s seed. This he did by naming the woman “Life” (Eve). Verse 21 then narrates how the Lord responded to Adam’s confession of faith by strengthening and instructing that faith further through a symbolic transaction in which he reaffirmed his redemptive purpose. Only after this did he proceed with the banishing of the representatives of the fallen race from the holy garden.

令人感到羞耻的赤身露体,尽管不是人类与上帝疏远的真正原因(像亚当闪烁其词宣称的),却是人类堕落境况的一个表征。因此,通过为亚当和夏娃提供一件遮盖物来掩盖他们赤裸的身体,耶和华向他们表示了(相比于祂在审判蛇的时候所要表达的,这样做显得更直接,也更加个人化)自己想为人类的疏远提供一种补救。那件皮衣只是一种象征性的标志,并不是对人类犯罪境况的实际补救,不过它确实是一个标志,证实了上帝的救赎目的,就是完成必要的工作来掩盖人类可耻的污秽,并且将他从躲藏之处重新带回到与神和好的美好关系之中。耶和华提供给亚当和夏娃的皮衣,其所用材质的经久耐用,与他们试图自我掩盖时所用的无花果叶子的无法持久,形成了鲜明的对比,也因此表明真正的救赎只能从耶和华而来。
Shameful nakedness, though not the actual cause of man’s alienation from God (as Adam had evasively claimed), was a symptom of man’s fallen condition. Hence, by providing Adam and Eve with a covering for that nakedness the Lord signified to them (more directly and personally than he had in his words of judgment on the serpent) his intention to provide a remedy for man’s alienation. It was only a symbolic sign, not the actual remedy for man’s sinful condition, but it was indeed a sign that confirmed God’s purpose to do what was necessary to cover man’s shameful defilement and bring him out of hiding back into fellowship with his now reconciled God. The enduring quality of the material the Lord used to clothe Adam and Eve contrasted with the impermanence and inadequacy of their own attempted self-covering and thus signified that true salvation must come from the Lord.

在创世记第3章的叙述中,巧妙地形成了一个复杂的双关语,表明了耶和华所提供的衣服具有的特殊象征含义。“赤身露体”这个词在这里充当着三角文字游戏的核心。我们之前已经提到过,“赤身露体”与“狡猾”这两个词的希伯来文的发音相似,它们之间形成的双关含义表明了,当人类失去在创世时被赋予的神的样式时,同时披上了蛇的样式。现在我们要指出的是——此时不考究词源——“赤身露体”的希伯来语也与“兽皮”这个词发音相似。在这个三角文字游戏对应的框架里,其中人类赤身露体的状态一方面关联着神所提供的兽皮衣服,另一方面又关联着堕落的人类具有的蛇的样式,看起来兽皮衣服正如与魔鬼形象相对立的形象,要被理解为以神形象的荣耀作为装扮的符号。(比较一下之后在帐幕遮盖物中也用到了动物皮,它们是象征着神的荣耀(Glory)的复制品。)
A complex pun, artfully developed in the Genesis 3 narrative, points to the particular symbolic meaning of the clothing provided by the Lord. The term “naked” serves here as the center of a three-cornered word-play. We have previously noted that the narrative puns on the similarity of the sound of the words for naked and subtle, so indicating the likeness to the serpent taken on by man when he lost the likeness to God with which he had been invested at creation. It is now to be noted that the Hebrew word for naked is also linked to the word for skin (used for the clothing) by similarity of sound, if not by etymology. Within the framework of correspondences in this triangular word-play, in which man’s nakedness connects on one side to the divine covering of skin and on the other to fallen man’s likeness to the serpent, it would appear that the skin coverings, as the antithetical counterpart of the image of the devil, are to be understood as symbols of adornment with the glory of the image of God. (Compare the later use of animal skins among the tabernacle coverings that were symbolic replicas of the divine Glory.)

如果当时上帝给亚当和夏娃穿衣服,就象征着授予他们神的形象,那么随之而来的就是,神的这种作为也应该被视为重新许下了约誓。(对这一点的讨论,尤其是在以西结书16章关于西奈之约的寓言中,对婚誓的意象和穿上神的形象之间关系的讨论,参看我的Images of the Spirit50页及后面内容。)
If then God’s clothing of Adam and Eve was symbolic of investiture with the divine image, it will follow that this divine act should also be viewed as a renewed plighting of covenantal troth. (For a discussion of this point and particularly of the combination of the imagery of marriage troth and the clothing with God’s image in the allegory of the Sinaitic Covenant in Ezekiel 16, see my Images of the Spirit, pp. 50ff.)

如果我们从另一个角度来看待这个事件,我们仍然会将创世记3:21理解为圣约承诺的一种印记。在引诱事件和后续的审问过程中,我们已经看见男人和女人将神所结合的拆散了,并且实际上是他们离婚的状态,解释了他们为什么会因为赤身露体而感到羞耻。从这种关联之中我们观察到,在圣经内以及圣经之外,赤身露体的状况都在法律层面上代表着离婚的标记。赤身露体将我们始祖的离婚境况广而告之,所以对上帝而言,遮盖他们裸露的身体就等于使他们复婚了。
We arrive at this same understanding of the Genesis 3:21 event as a sealing of covenantal commitment if we approach the episode from yet another perspective. We have seen that in the course of the temptation and subsequent interrogation the man and the woman had put asunder what God had joined together and that it was in fact their state of divorce that accounted for the shame that had come to attach to their nakedness. In that connection we observed that the condition of nakedness figures in biblical and extra-biblical legal symbolism as a sign of divorce. For God to cover the nakedness that publicized our first parents’ state of divorce was to reunite them in marriage.

实际上,且不说离婚的情况,男人将一件衣服披在女人身上,就构成了一个象征性的婚姻承诺。这个事实有助于我们在两个层面上认识圣约的认可仪式,这正是我们对创世记3:21所要论述的。在神人之约的层面上,上帝以一件衣服来遮盖人类这个立约方,其本身(即使抛开兽皮衣服象征着神的形象这一点)将直接象征着上帝恢复了祂与人类之间所立的约(参看结16:8)。而在人类的层面上,以皮衣来遮盖亚当和夏娃象征着——不考虑离婚的背景——缔结婚姻的仪式。(“兽皮”这个词是单数,这一点或许意义深远,他们所穿戴的象征两人合二为一的衣服,恰如其分地来自同一张兽皮。)
In fact, quite apart from the situation of divorce, a man’s spreading of a garment over a woman constituted a symbolic pledge of marriage. This fact is instructive at both levels of covenant ratification that we find ourselves dealing with in Genesis 3:21. At the level of the God-man covenant, God’s covering the human covenanting party with a garment would itself (even apart from the identification of the skin-garments as symbolic of the imago Dei) symbolize directly God’s renewal of his covenant with man (cf. Ezek 16:8). And at the human level, the covering of Adam and Eve with garments of skin would then serve, irrespective of the divorce background, as a marriage ratification ceremony. (The fact that the term for skin is singular might then be significant—the garments symbolic of their oneness being appropriately derived from one skin.)

因此,第21节被认为是对亚当和夏娃复婚的记载,就恰当地构成了第20节的后续。从神与人所立之约的层面上来看待第20节,我们将亚当所作的,解释成一篇信仰告白。不过,亚当为夏娃起名这件事显然也表明了,他们在婚姻上恢复了对彼此的委身,那么21节描述的婚姻仪式就自然而然地紧跟其后了。
Thus recognized as the record of the remarriage of Adam and Eve, verse 21 forms the appropriate sequel to verse 20. Viewing verse 20 at the level of God’s covenant with man, we have interpreted Adam’s statement as a confession of faith. But obviously implicit in Adam’s naming of Eve was also a resumption of their marital commitment to one another, and the ceremony of marriage described in verse 21 then follows after that in natural sequence.

如果创世记3:21作为婚约的印记在立约的两个层面上回应了第20节,那么不容置疑的就是,这两个层面应该在象征的意义上保持着彼此对应的关系,人类的婚姻描绘了神与人之间立约的事实。以下事实证明了这种象征性的对应关系,即确认男人和女人破镜重圆,就等于扭转了他们的离婚状况,后者正是他们对赤身露体感到羞耻的原因。在创世记第3章的叙述里,这种赤身裸体的状态证明人类违背了与耶和华所立的约,是通过上帝给他们提供衣服才得到解决的具体问题。因此,在为亚当和夏娃举行的复婚仪式上,耶和华通过一种非常恰当的象征作为,表征了祂要恢复神与人之间婚约的目的。
If now Genesis 3:21 answers to verse 20 at two levels of covenantal engagement as a sealing of troth, it can hardly be doubted that these two levels are intended to be seen as sustaining a symbolic correspondence to each other, with the human marriage providing a picture of the divine covenanting. This symbolic interrelationship is corroborated by the fact that to confirm the marital reunion of the man and the woman was to correct the condition of divorce responsible for the sense of shame over nakedness which serves in the Genesis 3 narrative as evidence that man had broken his covenant with the Lord and which was indeed the concrete problem directly addressed by God’s provision of clothing. Accordingly, in performing the ceremony of the remarriage of Adam and Eve the Lord was signifying through an eminently apt symbol his purpose to renew the divine-human marriage covenant.

总结来说,多方面的释经结果都汇聚到了一起,将创世记3:21中的穿衣行动解释为神的誓言,回应了20节描述的人类在信仰上的委身。神与人之间互相公开宣称建立了圣约关系,这种具有象征意义的仪式是对救赎性盟约的认可。因为耶和华的圣约妻子犯了淫乱之罪,所以耶和华使她赤身露体,说道:“她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”(参看何2:23)但是如今藉着饶恕人的恩典,耶和华应许要重新聘她永远归自己为妻(参看何2:1920),承认她是属自己的,那时她必承认道,“你是我的神”(参看何2:23;申26:1718)。
Summing up, several lines of exegesis have converged on the interpretation of the act of clothing in Genesis 3:21 as a divine pledge answering to the faith-commitment of man described in verse 20. This symbolic ritual of mutual divine-human avowal of covenantal relationship was a ratifying of the redemptive covenant. Because of her whoredom the Lord had set forth the wife of his covenant naked, saying, “She is not my wife and I am not her husband” (cf. Hos 2:2, 3). But now in forgiving grace he promised that he would betroth her to himself anew and forever (cf. Hos 2:19, 20), acknowledging that she was his as she confessed, “You are my God” (cf. Hos 2:23; Deut 26:17, 18).

耶和华为人类赤身露体的境况提供补救的另一个特征就是,这种补救不得不通过牺牲生命才能获得。尽管经文并没有把重点放在这一点上,甚至都没有特别提到要宰杀动物,然而一提到用来做衣服的兽皮时,出现死亡的事实会不可避免地浮现在读者的脑海之中。因此,创世记3:15中的福音—应许的这种象征性的印记,就照应着后面关于受苦的预言,这是那位弥赛亚后裔必须承受的,为了使人与神之间重新和好并且恢复圣约。兽皮衣服源于动物的牺牲,从这个角度来看待衣服,我们不得不将之视为预言中的公义长袍的标记,是救主藉着自己的死,遮盖祂百姓的罪孽后获得的。这一点完全符合将穿衣服解释为象征性地赋予神的形象,因为公义是神的形象的一个组成部分,确实与神形象中的道德荣耀有关,在我们将衣服解释为象征着神的样式时,这个方面是最引人注目的。当亚当和夏娃离开伊甸乐园时,上帝在伊甸园东边安设了基路伯和发火焰的剑,为了抵挡动物祭牲所替代的人类,这一点也预示了他们有一天会重返伊甸园。
Another feature of the remedy the Lord provided for man’s condition of nakedness was that it had to be procured through a sacrifice of life Though the biblical text lays no emphasis on this and does not even mention the slaying of the animal specifically, the fact of the sacrificial death that took place inevitably arises in the reader’s mind at the mention of the skin used for the clothing. This symbolic sealing of the gospel-promise of Genesis 3:15 thus echoes the latter’s prophecy of the sufferings which the messianic seed must endure to secure the reconciliation with God and the renewal of the covenant. Viewing the clothing in terms of its derivation from an act of sacrifice, we cannot but regard it as a prophetic sign of the robe of righteousness the Savior obtains through his death to cover the sins of his people. This is entirely compatible with the interpretation of the clothing as a symbolic investiture with the imago Dei since righteousness is a component of that image and appertains, indeed, to the aspect of the image—its ethical glory—that has been most conspicuous in our interpretation of the clothing as symbolic of the divine likeness. When Adam and Eve left paradise they did so bearing a sign of restoration, a sign obtained by God’s wielding the fiery sword of the cherubim against a sacrificial animal substitute.

正如在创世记3:21中叙述的,献祭成了最早认可恩典之约的一部分。在人类堕落后的情况下,如果耶和华要与一群百姓立约,将祂神圣的国赐予他们,就必然要通过献祭才能实现。在耶和华委身于圣约的这些应许之前,为了实现圣约的目的,就是兑现救赎的应许,必须预先做好安排。因此,立约的先决条件就是献祭性的代赎,藉此罪人可以得到赦免成为圣洁,接受圣约所应许的荣耀。也就是说,圣父与作为第二亚当的圣子之间的约,是耶和华与教会所立的恩典之约的基础,而前者有一项要求,对于成为肉身的圣子而言,祂必须顺服以至于死在十字架上。因此,最终对新约的实施要在基督的血里正式生效(太26:28;来10:29 13:20),并且在确立新约的时候,正是基督的代赎这个先决条件,在预表的层面上体现在了具有象征意义的献祭之中,因此从创世记第3章开始,藉着这种具有预表意义的献祭,在弥赛亚降临之前揭开了实施恩典之约的帷幕。
Sacrifice was then a part of the earliest ratification of the Covenant of Grace as narrated in Genesis 3:21. In the postlapsarian situation, if the Lord is to enter into covenant with a people to bestow his holy kingdom on them, it is necessarily by sacrifice that this is done. Provision must be made to secure the fulfillment of the proper purpose of the covenant expressed in its redemptive promises before the Lord commits himself in covenant to those promises. Prerequisite to such covenant-making, therefore, is the sacrificial atonement whereby guilty sinners may become the forgiven, holy recipients of the covenanted glory. That is, the covenant of the Father and the Son as second Adam, with its requirement of obedience unto the death of the cross on the part of the incarnate Son, was foundational to the Lord’s Covenant of Grace with the Church. Accordingly, the new covenant, the ultimate administration of that covenant, was ratified in the blood of Christ (Matt 26:28; Heb 10:29; 13:20) and it is this prerequisite role of Christ’s atonement in the establishment of the new covenant that is prototypically expressed in the symbolic sacrifices by which the premessianic administrations of the Covenant of Grace were inaugurated from Genesis 3 onward.


上帝的故事、我们的故事

作者Michael S. Horton  译者王一
译自Core Christianity: Finding Yourself in God's Story一书的简介

你带着三岁的女儿赶到急诊室,你本以为她只是得了普通感冒。一小时后,医生告知你她得了致命的基因疾病。你的第一个念头是祈祷。为什么?因为你相信有一位上帝在干预这个世界。你的祈祷行为说明,你相信这个世界,包括你和你的女儿在内,并不是自我创造而来的,也不是自我维持的。有一位上帝,本身超越世界,也创造了这世界。他既是良善的也是全能的。你的祈祷证明了你拥有一种世界观,即使你不清楚具体细节或是缘由,但这个世界观来源于一个具体的故事,就是圣经讲述的关于上帝的故事。

你的邻居有着类似的经历。但是他并不祈祷,因为他不相信上帝。对他而言,世界就是自然加上机会,仅此而已。在他看来,这个故事没有作者。或者说,没有上帝的情况下,他在书写着自己的故事,他就是故事的主角。那么问题来了,他是如何得出结论,认为自己女儿的缺陷是一个问题呢?当然,他感受到这是个问题。可他的感受与他对现实的信念却互相矛盾。如果进化论是真的,适者生存,那么他的女儿或许应该死掉。毕竟,这是自然选择的过程,这样她就不会把缺陷的基因传递给其他人。

我们相信的故事决定了我们如何面对生命。这不是零零散散的信仰,好像我们从整个故事中随意抽出某条线索一样。相反,这是一个完整的故事,从开幕直到最终篇章。我们经历并扮演着这个大叙事中的各样角色。

很多时候,我们都把自己正在生活着的故事视为理所当然。无论是信徒还是非信徒,人们时常不明白自己为什么会按着某种特定的方式思考、感受和生活。当你第一次学习骑脚踏车时,你会全神贯注在车把手和踏板上。当你开始学钢琴时,你会聚精会神于手指和键盘。当人们经历某些重大改变时,通常他们会特别有意识的注意到改变发生的原因和过程。

而当我们谈及生命的改变时,有些人并不会意识到自己之前所经营的故事已经不再有意义,而是被全新的故事取代。还有些人会回想起改变的过程,但是自己既无法解释抛在脑后的旧故事,也无法解释正在塑造他们身份、希望、恐惧和行为的新故事。

许多基督徒将他们的故事,就是那些激发他们产生信仰的事,当作是理所当然。他们做祷告、去教会、甚至读圣经。但是,倘若陌生人问他们所信的是什么,为什么相信时,他们或许会陷入困境,不知如何回答。本书的写作目的,就是帮助你了解基督徒心中盼望的原因,让你可以自如与他人谈论信仰。这本书是献给那些厌倦了在自己的故事里扮演主角儿的人们。你想要被写入到上帝的故事中。但是,从哪里开始呢?在进入这段旅程之前,请允许我先简短地谈一下为什么这件事如此的重要。让我通过以下几个问题来挑战你。(p15)

1. 为什么我要对教义感兴趣?我们关心什么就会研究什么。我们研究某个专业是因为想要在这个领域工作。人们把大量的时间和精力投入到体育、文化、商业、育儿、学习新技术和各样爱好上。因为这是人们关心的。这就是欲望。我们究竟热爱什么?生活中最重要的是什么?

对有些人来说,教义看似无关紧要,因为他们认为在信仰与理性、相信与思考之间存在着一道鸿沟。有的人会说“我就是相信。”但是他们相信的是什么?他们为什么相信?有些人把宗教信仰视为非理性的感受,而非事实,因此对其不予理会。对于这类人而言,信仰完全是主观的。问题的重点不在于它是否属实,而在于这个信仰是否适合你。或许,对于其他宗教或自助哲学来说的确是如此,但是基督教信仰却不是这样。基督教是建立在历史的、公开的真理宣告。这些宣告要么是真的,要么假的;但是它们不可能只对一些人来说是真的,而对另一些人来说是假的。

2. 难道我们不能简单的爱耶稣并继续生活吗?设想你刚刚被告知自己得了癌症,需要立刻手术。你将自己的境遇告诉了你的配偶或朋友,他们立刻询问你有关诊断、症状和治疗方案等详细信息。你却耸耸肩说: “哎呀,我不确定,我又不是医生,我就跟着流程走呗。”

好吧,他们继续追问,这个医生的情况你了解吗?他的医师资历证明你有研究吗?外科手术医师是否曾经进行过类似的手术呢?成功率是多少?

你又耸耸肩,“嗯,我还没有真的查询过。”

显然,任何一位爱你的人都会劝你把整件事看得更严谨认真点,并且做些调查研究。

“好了好了,”你答道,“我需要的就是相信这一切都会顺利并且盼望一切都会好起来。现在,只要我这样想就能好起来。”

对大多数人来说,这都是个荒唐的场景。我们会比这个人更认真地对待自己的身体健康。但是,我们的属灵健康又如何呢?尽管医疗不断进步,但总有一天你和我都将面临死亡。无论我们的生命周期多长,与永恒相比,人生都显得那么短暂。我们今生的时间是用来考查人生最重要的问题,并找到答案。所有人都必须真正了解自己的属灵疾病和症状的严重性。我们还需要研究上帝的资历证明,因为他承诺一个非常具体而强效的治疗方案。当我们听到一些成功案例之后,我们对他的信任度也会随之增强。这不仅是个单纯的意志行为——主观上信心的跳跃。这是合理的信任,是有根据的,根据就是从《创世记》到《启示录》的历史中彰显出来的大能行动。这一切都需要我们去调查研究。这便是神学和教义的本质:探索那些塑造我们的观点、欲望、希望和生活的最重要的信念。

信仰与理性之间的防火墙必须被拆除。你的心只会信赖你了解的人。为了避免讨论教义,有些人会说:“基督教不是宗教,而是个人关系。”但是如果你仔细思考就会发现,我们生命中最紧密的关系都不是与那些我们不了解的人建立的。只有当我们了解他们,看到他们显明了自己的品格、爱心和关怀时,我们才能逐渐产生出对其陪伴的渴求。苏格拉底说,“未经检验的人生不值得活。”同样,未经检验的信仰也不值得信。

上帝要么存在,要么不存在。但是,想象上帝的存在和性情取决于你个人选择则是荒谬的。如果上帝真的存在,那么他就是这故事的作者,这故事里也包括了你。基督教信仰所宣告的福音,即“好消息”,非真即伪,但是福音绝对不是封闭在毛绒玩具箱子里的童话故事。福音的真实性不取决于它是否适合你,或是它如何将你的人生变得更有意义,或是它如何给你提供道德指引和励志鼓舞。相反,福音是一个非常具体的真理宣告,它基于有据可查的历史,它的意义关系着整个宇宙。

为了表达知识、经验和生活是如何相互关联的,我们用四个D开头的英文词来描述基督教信仰的主要教义:叙事(drama)、教义(doctrine)、颂赞(doxology)、门徒训练(discipleship)。这四个D将引导我们的探索路线。我们会看到教义(doctrine)是如何从上帝渐进展开的叙事(drama)当中产生,并转变了我们的经验和日常生活。

首先,教义出于圣经的叙事(drama)。上帝揭示了自己的形象,不是在象牙塔上的臆测,而是在真实历史的记录中。许多基督徒觉得圣经很难,这是因为他们还没看出圣经各部分是如何构成一个渐进展开的完整叙事,从创造和堕落到出埃及和救赎,一直到新创造。整个剧情都是以基督为核心主角。圣经中的各个故事不是指向我们,或是告诉我们如何拥有最美好的人生。而是首先指向基督,以及上帝精心策划的一切是如何在基督里成就救赎大工的。

其次,叙事产生具体的教义(doctrine)。在叙事里悸动的动词和副词中,我们得到了稳定的名词。上帝亲自教导我们,他之所以行事有智慧、公义、怜悯、全知,是因为他本身就是智慧的,公义的,怜悯的,全知的。其实,教义并不是无关紧要或抽象的;教义告诉我们叙事对我们的意义是什么。从叙事中我们得知基督被钉十字架并且复活了(林前151-5)。但是,从教义中我们明白他“被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义”(罗425,作者强调标记)。我们坐在观众席中,看着叙事的剧情不断发展,当圣灵这位选角导演把我们推上舞台,加入演出。我们曾经“算不得子民”并且“未曾蒙怜恤”,但是现在我们是上帝子民的一部分,与基督共同继承他的全部产业,并领受他的恩典(彼前210)。

第三,基于叙事的教义使我们充满感恩的心来颂赞(doxology),也就是赞美。叙事情节或许令人惊奇,可一旦脱离了教义,它也会变的遥不可及。发生在历史上的事件,远远超乎我们的最大期待,然而那对我们来说有什么意义呢?当上帝将我们写进剧本里的时候,我们感到的不仅是惊奇;而是被感恩之情淹没。无论我们如何回应,叙事和教义都是真实的。然而在敬拜中,我们把这个叙事内在化。历史中那些在我们以外发生的事,如今都成了我们的故事。在敬拜中,我们加入演出名单,并被赋予了剧本中属于自己的故事线。这不仅是充满有趣教义的伟大故事;更重要的是,它俘获了我们的心。

第四,颂赞能结出爱和善行的果子,这就是门徒训练(discipleship)。我们的目光开始改变,脱离向内关注自我,因信心开始向上仰望上帝,并向外爱我们的邻舍。我们不再是自己人生电影里的主角。相反,我们已经与基督一同受洗、埋葬并且复活了。我们原来扮演的那个穷途末路的角色已经死了,我们终于进入了那段真实美好的叙事情节中。活在这部叙事里,被这教义浸泡,被这敬拜经验塑造,我们就能活出故事中属于自己的那部分,无论上帝将我们安置于哪里。

你可以看到这一点在圣经赞美诗集《诗篇》当中体现出来。这些诗歌扎根于历史叙事中,这是一个有关上帝用信实对待其不忠子民的故事。《诗篇》并不是一本教义手册。但是教义已经在叙事里很显而易见了:上帝的行为定义了他是谁,我们是谁,以及我们为什么要相信他。虽然《诗篇》基本上都是用来歌唱的祷告文,但它们却不只是自我情感的表达。诗篇作者没有一遍又一遍的重复“我们敬拜你”。相反,哀哭、赞美、赞叹和敬拜都与上帝的工作(即叙事)有关,因为他解释了他所做的(即教义)。这一切也造就了我们在世界上全新的生活方式。

你可以在保罗写给罗马人的书信中看到同样的模式。它以叙事开始,“这福音是上帝从前借众先知,在圣经上所应许的。论到他儿子,我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的。按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是上帝的儿子。”(罗11-4

而后,保罗阐述了教义的论证,整个世界都被上帝的律法定罪,却藉着在基督里的信心,靠着他的恩典而称义(15-830)。在教义的部分,他解释了福音的意义——上帝在基督里为我们成就的,从拣选到十架,再到圣灵的恩赐,即信心、称义、成圣以及得荣耀。

登上这个顶峰后,他赞叹道:“既是这样,还有什么说的呢?上帝若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”(831)的确,所有受造之物“都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(839)。他不仅是在解释教义;他在歌唱这教义!在进一步解释了上帝的计划之后,他再次高呼:

深哉,上帝丰富的智慧和知识!
他的判断,何其难测,
他的踪迹,何其难寻,
谁知道主的心?
谁作过他的谋士呢?
谁是先给了他,
使他后来偿还呢?
因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。
愿荣耀归给他,直到永远。阿门。(1133-36

阿门!的确要阿门!

最后,保罗转而讨论这一切应该产生的门徒的样式:“所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭”(121)。当我们思考他为我们成就的一切时,便会发掘这一切侍奉都是“理所当然的”。我们不再效法这个世界,而是借着上帝的话不断转变更新自己的心意(122)。

每种世界观都遵从类似的四个环节。不论是马克思主义还是自由民主主义,或是印度教、佛教、伊斯兰教和犹太教文化,每种思想都基于一个独特的叙事,人们透过这独特的叙事来解读自己生命并生活在其中。这类故事甚至曾经使人类发动过战争。故事的力量很强大。我们从哪里来?我们是谁?我们要去哪里?没人否认这些就是我们每个人都会思考的重大问题。而不同的答案则引导着各个不同的人类文明。

因此,如果我们是基督徒,我们就需要知道这个故事是什么,以及这个故事对我们的意义是什么。我们需要将这个故事内在化,以合宜的方式回应这位行动的上帝。然后,我们需要不断按照故事里的核心角色的形象样式被塑造,作他的自由子民,服侍我们的邻舍。换句话说,我们需要讨论神学,神学就是对上帝的研究。如果我们对上帝感兴趣,就应当对神学感兴趣。圣经教义不仅关乎头脑。这是一个渐进展开的故事,而上帝邀请我们扮演特定的角色,就是他在创世以先所预备的(弗210)。知道自己所信的并且知道自己为何而信,这不是消遣,而是你作为基督徒的体验、敬拜和日常生活的核心。

此外,信心不是主观的飞跃;信心是对那位在福音中清楚启示自己的上帝的合理信任。整个基督教信仰不是建立在我们的集体感受、体验或是道德信念上,而是建立在上帝在历史中将我们从罪恶和死亡中拯救出来的公开宣告上。现在,就让我们一同来看看基督教的这个核心宣告吧。


当教会令你失望时

讲员:林慈信牧师    文字/校对:张东明/刘加立

1941-682137-38

今天的经文是路加福音第十九章、第二十一章。首先是路加福音1941开始,耶稣快到耶路撒冷,看见城,就为它哀哭,说:“巴不得你在这日子知道关系你平安的事;无奈这事现在是隐藏的,叫你的眼看不出来。因为日子将到,你的仇敌必筑起土垒,周围环绕你,四面困住你,并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头也不留在石头上;因你不知道眷顾你的时候。”

耶稣进了殿,赶出里头作买卖的人,对他们说:“经上说:‘我的殿必作祷告的殿’你们倒使它成为贼窝了。”耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀死他;但寻不出法子来,因百姓都侧耳听他。

路加213738节:耶稣每日在殿里教训人,每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿,到耶稣那里,要听祂讲道。

我们低头祷告:天父感谢你,你的美意。在我们每个人生命中,都是要我们在你的恩典,在你的知识上。在主耶稣的恩典,更认识主耶稣更认识你天父。在这件事情上,有所长进。你也在我们的生命中,设计了很多不同功课。不同的季节,要我们学习,更深地爱你,敬畏你,专一的靠你。虽然很多时候,环境不顺利,甚至我们看着不顺眼。求主怜悯我们。你的恩典仍然笼罩着我们。因为主你必定成就你自己智慧的、圣善的旨意在地上,如同在天上。我们只不过是你的仆人,今天求你用你自己的话语来光照我们,把你的话刻在我们心版上,谢谢主,为我们在各地、国内外、站讲台的、教导的、服侍的、作关怀的、作行政的、执事的、帮忙的、祷告的、在背后为悲伤的、擦眼泪的。主,你是怎么样服侍,主你都知道,你都眷顾,凡事奉主耶稣之名做的,你都悦纳。你就这样的安慰我们,鼓舞我们,给我们盼望,因为主你仍旧在做功。感谢主。为你的话为你的灵我们感谢主耶稣,奉他的名求。阿们!

首先,今天要讲的题目,我很有负担。但是,我一点都不能够说,这篇道是我自己研经而出来的。这篇道特别是重要的关头的那个大纲,是大概三十五年前,我听过一篇电台的讲道,到今天都没有忘记,实在对我们服侍神,在教会里面,劳碌的弟兄姐妹,太有帮助,太重要,太适切啦。

首先我们来看,教会令你失望时。失望、失望、失望和我们成长的关系。不论我们是教会里第二、第三代长大的,或者是我们中途信主的,我们总会有一段,我们可以回忆的,甜甜蜜蜜的属灵的生活。不是甜甜蜜蜜的,至少可以说是很兴奋的。主耶稣赦免我的罪、永生、祂听我的祷告。神听我的祷告,我祷告什么?上帝答应的。甜甜蜜蜜地、兴奋地享受主的爱。主的恩典、主的供应、主的子民,主的教会。过一段时间,可能在很多地方,不会过很长时间,我们就进入到忙忙碌碌的侍奉的生涯。

    很快的就从小事到大事,从幕后到台前,我们担任各种各样的服侍。有的时候是因为需要的缘故,就等不及了。我们还没有装备好,我们就带领、教导、传福音。辅导、帮助一些在危机里的肢体和福音朋友。从甜甜蜜蜜很快就进入到忙忙碌碌的。感觉到在大城市的弟兄姐妹,按着我很有限的在国内的经验,特别是大城市的弟兄姐妹,这个忙忙碌碌,是忙自己的工作跟家庭。忙教会,忙去找灵粮、装备的资料、讲员等等。

忙啊——忙!紧张啊——紧张!还不够,曾几何时又来了一个新东西叫——“神学”。不是“神学”的话,至少有一些的磁带或者CD不论是讲神学的,讲教会成长的,现在不用磁带了,不用CD了,网上都可以找。曾几何时资料来了。从甜甜蜜蜜的属灵生活,到忙忙碌碌的服侍,到找资料,哇——很丰富的。各种各样的,还有排名的,什么是该听的,可以听的,不该听的,我们都知道了。在这种的忙碌服侍和学习找资料的过程里,太多的弟兄姐妹就经历到一些,令他们失望的一些的事。当然不用说这些令人失望的事,肯定是与教会或者是教会的领袖们,无论是牧师或者讲师有关。

我们前面(讲的)那些忙忙碌碌,本来好像很单纯的。现在突然之间,来了一些的疑问,坦白说,来了一些怒气。怎么会如此!怎么可以这样子!简直不像样!这些东西都让我们表面上很愤怒,心底里很失望。弟兄姐妹,这种的失望,或者令我们失望的事情,可以说是服侍主耶稣和服侍祂的教会的同工们必经之路。教会是蒙恩的罪人组成的。所以,我们很少会有一位属灵巨人说:“年轻人跟我来,在我的翅膀下隐藏。我要栽培你成为全世界最伟大的牧者、神学教授、慕道家、辅导员等等”。

我们大部分都没有这种福气。我们大部分的弟兄姐妹都是自己忙出来的、闯出来的。所以,看到的让自己失望的事,肯定不止一次。第一次的时候,是很痛苦的。好像整个世界崩溃了。我以为:上帝很奇妙,耶稣是很爱我的,怎么会有这种事情发生?我们先讲一些在这种的情况下,我们必须要守住的真理。记得哈,这是必经之路,你能够跨过这个门槛,你进入到一个更深的服侍祂的一个季节。我再说一次,你能跨越这个第一次的失望,甚至是第一次很大的失望,可能以前没有过,这事特别大。跨过这个门槛,上帝就有更多的工作、更多的服侍等着你去完成。

下面那些的服侍,是更深的,不是看外表,什么头衔、装备、经验、方法、知识。这个门槛上,上帝往往放在很多很多祂仆人的生命的道路中。不过,必须要守住一些的真理。第一,理想的真理,恩典,恩典都是恩典。grace grace grace。弟兄姐妹,我们都是神白白的恩典,耶稣基督的宝血买回来的。只有主耶稣基督是父神怀中独一的儿子。我们都是垃圾桶那里捡回来的孤儿,我们是收养的。都是恩典、都是恩典、都是恩典。

所以那些犯错的,让我们觉得非常失望的,甚至我们已经卷入在这个问题里面,我们已经有一些的劲敌,他们或者他也是主耶稣基督所买赎的。这个是我们必须要守住的真理。恩典、恩典、再是恩典。假如不是神的恩典,我怎么走到这一步?对方可能跌倒、犯罪做一些不荣耀神的事。那你说明明是错吗!我们先有一个牧者的心态。神在成就祂恩典的计划。第二,第二项的真理。你说上帝不会惩罚吗?上帝岂不是公义的吗?是的,公义和审判在神的手中。这个第二项的真理,我们要守住的。一方面要恩典,一方面公义和审判在神的手中。而神怎么样的执行祂的公义?什么时候实行审判呐?上帝有祂的时间。

我们往往、我们肯定没有上帝那么智慧。在什么时候,什么方法执行审判,带来什么样的后果,难道上帝不知道吗?怎么可能上帝不知道。都在上帝的手中。恩典,公义和审判。

第三、第三方面呐,地上的教会是主耶稣基督亲自设立的,没有错。教会必须是圣洁的。但是这个圣洁的教会的主,是耶稣。不是我,不是你。是的,既然教会是主耶稣设立的,教会有律例典章需要遵守。当然不同的教会有不同的规矩,但是,总的来说分别为圣,是圣经吩咐的总原则。是的,圣洁,但是同时,至终主耶稣基督为祂的教会负责。我们祷告、我们哀恸、我们呼喊:主啊!为什么这样子?主耶稣基督仍然坐在宝座上,从来没有改变过,我们相信这个吗?当我们呼喊、当我们失望、当我们喊叫的时候,主耶稣基督仍然坐在宝座上的。祂知道你在想的,祂知道,祂也眷顾,也掌管那些正在跌倒的。

第四方面的真理,就是上帝的智慧,上帝的智慧。这位智慧的上帝让我们经过一些疑惑,呼喊,痛苦。这位智慧的上帝在对方,在那些令你失望的人身上,上帝也在成就祂智慧的、计划的。你相信嘛?上帝还是坐在宝座上。祂还是在执行祂的智慧的计划的。恩典、公义、圣洁、主权和智慧都是上帝,都是上帝。我们只不过祂的仆人。

好!你说,林牧师又是老生常谈,我都知道。好,我们现在来看,主耶稣基督祂怎么样把恩典、公义、真理、圣洁柔在祂这个神人二性的一个位格的身上。路加19章:主耶稣骑着驴,进入耶路撒冷,再过不到一个星期,祂要上十字架。宇宙历史最重要的时间,几天之后就这样发生了。你说主耶稣是不是可以度假几天养神上十字架呐?没有。群众在喊叫‘和撒那,和撒那’。文士、法利赛人要杀祂。喊叫‘和撒那,和撒那’那些,过了几天喊叫什么?钉祂十字架,钉祂十字架。耶路撒冷的处境是复杂的,是充满着人的血气、诡诈、邪恶的。耶稣的心是圣洁的却是沉重的。

 所以当我们看到一个教会的情况令我们失望时候。你想,十字架之前那几天的耶路撒冷,肯定比我们的教会更复杂,更软弱,更让人失望。是吗?请记得哈!这个是主耶稣快要上十字架前四五天,祂做什么?第一件事情,祂为耶路撒冷哭泣。从这里开始四点,就是35年前,我在电台里听过的信息。祂为耶路撒冷流泪。祂说:“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!巴不得你在这日子知道,关系你的平安,或者是福利(Good),关乎你好处的事;巴不得你知道什么才是对你最好的。无奈对你最好这件事,对你是隐藏的,你的眼看不到。你看不到什么才是对你最好的。”结果是什么呐?一位神在你们中间,第二个位格,你反倒钉祂十字架。所以日子将到,你的仇敌必周围环绕你,困住你,扫灭你一切的人,一块石头也不留在石头上;因为,你不知道对你好的日子是哪一天?眷顾你的时候,你不知道那眷顾你的时期。主耶稣这个哀哭,肯定是一个从心底里最深的爱的表露。当然它是圣洁的,祂在那里再发出一个咒诅的宣告,但是,这个咒诅的预言,我们听到祂的爱。

弟兄姐妹,我们曾为自己的教会流泪祷告吗?我们爱,是!爱这个烂摊子。我们爱这个教会,有没有好像主耶稣爱教会的十分之一一1%?我们愿意爱教会到一个地步为祂流泪吗?耶稣的流泪绝对不是:无病呻吟。是祂看到上帝的圣洁、上帝的计划;看到人的反叛,人的血气,人的不理睬那位到他们中间的那位神的儿子弥赛亚。所以当我们看到一些令我们失望的事情的时候。第一件事情,我们要问我们爱教会吗?我们爱主耶稣,我们爱主耶稣的教会吗?我们爱教会愿意为祂祷告,甚至会流泪吗?无声的祷告没有话、没有字的祷告。因为,我们也没有话好说。我们的爱心究竟有多少?刚才说,这是个门槛我们能够越过这个门槛,上帝会给我们更多更深的事情,要为祂而战。首先,我们的爱在哪里?不过,主耶稣基督的爱,祂的流泪,祂的哭泣绝对不是无病呻吟。

 我们读下去,路加1945:耶稣进了殿,赶出里头做买卖的人,对他们说:“经上说:‘我的殿必作祷告的殿’,你们倒使它成为贼窝了。”主耶稣不是无病呻吟的。主耶稣不是一个浪漫主义者。当神,圣洁的神,按照神的时间,用神的方法。当神按照祂的时间祂的方法要执行管教、惩戒的时候,主耶稣是毫不迟疑地,祂赶走在圣殿里做买卖的人。请注意,主耶稣基督从圣灵感孕马利亚,然后祂出生。一直到祂上十字架复活升天,每一件事都完全跟着父神的计划,祂的时间表,完全是遵循父神的旨意的。当然也完全是有圣灵充满祂,而发生的每一件事。所以,在这里在路加十九章,绝对不例外。所以主耶稣基督在这里,执行管教、责备、惩戒在地上的教会。

根据马太福音1815-18,当有软弱有犯罪的时候,地上的教会也需要执行管教的,也需要有惩戒,这种的事工的。不过我们要问一个问题,我是谁?我在教会的职分是什么?惩戒、管教是教会里那个负责教会的教导和管教那个团队,由他们来执行的。管家是由他们来做的。我知道:不是每一个教会都有长老或者是牧者。但是,每一个教会,总得有一群负责安排教导、讲道、敬拜、团契圣餐或者是掰饼吧。

 弟兄姐妹,你要开拓一个新的教会吗?你正在开拓一个新的教会吗?你是那个负责教导、安排教导、讲道等等的团队一个成员吗?责任已经落在你的身上了。圣灵会恩赐能力。让我们在神的时间,用神的方法,按照主耶稣基督的教导就是马太十八章1518节来执行管教。很明显的,马太福音十八章告诉我们第一步,不是有什么软弱的时候就告诉全世界,绝对不是,而是一对一的当面的与当事人谈。假如他悔改了就接纳他。假如他不悔改的话,第二步是带两、三个见证人去,第三步才是告诉教会的。所以若没有正式分别为圣的牧者或者是长老们,你假如是帮忙联手负责安排教导讲道等等的责任已经归在我们身上。但是假如我们不是这个团队的话,我们的责任是祷告或者是把事情很谦卑的让那些负责的同工知道,主耶稣基督是按照父神的时间表来执行管教的。这个跟祂前面的哭泣是不矛盾的。好了!主耶稣基督在这里也不能乱发脾气的。

第三件事情第47节:耶稣天天在殿里教训人,祭司长和文士与百姓的尊长要杀祂,但寻不出法子来,因为百姓都侧耳听祂。耶稣不像以利亚与异教的神明跟祭司交锋了之后,就来一场的忧郁,要神来安慰祂。用微小的声音。耶稣不是的。耶稣大发雷霆,赶走那些圣殿里做买卖的人,之后,天天在殿里教训人。这个天天那是指祂上十字架之前的那四天、五天。这天天是平常到非常不平常,寻常到非常的不寻常。耶稣要上十字架了,祂度假吧?不是。每天有父神安排、指定祂要做的工作。祂就每天的把工作做完。

第四、路加213738节。很明显的每夜出城在一座山名叫橄榄山,祂去祷告,然后,清早和众百姓又上圣殿。他们到耶稣那里要听祂讲道。那我们看一幅拼起来的很美的一幅的图画。四个回应同时进行。为耶路撒冷流泪,按照神的时间执行管教,每天完成祂的任务,用祷告来依靠父神,祂的圣灵,祂的力量。一个完整的回应,有爱、有公义和圣洁,有忠诚,有依靠神。

     你、我是这样回应失望的吗?我们来自问几个问题。作为我们自我的反省。第一条问题:我曾面对过失望吗?这次是第一次吗?最近这是第一次吗?曾经面对过吗?如何处理呀?我上一次、上两次面对教会那些所谓荒谬的不合理的事,我是怎么处理的呐?是凭自己的血气,痛骂一番吗?甚至不侍奉了,放弃了。甚至有些基督徒,连信主都不再信了。我们如何处理?我们有没有重新的回到那位施恩典的神?回去并相信祂是公义的、圣洁的?祂执行审判。教会是祂的。我曾面对过失望吗?我是如何处理的?我失败了吗?这是第一个问题。

第二个问题:我目前的职分是什么?刚才我们说过,是监督吗?是负责教会的教导和管教的吗?是执事吗?是负责那些帮助人的、怜悯的事工吗?你说我两样都不是,那你至少是为教会守望的,祷告、流泪,同时有盼望的信徒。我目前的职位是什么?在网络电视不论是主日崇拜或者是神学课程或者专题的讲座,有交流时候,我们都会面对很多弟兄姐妹的问题。在我回应的时候,我会问一个问题。你在教会的职分是什么?你是以长老、牧者的身份来提问的吗?还是你是旁观者,不是旁观、不应该是旁观哦!还是你应该是做一个守望、祷告、继续爱教会的?你目前的职位是什么?

很多弟兄姐妹,一想到服事神,首先想到的是传福音。海外宣教。跨越文化宣教。很好!很需要。世界还有很多未得之谜。但是主耶稣基督的教会是需要看守的。你说:上帝没有呼召我,做牧师。Ok,上帝有呼召你做长老吗?你说:长老我没有资格。我不符合。提摩太前书第3章,ok!上帝呼召你做执事吗?不一定是按立的执事,好像使徒行传的多加、腓力,帮助那些需要的人。服侍、服侍、再服侍。上帝没有呼召你做牧师、长老,上帝有没有不呼召你爱教会?

服侍有需要的人,守望、祷告呐?那该不太可能。我们已经在主耶稣基督教会里。所以我们要认清我们的职分是什么。教会没有旁观的。你不是负责教导的,你就是学习的。你不是负责做怜悯工作的,你就是去爱人的。你的职分是什么?

第三,什么是最好的采取行动的时候?我承认,弟兄姐妹,偶尔在人生大概不会太多次,偶尔上帝给我一个的事情呐,好像尼希米,他祷告就马上采取行动。我是指第一章第二章的,不是后面他还先看好这个整个的情况,才召集那些领袖们来,呼吁他们跟他。什么时候最好的采取行动时候?是马上吗?这个大概不是常规。我们是不是需要好像雅各书第一章说,弟兄们,我们谁是缺乏智慧的,可以求。神是太慷慨、太愿意给我们智慧的。我们的天上的父亲,什么是最好采取行动的时候?

各位都知道,我很喜欢或者我的习惯,回答神学问题。最近我在看Richard BaxterChristian Directory一个《清教徒的属灵生活指南》。它提到其中一点,就是智慧。timing时间,什么是最好的,处理这个神学问题的时候?就是说在每一个人的生命中,是哪一个季节是上帝安排最智慧的时刻?同样的,什么是采取行动的最好的时刻?是不是可以停一下、等一下、祷告一下呐?什么时候是采取行动最好的时间?

第四、第四个问题,我的思想和我的话很有骄傲和血气吗?在这点,这个骄傲跟血气呐,弟兄姐妹,假如我们是重生得救的基督徒。我相信圣灵会指出我们的骄傲跟血气的。不必要问哪些的记号哪些的证据才算是骄傲跟血气。我们里面就有那股的,要不是依靠神、依靠圣灵的,走另外一个方向的,那股的势力。请注意我没有说罪性,好像罗马书第七章所讲的,另一个律,不是罪性。基督徒是新的人,但是里面还有这个犯罪、凭血气,去做事的那股的力量,那个势力,那种的趋向。我的思想、动机、言语还有血气在里面吗?所以我们要不断地悔改、悔改、再悔改,再回到十字架的面前。

第五条问题,有同伴吗?一定是要我个别的,我是全世界、全教会的救星,我来处理吗?有同伴吗?我们都知道,长老制度是讲一个团队,去治理教会的。那假如没有长老呐?没有牧师呐?我想出一个名词,叫做‘活用长老制。意思就是说:你总得有一些祷告的同伴吧。整个长老的制度意思就是说,不是一个人处理教会的问题的,一定是一个团队。有同伴吗?没有。为什么没有?怎么可能没有的呢?上帝要我们一匹马的孤独的作战吗?不是上帝的常规。哥林多前书第12章,不是上帝一般做事的方法。有同伴吗?可以彼此的铁磨铁,彼此的学习。两个人、三个人去处理总比一个人好多了。

最后,六个问题,究竟整件事情,上帝要我学什么?那这个学什么功课呐?很多时候,当我们回顾的时候,要学的功课跟那件事情本身不一定有直接的关系。比方说,那件事情是跟财务有关的。教会就处理财务,上帝要我学什么?要我学处理财务要干干净净吗?很多时候讲这件事情不是我们自己去犯错的。上帝要我学的都跟这个没有关系。是更深的,在我们的品格、忍耐、信心、顺服、做仆人、爱心、爱众人的心,不论你用罗马书第五章,或是你用彼得前书第一章,那一系列的美德,上帝总是要我们在某一些属灵的美德上,要长进。换言之,这件我们失望的事情的本身,就是上帝对我的磨练。门槛,走过它!上帝会给我们更多的服侍的。我爱主耶稣基督的教会好像主耶稣爱祂的教会吗?诗歌说:我爱我主耶稣的国度,救主是住在祂的国度、他的教会里面的。是的,这个烂摊子耶稣基督住在里面的,救主宝血买赎教会,舍身奠定基础的。我爱我主教会。根基是稳固坚定的。虽然有人的软弱,天父疼爱,犹如瞳仁,铭刻在主的手中的。我爱教会为祂我常常流泪,为祂我常常祈求,求什么?求神的智慧的计划成全在教会中。不是我的时间,不是我所想出来的办法,为祂所需,竭力尽心。主,天天在殿中教训人,继续的做那些微小的工作。工作辛劳不休。我爱属灵生活是我无上的快乐。甜蜜团契主前盟誓,爱中赞美讴歌。

你说:我没有喜乐好久了。你流泪求,神在给你经过流泪谷之后,再一次的有欢喜、快乐、敬拜祂的心。上主真理长存、永存,主耶稣不改变,还坐在宝座上。锡安获赐光荣,荣上加荣、乐上加乐,天国福份无穷。直到那日,我们还是流泪执行,我们的管教的责任。每天尽力、衷心、完全交托在神的手中,同时看神在教导我什么功课。

我们低头祷告,天父感谢你,你的教会在地上是你自己负责的。天父我们在国内国外,有很多的为着你的缘故,教会的缘故,劳苦、服侍、教导传福音,关心有需要的人的,很多都在你面前流泪,甚至吐血,说:主啊!为什么?为什么是这个样子?主,求你给我们看到,你仍然坐在宝座上,我们做完的一切,只不过无用的仆人。也求你安慰我们,给我们盼望,给我们看到主耶稣基督美好的榜样。圣灵赐我们能力,赐我们爱、爱、而再去爱的,一颗的单纯的心。我们软弱了,我们失败了,我们运用血气了。主啊,你怜悯我们,催逼我们到十字架面前,让我们再上路,再学习,在静静地跟随你。奉耶稣基督得胜的名求,阿们!

《思想的结果:理解塑造当今世界的观念》书摘

《思想的结果:理解塑造当今世界的观念》The Consequences of Ideas: Understanding the Concepts that Shaped Our World  史普罗R.C. Sproul/ 胡自信译,上海三联书店,2020.5

 “恩典博士”奥古斯丁:上帝的启示之光对所有知识不可或缺
《思想的结果》书摘20
两名哲学高知皆成清洁工,为什么要学哲学?


 “恩典博士”奥古斯丁:上帝的启示之光对所有知识不可或缺


公元354年,奥古斯丁出生于努米底亚(Numidia,现在的阿尔及利亚境内)的一个小城塔加斯特(Thagaste)。他父亲是异教徒,母亲莫尼卡是虔诚的基督徒。430年,奥古斯丁逝世,这时他已成为闻名遐迩的“恩典博士”。他是第一个千年里最伟大的哲学家兼神学家,也很可能是整个基督教时代最伟大的神学家。

奥古斯丁在年轻时就表现出异乎寻常的求知热情。十九岁时,他就能阅读西塞罗(Cicero)的著作,从此他全身心地投入对真理的探索。他经历过成长与思想动荡的不同时期。起初他不接受基督教,却信奉摩尼教的二元论哲学。后来他又相继接受了怀疑主义与新柏拉图主义。386年,他皈依基督教。在此后的十年里,他成为主教,并一直担任这个职务,直到逝世。

他著作等身,最有名的两部是《忏悔录》(Confessions)与《上帝之城》(The City of God)。在与异端多纳徒派(Donatists)和帕拉纠派(Pelagians)的激烈论战中,奥古斯丁捍卫了基督教的正统教义。

有人认为,奥古斯丁成功地综合了柏拉图主义与基督教教义,但是他的著作没有提到这样一种理论。他关于认识论、创世说、罪恶问题以及自由意志的本质的思想,至今仍然具有影响力。他的思想影响了教会论、三位一体论和救恩论的发展。

奥古斯丁坚决反对古代各种形式的怀疑主义,力图为真理奠定基础。他在心灵或灵魂内部寻找真理,因而成为心理反思之父。他要寻找的真理不仅具有或然性,而且具有永恒不变性与独立性。他深知感性知识具有局限性,感官可能会欺骗我们,他以船桨为例来说明这个问题:在船上的人看来,水中的桨是弯的,但事实上,桨是直的。

真理与启示

上帝的启示是奥古斯丁的认识论或知识论的一个核心概念。他认为,启示是所有知识的必要条件。柏拉图说,要想摆脱洞穴墙上的那些影子,洞中的囚犯就必须能够看到光天化日之下的事物本身,与此相同,奥古斯丁说,上帝的启示之光是所有知识不可或缺的。

光线的比喻很有教育意义。从现在的情况来看,我们都有视力。我们有眼睛、视神经等——我们具有看东西所需的一切条件。但是一个视力非常好的人,如果被关在一间漆黑的屋子里,他就什么也看不见。所以要想看见事物,必须有外来的光线,同样的道理,要想认识事物,必须有来自上帝的启示。

当奥古斯丁讨论启示时,他不仅是在探讨圣经当中的启示,他同时也在讨论“普遍的”或“自然的”启示。不仅圣经当中的真理要靠上帝的启示,所有的真理,包括科学真理,都要靠上帝的启示。这就是奥古斯丁之所以鼓励学生们要尽可能多地认识事物的原因。在他看来,所有的真理都是上帝的真理;如果某人发现了真理,他就发现了上帝,因为上帝即真理。

即使在自我意识的活动中,人们也能直接感受到上帝。当我意识到我自己时,我同时也就意识到我的有限性以及创造我的那位上帝。奥古斯丁认为,对自我的认识与对上帝的认识是哲学研究的两大目标。

正如奥古斯丁的门徒约翰·加尔文后来所言,在对自我的认识与对上帝的认识之间,存在着一种相互依存、同时并存的关系。不首先认识我自己,我就不可能认识上帝;不与上帝建立联系,我就不可能真正认识我自己。

奥古斯丁进一步探讨了加尔文后来所谓的sensus divinitatis,即人类灵魂所固有的对上帝的直接感知。所有的人都知道,上帝是存在的;虽然不是所有的人都愿意承认,但他们知道上帝是存在的。他们的原罪恰恰在于他们不把上帝当作上帝来尊崇,因为他们不承认他们认为是正确的事物。人们不知道上帝的存在,这种无知是故意的,因此这是一种罪恶的无知。

知识与信心

奥古斯丁说,信心是知识必不可少的一种要素。奥古斯丁没有把信心概念局限于我们通常所说的宗教信仰。信心也包括在有效地证明事物之前,我们对它们的暂时信念。他接受“我相信是为了要理解”(Credo ut intelligam)这一著名格言。

从这种意义上说,信心先于理性。所有的知识均起源于信心。小时候,我们凭信心而接受别人教给我们的一切知识。我们相信父母和老师,直到我们有能力亲自验证他们的教诲。我们可以怀疑父母的警告,不相信火炉是热的,我们却能亲手摸一下火炉,以证明这个警告的真实性。

我们的学习开始于暂时的信任或信心。这里,奥古斯丁小心翼翼地区分了信心与轻信(credulity)。从一种意义上说,信心先于理性,但是从另一种意义上说,理性先于信心。我不可能相信某种显然不合理的论断。知识要想被人接受,就必须是可以理解的。这并没有排除奥秘的领域,奥秘与矛盾毕竟存在巨大差异。

我不可能测透地心引力或运动的奥秘,但是相信地心引力与运动是真实存在的却并不荒谬。同理,我不可能完全理解三位一体的真理,但是三位一体这个概念并不包含矛盾或悖论。我相信三位一体的真实性,因为我坚信这是上帝的启示,我完全有理由绝对地信任它(fides implicitum)。举例来说,如果我知道上帝是存在的,他无所不知,绝对公正,那么我要是不相信他那些明确的启示,我就愚不可及。

对奥古斯丁来说,信心不是盲目的或随意的,如同轻信那样。轻信就是相信荒谬的或悖理的事物——这样的相信没有充分的理由。在奥古斯丁看来,正确的信心总是合理的。启示能为我们提供纯粹理性无法获得的知识,却从来不会提供与理性规律相反的知识。


《思想的结果》书摘20

1. 古人那句格言现在仍然适用:“未经省思的人生是没有价值的人生。”对所有严肃的思想者来说,特别是对那些宣信的基督徒来说,未经思考的生活本来就是不可取的。

2. 在柏拉图看来,仅限于物质世界的那种知识,说得再好听,也不过是纯粹的意见;若用最难听的话讲,正所谓无知。教育的任务就是带领人们走出黑暗,进入光明;走出洞穴和影子,进入正午时分的明媚阳光。

3. 上帝的启示是奥古斯丁的认识论或知识论的一个核心概念。他认为,启示是所有知识的必要条件。柏拉图说,要想摆脱洞穴墙上的那些影子,洞中的囚犯就必须能够看到光天化日之下的事物本身,与此相同,奥古斯丁说,上帝的启示之光是所有知识不可或缺的。

4. 奥古斯丁认为,对自我的认识与对上帝的认识是哲学研究的两大目标。正如奥古斯丁的门徒约翰·加尔文后来所言,在对自我的认识与对上帝的认识之间,存在着一种相互依存、同时并存的关系。不首先认识我自己,我就不可能认识上帝;不与上帝建立联系,我就不可能真正认识我自己。

5. 对奥古斯丁来说,信心不是盲目的或随意的,如同轻信那样。轻信就是相信荒谬的或悖理的事物——这样的相信没有充分的理由。在奥古斯丁看来,正确的信心总是合理的。启示能为我们提供纯粹理性无法获得的知识,却从来不会提供与理性规律相反的知识。

6. 亚里士多德所理解的上帝确实影响了后来托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的思想,但是如果我们在亚里士多德的上帝与阿奎那的上帝之间划等号,就会铸成大错。威尔·杜兰特(Will Durant)曾把亚里士多德不动的推动者比作英国国王。杜兰特说,亚里士多德的上帝仿佛一个“无所事事的国王”,他“施行统治……却又不管事”。

7. 在《神学大全》中讨论自然与恩典的关系时,托马斯·阿奎那的思想基础是使徒保罗的观点——上帝在自然界中启示自己,这是他在《罗马书》中说的。托马斯还在这一部分详细论证了这样的观点:所有知识,无论来自自然,抑或来自恩典,全靠上帝的启示。

8. 托马斯·阿奎那说,我们关于上帝的知识具有类比的特点,他的意思是,我们用来谈论上帝的语言并不能准确地描述他。上帝是无限的,而我们是有限的。我们与上帝不同,但是还没有不同到我们用来谈论他的语言竟然变得毫无意义或模棱两可。

9. 对笛卡尔来说,“我思,故我在”与“我思,故上帝在”(Cogito ergo Deus est)仅一步之遥。

10. 至于有神论,洛克认为,上帝的观念缺乏清晰性和明确性,也不是人心固有的。但是他并不反对这个观念,反而认为,经验论可以证明上帝的存在。这并不是说,我们能够从经验上感知上帝本身,而是说,上帝的存在是反省推理的必然结果。……洛克认为,关于上帝存在的知识比感官尚未直接呈现于我们的任何知识更可靠。

11. 康德认为,基督教的上帝是存在的,因为只有上帝存在,伦理学才有意义。康德说,尽管我们不能认识上帝的存在,但是,由于道德实践的需要,我们必须这样生活,“仿佛”上帝是存在的,只有这样,伦理学和人类社会才可能存在。他已预见到陀思妥耶夫斯基的名言:“如果上帝不存在,人们就可以为所欲为。”如果没有一套绝对的道德准则,道德就会沦为主观的偏爱,世界就会变成野外丛林,强权就会变成公理。

12. 克尔凯郭尔所谓信仰的飞跃,不是让人服从一个他能以哲学或理性的方式认识的上帝,而是让人服从一个至高无上的主体。上帝不是抽象的它(it),而是如后来的布伯所强调的,上帝是你(thou)。

13. 克尔凯郭尔的论点是,基督徒的生命源于人面临危难和焦虑时,其内心深处所迸发的激情。

14. 具有讽刺意味的是,坚持错误理论的大多数人,不愿被别人认为,他们是在错误地坚持错误的理论。他们希望别人能够把他们当作错误思想的有力辩护者,这是劳而无功。因为尼采(或其他任何人)对非理性思想的论证如果是正确的,那么这种非理性思想必然是错误的!

15. 在思想发展的开始阶段,如果某人不承认上帝的存在,那么他越是有才华,他的思想就可能离上帝越远。……上帝的存在是所有理论思维最高、最原始的前设。上帝是我们构建任何世界观的主要因素。否认这个主要假设,人们就会驶向虚无主义的荒岛。这是人们昏暗的心灵中最昏暗的地方,是愚人的天堂。

16. 海德格尔说,我们能够认识时间,是因为我们知道,我们终有一死。光阴似箭(Tempus fugit),这个严酷的现实将我们湮没在时间性的生存中。实际上,在我们生命的每一时刻,我们的时间都在不断地消逝。因为我们总是生活在此时此地(hic et nunc),所以我们的基本情绪是“畏”(anxiety)。

17. 我们已经在形形色色的虚无主义和悲观的存在主义那里看到,起源问题具有关键意义。有的哲学家经过认真思考,得出如下结论:人不过是一个成熟的生殖细胞。他从黏土偶然而生,并危险地坐在宇宙这台大机器上的一个齿轮(gear)的嵌齿(cog)的边缘,这台机器注定要毁灭。如果我们真的来自非存在(non-being)的深渊,真的会被无情地抛回这个深渊,那么,我们还有什么价值、尊严可言?如果我们的起源和命运毫无意义,我们现在的生活怎么会有任何意义呢?把人的尊严归结为宇宙的这样一个偶然事件,那么,人说得再好也是野蛮成性。这种看法无异于感伤的愿望投射和天真的哲学想象。尼采、萨特一类的哲学家显然坚持这一立场。

18. 负罪感使人逃避上帝。弗洛伊德的理论旨在尽可能地逃避自己的负罪感。他知道,要想逃避负罪感,就必须首先逃避上帝。现代人的很多思想都是试图逃避这个无法逃避的存在者。

19. 有罪的人总想躲藏起来,他们祈求小山把他们挡住,以免上帝看到他们。有罪的人不想让上帝看到他,他想让上帝忽略他。但是根据圣经的解释,对得到宽恕的罪人来说,任何福祉都比不上上帝那慈爱的目光。他享受上帝的容光临到他,他希望上帝的脸光照他。

20. 有思维能力的人可以拥抱自然,却不必拥抱自然主义。所有的生命,在其统一性与多样性之中,都能活在上帝面前——降服于上帝的权威,为了上帝的荣耀而活。


两名哲学高知皆成清洁工,为什么要学哲学?

1959年夏:这段时间是我大学二年级结束的标志,我那近十年的“欢乐时光”也即将结束。深受人们爱戴的“艾克”( 译者注:即第三十四任美国总统艾森豪威尔。)还坐在椭圆形办公室的宝座上,纽约的美国佬仍然是全美职业棒球联赛的霸主,距离风云激荡的60年代还有一年的光景。

我最关心的是能找到夏天的工作。我有许多工程技术专业的朋友,他们都已经为暑期找到一份报酬丰厚的工作,其待遇远远高于最低工资。而我却前途暗淡:我的专业是哲学。报纸上找不到一条招聘哲学专业学生的广告。我唯一的选择是,找一份支付最低工资而无需特殊技能的工作。即使如此,我也很高兴,我终于在一家医院的总务处找到了一份工作。

领班得知我是哲学专业的学生,便给了我一把扫帚,说,“给,没事的时候,就靠在扫帚上,尽情地思考吧。”工友们都喜欢这样的讽刺。我的工作是,清扫医院的车道与停车场,也做一些其他的工作。

做这份工作第一周的某一天,我的清扫任务就要完成了。我清扫的范围与医院的主车道和护士宿舍的停车场毗连。我注意到,一个男人正在清扫旁边的停车场。他和我打招呼,我们便自我介绍,寒暄一番。我对他说,我还在上大学,他就问我学什么专业。当我回答说“哲学”时,他的脸上露出笑容,目光变得炯炯有神。他的问题连珠炮似的向我袭来,笛卡尔、柏拉图、黑格尔、康德、克尔凯郭尔,如此等等,不一而足。这个人的知识让我感到惊讶。很显然,他的哲学知识远胜于我。

“危险的”思想

一个主业是清扫车道的成年人,竟然对哲学这样抽象的学科如此博学,真让人百思不得其解。我觉得,我们的整个谈话与我们手中的工作有些不协调。我必须弄清楚,他究竟是怎样获得如此渊博的哲学知识的。他的故事令人伤感。

我这位新朋友是德国人。他拥有哲学博士学位,曾是柏林某大学的哲学教授。阿道夫·希特勒上台后,纳粹党人并不满足于他们对犹太人与吉普赛人的“最终解决”。他们还要想方设法清除某些知识分子,因为他们的思想与“第三帝国”的“价值观”相抵触。我的朋友被解职了。他挺身而出,公然反对纳粹,结果,除了一个孩子幸免于难之外,他的妻子与其余孩子都被逮捕并处死。他与小女儿不得不逃离德国。

我问他,为什么不再教哲学了,他回答说,教哲学害得他家破人亡。他眼含泪水,痛苦地说,他活到现在,完全是为了女儿。

听到这个故事的时候,我刚满二十岁。对我来说,第二次世界大战是一个模糊的记忆。对一个二十来岁的青年人来说,十四年的漫长岁月仿佛万古千秋。然而,对我这位五十岁开外的德国朋友来说,战争岁月恍如隔日。昨日的记忆绝不会变得模糊不清。

那天上午,我沉思良久,思考了许多其他问题,现在重温这个故事,正是为了反思过去这些问题。我拿起扫帚当清洁工,是因为我生活在一种认为哲学没有什么价值的文化之中,因此学哲学的人不能受到应有的尊重。9、另一方面,我的朋友拿起扫帚当清洁工,是因为他曾生活在一种非常重视哲学的文化之中。他之所以被害得家破人亡,是因为希特勒相信,思想是危险的。因为惧怕我朋友的那些思想所能产生的结果,希特勒便想方设法地消灭他——以及他的思想。

当你阅读这本书的时候,你可能不是在户外的阳光下,也不是在室内的烛光下。你很可能是在一间配有人造光源的屋子里阅读。人造光源从何而来?你很可能是开车来到你现在所在的这个地方。汽车从何而来?你的厨房后面很可能没有室外卫生间。你的住所很可能通了自来水,而且配有室内卫生设施。它们从何而来?

一个世纪以前,我谈及的这些东西几乎无人知晓,现在我们却认为,它们是我们日常生活中必不可少的部分。这些实用的东西之所以出现,是因为在它们被创造出来或进入我们的生活之前,有人已经思考过它们(也许是靠在一把扫帚上)。思想在先,结果在后,事情就是如此。

不是所有的思想都能产生看得见摸得着的结果。有些思想荒诞不经。然而,即使一个做梦者的离奇思想,有时也会演变为能够产生重大影响的明确观念。

追本溯源的思想

哲学要求我们追本溯源。“追本溯源”(foundational)的意思是,探求第一原理或基本真理。指导我们生活的大部分思想或多或少都是被我们不假思索地接受过来的(至少一开始是如此)。我们不是白手起家创造一个世界或一种环境,然后开始生活。毋宁说,我们直接迈进一个业已存在的世界和一种业已存在的文化,我们学习与之互动。

举例来说,现在人们很少议论累进税制的得失,按照累进税制,某个社会团体不仅要付更多的钱,而且要付更高比例的个人所得税(与教会的十一奉献迥然不同——上帝实行“固定税率”!)。对这种制度提出质疑者寥寥无几,因为它已延续多年,早已成为公认的事实。然而最初施行时,它却引起了激烈争论。

现在我们很少对政治理论或法律理论进行深入探讨,譬如启蒙运动时期。启蒙运动时期,君主制让位于新的政治体制,人们把目光集中在追本溯源的理论上。可是现在(我们或许可以把弹劾政府官员的那段时间排除在外),我们很少会听到涉及共和政体与民主政体的区别的讨论。我们也很少会听到关于法律基础的激烈辩论(美国联邦最高法院法官候选人克莱伦斯·托马斯[Clarence Thomas]在批准其任命的听证会上曾经提到自然法,参议员约瑟夫·比登[Joseph Biden]报以激烈的回击,实属例外)。

美国的宪法诞生于二百多年前,其思想早已付诸实施。现在我们只能通过各种各样的新立法和新判决来改良它。我们从未想到,我们已将原来那些思想改得面目全非,我们处于“千里之堤,溃于蚁穴”的危险之中。

游戏是别人设想出来的,很久以后,我们才开始参与。游戏规则已经确定,游戏的界限早已设定。笛卡尔曾坚持不懈地苦思冥想,为要证明他的存在,我们却觉得好笑。我们认为这很滑稽;大家都知道某物是真实存在的,例如我们是存在的,有人还要花时间去证明,我们觉得这很愚蠢。康德用毕生精力来探讨我们是如何认识我们已经认识的那些事物的,我们对此百思不解,在我们看来,这是毋庸置疑的。

我们产生过怀疑吗?笛卡尔、康德一类的思想家不只是钻牛角尖。追本溯源的思想可以使我们所有的假设大白于天下,这样我们就能发现那些错误的、有时甚至是极其有害的假设。追本溯源的思想旨在指出真理与谬误的区别,因为它很关注善与恶的区别。

古人那句格言现在仍然适用:“未经省思的人生是没有价值的人生。”(The unexamined life is not worth living.)对所有严肃的思想者来说,特别是对那些宣信的基督徒来说,未经思考的生活本来就是不可取的。

如果我的想法在思想领域没有任何价值,也没有引起公众舆论的重视,我总可以重操旧业,再去打扫停车场。但是我不可能不思考。不思考是绝对无法想象的。

本书不是写给哲学家,而是写给非哲学专业人士的——有文化的非专业人士。我希望本书能够以生动活泼的形式,引导读者对理论思维做进一步的研究。我刻意避免使用专业术语,因为它们会使非专业人士望而却步。除了使用第一手资料,我还借鉴了罗杰·斯科鲁顿(Roger Scruton)、 戈登·克拉克(Gordon Clark)、塞缪尔·斯通普夫(Samuel Stumpf)等哲学史家的研究成果。我希望本书关于思想史的概述,将会对您有所帮助。