行為和恩典之約：何謂聖約神學？
摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 24環球聖經公會（2013）
十七世紀，改革宗神學發展出一個概念，就是把神與人之間的盟約視為聖經教導的核心。過去的著作稱這種研究聖經的方法為聯邦制主義（Federalism）。今天我們普遍上稱這種觀點為聖約神學（Convenant Theology)。
在傳統的聖約神學𥚃，整個聖經的歷史主要分為兩種聖約關系：行為之約與恩典之約。聖經從來都沒有出現過這兩種說法，但這種區分形成了兩套實用的神學觀念，反映出聖經背後的統一性，就好像「三位一體」總括了聖經關於神的重要真理一樣。西敏斯特宣言和教理問答皆清楚以兩個約來看聖經（《西敏宣言》7.1-5、19.1，19.6；《大問答》 31-36，97）。
在改革宗神學𥚃，行為之約指的是人類墮前，神與亞當的約定。其他基督教傳統往往認為，那是指神與摩西在西奈立的約，其實不是。與亞當立行為之約時，神承諾：他若聽從命令（創1:28–30），就賜福給他；不聽從就要受審判（創 2:15–17）。因此，決定性的因素是亞當的行為，行為之約就是這個意思（參何 6:7）。近年來，學者們質疑把神與亞當的關系形容為行為之約，到底有沒有價值。很多學者寧可簡單地稱之為在救贖之前的約定，或在墮落犯罪之前的試驗。無 論如何，聖經指出亞當沒能遵守神的命令。所以要安排第二條約，就是在基督𥚃的恩典之約。，
聖經其余的地方都以恩典之約來形容神與子民的關系。嚴格地說，這盟約最終是與基督這位末後的亞當所立的，祂代表了得贖的人類。 因為一切相信的人在神的恩典𥚃，借著基督的死和復活得著這盟約，所以稱為恩典之約。有些改革宗神學家說，父上帝與聖子有屬天的永恒之約，稱為救贖之約（約６:37）。恩典之約就是這個永恒之約的歷史性表達。
人類墮落之後，神應許女人的後裔有一天要傷蛇的頭（創３:15）。恩典之約就這樣開始了。之後，聖經歷史的五個主要階段把恩典之約揭示出來。五個階段不是互相對立，反而各自相續地建立在之前一個階段之上。
（１）在神賜恩給亞當之後（創３:15），借著賜給挪亞的保留大自然的盟約（創６:１８；9:9-17），來發展恩典之約。挪亞之的約集中在目前自然秩序的穩定性，直到萬物末了，因此提供了神揭示救贖計劃的穩定場景。（２）然後，神與亞 伯拉罕立約（創15；17），開始與特別的選民以色列國立數個盟約的幾個階段。神應許亞伯 拉罕的子孫會得大福，通過他們賜福全人類。（３）接著，為了引導以色列國在應許地得更大的福分，以色列國在生埃及期間領受了摩西的律法之約 （出19-24章）。（４）在大衛為王時，神與他建立了皇家之約（撒下7章；詩89；132篇），應 許賜福給他忠心的兒子，永不從他的家奪去以色列的寶座。（５）最後，恩典之約的高潮是基督立的新約（耶31章；路22:20；林前11:25；來8:8-13）。這個約經過三個階段實現：基督降世，祂再來前的歷史和他國度的成全。由於恩典之約是如此揭示出來的，各個階段並沒有實質上的不同，而「只有一個約，以不同的形式實施」（《西敏宣言》7.6）。
神在舊約與以色列國所立的盟約彰顯了恩典之約的各階段，這些階段有特別的角色，就是預備神的子民迎接祂兒子到來，成就神的所有應許，實現舊約預表的影兒（賽40:10；瑪
3:1； 約1:14；希7–10）。在新的約裡，從前賜下那些福分的臨時安排，被新約的中保、亞伯拉罕的後人、承受他應許的後裔（加3:16）、他們一直期待的耶穌基督取代了。耶穌完全遵守律法，為罪獻上自己為真正和終極的祭。身為大衛的王子，祂如今以所有盟約福分的繼承者的身分統治世界；這些盟約福分包括那些在神所更新的創造裡的赦免、平安、與神相交；祂如今也將這些福分賜給了信徒（羅8:17）。基督從榮耀的寶座差派聖靈，確認他們是屬於自己的，正如祂把祂自己賜給他們那樣（林後1:22；弗1:13–14）
希伯來書第七至十章解釋，新的約是神與罪人立下永遠的恩典之約的最高表現（希13:2）——比舊約中的盟約更好，有更好的應許（希8:6），基於更好的祭（來9：23）、在更好的聖所中由更好的大祭司執行（希7:26—8:13），並且保證有一個更好的盼望（這盼望比從前各個版本的約所揭示的都更加清晰）。在基督裡成就了舊的國的約，使應許得以實現，即信心之門向大量外族人敞開。神的國拓展至全世界，外族人與猶太人因信基督，都同樣成為亞伯拉罕的子孫（加3:26-29）；而在基督之外的外族人和猶太人，都在恩典之約以外（羅 4:9-17；11:13-24）。
聖經形容神與子民的盟約，類似古代近東皇帝與人立的國際條約，聖經盟約的各個階段，明確地或含蓄地出現了四個基本動態：（1）神彰顯出自己為仁慈的王，主動立約，在整個盟約的關系𥚃，照顧選民。（2）神要求接受盟約的人忠心感恩。（3）會審判公然違抗盟約的人。（4）賜福給忠心守約的人。
神是宇宙的王（見太4章〈神的國〉一文），祂的盟約引導國度邁向最終目標：「從各邦國、各支派、各民族、各方言」招聚得贖子民（啟7:9），使他們居住在一個更新了的世界秩序中（啟21:1-5）。此處盟約的關系最佳的表現是：「他們要作他的子民。 神要親自與他們同在，要作他們的神」（啟21:3）。 在我們現時，神的國仍向著那目標進發。
行為之約和恩典之約這雙重架構，描述了神如何按主權與人交往。基督完全順服，成就行為之約的要求。救恩就臨到我們身上。因此，我們的救恩就是盟約的救恩：稱義和得兒子名分、 重生和成聖，都是盟約中賜予的憐憫；揀選就是神所選出的無形教會，也就是祂最終、被潔凈的盟約群體的成員（參彼前4章〈有形与无形的教會〉） ；與會割禮和逾越節相應的洗禮和圣餐，是盟約的聖禮；神的律法就是盟約的法典，遵守律法就是最真心地感恩和忠心地回應神的恩典之約。所有信徒，無論是在私下和公眾的敬拜𥚃，都應當經常在敬虔上操練，以回應神的信實，向神更新守約的心志。了解恩典之約，就能引導我們認識整本聖經，幫助我們不單欣賞它的多元化，也欣賞它那驚人的統一性。