主的晚餐The Lord's Supper
作者: 巴刻 (J.I.
Packer) 譯者: 張麟至
摘自《簡明神學》Concise Thelolgy 184-186, 更新傳道會出版，2013。
此禮顯示信徒與基督的相交
「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說：『這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前十一：23-26）
主的晚餐是採取儀禮性聚餐方式舉行的一種敬拜儀式；基督的僕人們一起分享餅與酒，以記念釘十架的主，並慶賀自己因透過基督的死，得以與神之間建立起的新約關係。
「我們的主耶穌在被賣的那一夜，設立祂身體和血的聖禮，稱之為主的晚餐。祂命令祂的教會應遵守此禮，直到世界的末了。此聖禮的目的是為了：永遠記念祂自己那犧牲的死；保證真實的信徒都得享其中的益處，使他們在基督裏有屬靈的滋養和生長，並能進一步得激勵以盡他們對主所當盡的本分；此聖禮也是一種聯系和憑據，使基督徒成為基督奧秘身體之肢體的一部分，得與基督有交通，並與其他肢體彼此有交通。」《西敏斯特信仰告白》XXIX.I
以上的敘述是根據論及主的晚餐的四段經文，也就是主設立聖餐時的記述而來（包括太26：26-29；可14：22-25；路22：17-20；林前11：23-25），另再加上哥林多前書十章16-21節和十一章17-34節。耶穌曾論及祂自己是生命之糧（約6：35-58），並論及人需要藉著吃祂的肉、喝祂的血得餵養，祂的這篇講道是在還沒有設立聖餐之前講的；所以，我們必須從主晚餐的象徵意義（如，𠙖著信與基督相交）那角度去領會這篇講道，這比從主晚餐本身的意義（譯者註：即基督為我們受死）那角度去領會它要好得多。
在宗教改革期間，基督在這晚餐中的臨在的性質，和此禮儀與基督救贖之死的關係，這兩點都受到很大的詰難，成了爭議風暴的中心。論及第一個詰難，羅馬天主教會肯定（如今仍舊肯定一樣）一二一五年拉特蘭第四次議會（The fourth Lateran
Council) 所定義的變質說（transubstantiation)。變質的意思是指：餅和灑的實質神奇地變為基督身體和血的實質，以至於它們不再是餅與酒，雖然它們看起來仍是。路德將此說修改了，肯定了後來被命名為「合質說」（consubstantiation, 路德所不喜歡的一個用詞）的看法，也就是說：基督之身體和血的臨在存於餅與酒的形式（form) 中，和餅與酒同在，並透過餅與酒的形式而來；因此這餅與酒的實質雖然未減少，但又比一般的餅與酒含意更多。東正教會與一些安立甘教會（聖公會）也大致持此看法。但瑞士改教家慈運理（Zwingli) 否認，已經得榮、如今在天的基督會以任何的形式與餅與酒同在。藉「軀體」（bodily)、藉「物質方式」（physically)、或藉「侷限在某地的方式」（locally) 等字眼都不合適用來形容主的臨在。加爾文主張：雖然餅與酒沒有變質（他同意慈運理的說法：「這是我的身體、我的血」這句話是「代表」而非「構成」之意，但基督藉著聖靈使敬拜者真正享受到祂同在的喜樂，吸引他們進入與祂在天上相交的光景（來12：22-24），那種經歷不可言喻，卻十分榮耀、真實。
論及第二個詰難，所有的改教家都堅持說，我們在主桌前為著基督所完成的那蒙悅納的救贖工作獻上感謝，卻無須重複、更新、重獻、再度呈遞，或再度使它發揮功用，一如羅馬天主教彌撤的教義對此聖禮的看法。
主的晩餐所規定的禮儀對參與者而言，有三層的意義。第一，它指向過去我們所記念之主的死。第二，它指著現今我們因信集體享用祂，其中包含我們如何能善待與我們一同信主的人在內（林前11：20-22）。第三，它指向未來我們向前盼望基督的再來，並因思想此事而得著鼓舞。使徒規勸我們領主的晚餐時，要有事先的自我省察，以確保心思正確（林前11：28）；這種規勸的智慧是顯而易見的。