救贖之約
誠之編譯自《伯克富系統神學》
轉載自: 聖經神學研究推廣小組
一、 定義：
救贖之約（pactum salutis）是三一上帝的三個位格之間在永恆裡所立的協定。在這個約裡，聖父同意要賜給聖子一群百姓，歸祂自己；聖子則承諾要藉著十字架的流血犧牲，救贖父賜給祂的選民，作他們在恩典之約裡的元首、先知、祭司、君王。聖靈則承諾要受父、子所差，將基督在十字架上的救贖成果施作到選民身上，使他們分別為聖。
二、 聖經依據
A.
救贖計劃始自上帝永恆的旨意或籌算：弗一4-12，三11；帖後二13；提後一9；雅二5；彼前一2。三一上帝在救贖規劃中有不同分工：父是制定者，子是執行者，聖靈是施作者。這必然是出於三個位格間的協議。救贖之約是救恩歷史裡諸約的原型。
B.
聖經不僅指出救恩計劃始於永恆（弗一4，三9、11），更表明這個計劃有約的性質。基督提到祂降臨之前聖父對祂的應許，並一再提到祂從父領受的差遣：約五30、43，六38-40，十七4-12。而在羅馬書五12-21和林前十五22，基督很明顯被視為盟約的代表和元首。
C.
約的元素：立約者，應許，條件。詩二7-9（立約者+應許），其彌賽亞的特性有其他經文的保證：徒十三33；來一5，五5。來十5-7也證明詩四十6-8是彌賽亞詩篇的性質。基督表明祂已經準備好要遵行父的旨意，成為贖罪祭。祂一再論及父交付給祂的工作：約六38、39，十18，十七4。路廿二29的聲明意義尤其重大，按希臘文原文可以直譯為：I covenant [διατ?θεμαι=diatithemai] with you a kingdom as a kingdom was covenanted to me（我父怎樣與我約定一個國，我也怎樣與你們約定一個國）。此外，基督在約十七5索取一個獎賞，而在約十七6、9、24（另參腓二9-11），祂提到祂的百姓和祂未來的榮耀都是父神賜給祂的獎賞。
D.
舊約中有兩節經文把彌賽亞和立約的觀念連在一起：詩八十九3（根據撒下七12-14；來一5證明它是彌賽亞經文）；賽四十二6提到耶和華的僕人，但這個僕人不只是指以色列。還有一些經文也提到彌賽亞使用約的語言，論到上帝是祂的上帝：詩廿二1、2，四十8。
三、 在救贖之約中的聖子
A.
聖子要作為「保證」（Surety，來七22；見新譯本；和合本譯為：中保）。在救贖之約中，基督保證要藉著承擔必要的懲罰為祂的百姓贖罪，並為他們滿足律法的要求；祂並要藉著代替怠忽職守的人成為末後的亞當，因此祂也是聖約的元首，代表父神要賜給祂的所有選民。
B.
雖然救贖之約是恩典之約的永恆基礎，而就罪人而言，是其永恆的範本，但是對基督來說，這是行為之約，而不是恩典之約。因為祂必須滿足行為之約的原則，即只有滿足律法的要求才能得著永生。基督是末後的亞當，其功績為罪人贏得了永生。這是祂忠心順服的獎賞，而不是沒有功績的恩典禮物。因為祂是祂百姓的代表和保證，因此他們得以不再受這些要求的約束。工作已完成，獎賞也是配得的，而信徒如今藉著恩典可以分享基督所成就的工作果子。
C. 基督在救贖之約裡的工作要受揀選的諭旨所限定。揀選是指選擇一些人，命定他們要成為在基督裡永恆榮耀的後嗣；而救贖之約是指恩典和榮耀是如何為罪人預備的——按什麼方式，藉什麼途徑。從邏輯上說，揀選先於救贖的籌算，因為基督作為保證，和祂的贖罪一樣，是特定的（只給選民，沒有給其他人）。上帝的揀選完全出於祂的旨意所喜悅的，而不是根據救贖之約裡基督的工作。
四、救贖之約的要求與應許
A.
要求：
父要求子（作為祂百姓的保證和元首，以及末後的亞當），祂要償付亞當和所有父賜給祂的人的罪，也要完成亞當未能完成的，即遵行所有的律法，來為祂所有屬靈的後裔確保永生。這個要求包括：
1.
祂要藉著為女人所生，成為人的樣式（取了人的本性），進入一種暫時的關係裡；祂要成為血肉之軀，帶著所有的軟弱，只是沒有犯罪（加四4、5；來二10、11、14、15，四15）。為了替人贖罪，祂成為人是絕對必要的。
2.
雖然祂作為神的兒子，地位高於律法，卻必須生在律法以下，受律法約束。祂不僅要進入自然界，也要進入律法的刑罰關係和盟約關係裡，以便償付罪的刑罰，並為選民贏得永生（詩四十8；太五17、18；約八28、29；加四4、5；腓二6-8）。
3.
在祂以其功德為祂的百姓贏得赦罪和永生後，會將祂功德的果子施作在他們身上：藉著聖靈大能的運行，赦免他們的罪，更新他們的生命。通過這個作為，祂會確實保證信徒會將他們的生命奉獻給上帝（約十16；約十六14、15，十七12、19-22；來二10-13，七25）。
B.
應許：
父的應許與要求是一致的。所有要執行這個偉大而全面的工作所需要的，祂都應許給了子。
1. 父會為子預備適合作祂帳棚的身體；這身體的一部分是上帝直接預備的，並且不受罪的污染（路一35；來十5）。
2.
父會賦予祂必要的恩賜和恩典，來執行祂的工作，尤其是會膏立祂作彌賽亞（藉著賜給祂無限量的聖靈，此應許特別是在祂受洗時得著了應驗）：賽四十二1、2，六十一1；約三34。
3.
父會支持祂執行祂的工作，拯救祂脫離死亡的權勢，使祂摧毀撒但的統治，建立上帝國度（賽四十二1-7；四十九8；詩十六8-11；徒二25-28）。
4.
父會使祂差派聖靈（作為祂完成工作的獎賞），形成祂復活的屬靈身體，並且教導、指引、保護教會（約十四26，十五26，十六13、14；徒二33）。
5.
父會賜給子無數的後裔作為獎賞。這些後裔多得不可勝數，以至於彌賽亞國度最終要由萬國萬民所組成（詩廿二27，七十二17）。
6.
父要把天上地下所有的權柄交付給子，以管理世界和祂的教會（太廿八18；弗一20-22；腓二9-11；來二5-9），並且最終要把未有世界以先，作為神的兒子所有的榮耀（約十七5）賜給身為中保的子。
五、救贖之約與恩典之約的關係
1. 救贖之約是恩典之約的藍本。前者是永恆的，後者是在時間裡實現的。前者是父和子立的（作為選民的保證和元首），後者是三一神和在中保中被揀選的罪人立的。
2.
救贖之約是恩典之約堅實而永遠的基礎。如果沒有救贖之約，三一神和罪人之間就不會有任何協議。救贖之約使恩典之約成為可能。
3.
因此，救贖之約使恩典之約生效，因為在前者裡，為後者的確立和執行提供了途徑。只有藉著信心，罪人可以獲得聖約的祝福，而只有在救贖之約裡，信心之路才會被打開。在罪人心中產生信心的聖靈，是父應許給子的，而藉著信心領受生命之道，是由基督所保證的。