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2018-03-21


聖子

摘錄自《耶穌是誰:簡明基督論》A Christians Pocket Guide to Jesus Christ: An Introduction to Christology55-58頁,馬克.瓊斯( Mark Jones)著/高阿丹譯/曾劭愷審定,中華福音神學院出版社,2016

歷史上流傳不少證明耶穌神性的優良論證。如前所提,我們的基督論必須從上而起,因為新約就是如此論述基督。除了約翰福音一章和希伯來書一章,還有其他經文證據顯示耶穌擁有一個同等於聖父與聖靈的神性嗎?約翰在啟示錄使用以賽亞書的模式,明確證明耶穌就是神的聖子。

請看以下經文:

雅威(以賽亞書)
1.「就是我上主,我是首先的,也與末後的同在。」(四一4
2.「我是首先的,我是末後的,除我以外,再沒有真神。」(四四6
3.「我是上主,我是首先的,也是末後的。」(四八12

耶穌(啟示錄)
1.「不要懼怕。我是首先的,我是末後的,又是那存活的。」(一17-18
2.「寫信給士每拿教會的使者說:『那首先的、末後的、死過又活的說:...... 」(二8
3.「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(廿二13

無庸置疑,洞悉舊約的約翰深信不疑那復活的榮耀之主不只是人,更是神聖的主。約翰將聖名歸於耶穌。出埃及記三章14節解釋聖名「雅威」(YHWH;譯註:和合本音譯為「耶和華」,本書在經文中譯為上主)的意義。《英語標準本》(ESV)翻譯為「我就是那位我之所是」(I AM WHO I AM)。參考上下文,我們可把「雅威」翻譯為「我將是那位我將是的」或者「我將是那位我一直是的」,藉此保留神的永恒性與不變性。以賽亞書關乎首先和末後的字眼,其意義就是重申聖名,而約翰宣告耶穌是阿拉法和俄梅戛(啓廿二13),表示耶穌就是雅威。

約翰又在另一處藉著以賽亞書證明基督的神性。在以賽亞書六章,先知在異象中看到「大君王萬軍之雅威(YHWH)」(賽六5)。沒有人會否認以賽亞被準予見到神。雖然約翰大段引用以賽亞書六章,祂卻在福音書中聲稱「以賽亞因為看見他的(耶穌的)榮耀,就指著他說話」(約十二41)。更因為耶穌就是主(Yahweh),祂有資格要求祂的父,在父面前,以「未有世界以先,祂與父同有的榮耀」榮耀祂(約十七5)。誠然,以賽亞書告訴我們,神不與任何人分享祂本體的榮耀(賽四二8);這意味著,要不就是基督提出祂毫無資格提出的可惡要求,要不就是那神聖的榮耀的確屬於祂——神的永生兒子。

保羅也在基督頌(腓二5-11𥚃運用以賽亞書的字眼,以證明基督的神性。雖然看來在第6節(「祂本有神的形象」)保羅就已確認那虛己僕人就是永生神,然而911節才關鍵地嵌入以賽亞書四十五章2223節背景。

保羅在腓立比書二章911節確認:神賜予耶穌那只屬於神的榮耀,即以賽亞書所論及的榮耀。以賽亞書四十五章2223節提到「萬膝必向」神跪拜。所以,保羅是說,耶穌享有同等於雅威的地位。由基督頌的前段(腓二6「他本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的」)看來,這完全合理;更顯示十節中的「名」就是四字神名(譯註:Tetragrammaton, 指雅威之名的四個希伯來文字母)。如此,耶穌不只是主,更是神聖的主。讓我們留意以及賽亞書和腓立比書的關聯:

以賽亞書 四十五章22-23
「地極的人都當仰望我,就必得救,因為我是神,再沒有別神。我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不返回:萬膝必向我跪拜,萬口必憑我起誓。」

腓立比書 二章9-11
「所以神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名, 叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於父神。」