聖子

摘錄自《耶穌是誰：簡明基督論》A Christians Pocket Guide to Jesus Christ: An Introduction to Christology，55-58頁，馬克．瓊斯（ Mark Jones）著/高阿丹譯/曾劭愷審定，中華福音神學院出版社，2016。

歷史上流傳不少證明耶穌神性的優良論證。如前所提，我們的基督論必須從上而起，因為新約就是如此論述基督。除了約翰福音一章和希伯來書一章，還有其他經文證據顯示耶穌擁有一個同等於聖父與聖靈的神性嗎？約翰在啟示錄使用以賽亞書的模式，明確證明耶穌就是神的聖子。

請看以下經文：

雅威（以賽亞書）

1.「就是我上主，我是首先的，也與末後的同在。」（四一4）

2.「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」（四四6）

3.「我是上主，我是首先的，也是末後的。」（四八12）

耶穌（啟示錄）

1.「不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的。」（一17-18）

2.「寫信給士每拿教會的使者說：『那首先的、末後的、死過又活的說：...... 」（二8）

3.「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」（廿二13）

無庸置疑，洞悉舊約的約翰深信不疑那復活的榮耀之主不只是人，更是神聖的主。約翰將聖名歸於耶穌。出埃及記三章14節解釋聖名「雅威」（YHWH；譯註：和合本音譯為「耶和華」，本書在經文中譯為上主）的意義。《英語標準本》（ESV）翻譯為「我就是那位我之所是」（I AM WHO I AM）。參考上下文，我們可把「雅威」翻譯為「我將是那位我將是的」或者「我將是那位我一直是的」，藉此保留神的永恒性與不變性。以賽亞書關乎首先和末後的字眼，其意義就是重申聖名，而約翰宣告耶穌是阿拉法和俄梅戛（啓廿二13），表示耶穌就是雅威。

約翰又在另一處藉著以賽亞書證明基督的神性。在以賽亞書六章，先知在異象中看到「大君王萬軍之雅威（YHWH）」（賽六5）。沒有人會否認以賽亞被準予見到神。雖然約翰大段引用以賽亞書六章，祂卻在福音書中聲稱「以賽亞因為看見他的（耶穌的）榮耀，就指著他說話」（約十二41）。更因為耶穌就是主（Yahweh），祂有資格要求祂的父，在父面前，以「未有世界以先，祂與父同有的榮耀」榮耀祂（約十七5）。誠然，以賽亞書告訴我們，神不與任何人分享祂本體的榮耀（賽四二8）；這意味著，要不就是基督提出祂毫無資格提出的可惡要求，要不就是那神聖的榮耀的確屬於祂——神的永生兒子。

保羅也在基督頌（腓二5-11）𥚃運用以賽亞書的字眼，以證明基督的神性。雖然看來在第6節（「祂本有神的形象」）保羅就已確認那虛己僕人就是永生神，然而9至11節才關鍵地嵌入以賽亞書四十五章22至23節背景。

保羅在腓立比書二章9至11節確認：神賜予耶穌那只屬於神的榮耀，即以賽亞書所論及的榮耀。以賽亞書四十五章22至23節提到「萬膝必向」神跪拜。所以，保羅是說，耶穌享有同等於雅威的地位。由基督頌的前段（腓二6「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」）看來，這完全合理；更顯示十節中的「名」就是四字神名（譯註：Tetragrammaton, 指雅威之名的四個希伯來文字母）。如此，耶穌不只是主，更是神聖的主。讓我們留意以及賽亞書和腓立比書的關聯：

以賽亞書 四十五章22-23節

「地極的人都當仰望我，就必得救，因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回：萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」

腓立比書 二章9-11節

「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，  無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。」