《基督教要義每日靈修版》卷二八章-1，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第八章「十誡」道德律的解釋
[2.8.1] 十誡對我們有何意義?
[2.8.2] 律法是不改變的
[2.8.3] 律法叫我們知罪，有積極的目的
[2.8.4] 律法的應許和警告
[2.8.5] 律法是全備充足、完美無缺的
[2.8.6] 律法是從神而來，人應該完全順服
[2.8.7] 基督重新教導律法的真義
[2.8.8] 正確解釋律法的總原則
[2.8.9-10] 誡命是正面的吩咐和反面的禁止，用詞嚴明使我們恨惡罪
[2.8.11] 律法分為兩大部分
[2.8.12] 十條誡命的分類
[2.8.13-14] 序言與第一誡
[2.8.15] 「曾將你從埃及為奴之家領出來」
[2.8.16a] 第一誡命
[2.8.16b] 活在神面前
[2.8.17] 第二誡命: 屬靈的敬拜
[2.8.18] 第二條誡命中的警告
[2.8.19] 「恨我的，我必追討他的罪，自父及子直到三四代」
[2.8.20] 神追討惡人的罪自父及子，有違背神的公義嗎?
[2.8.21] 「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」
[2.8.22] 第三誡命「不可妄稱耶和華你神的名」
[2.8.23] 起誓是求告神作證
[2.8.24] 起假誓玷污神的名
[2.8.25] 隨意亂起誓，是妄稱神的聖名
[2.8.26a] 「山上寶訓」是否禁止人起誓嗎?
[2.8.26b]
「甚麼誓都不可起」是指違背聖經的起誓
[2.8.27] 個人性的起誓，在必要時是認可的
[2.8.28] 第四誡命總論
[2.8.29] 安息日的誡命是應許
[2.8.30] 第七日
[2.8.31] 安息日誡命的應許，成就在基督裡
[2.8.32] 我們當如何遵守第四誡命？
[2.8.33] 我們為何在主日守安息呢?
[2.8.34] 以敬虔之心在主日守安息
[2.8.35] 第五誡命總論
[2.8.36] 第五誡命的要求
[2.8.37] 第五誡命的應許
[2.8.38] 第五誡命的警告
[2.8.39] 第六誡命總論
[2.8.40] 神頒佈第六誡命的理由
[2.8.41] 第七誡命總論
[2.8.42] 是否獨身?
[2.8.43] 婚姻與第七誡命的關係
[2.8.44] 貞節和純潔
[2.8.45] 第八誡命總論
[2.8.46a] 我們有義務保護別人的權益
[2.8.46b] 我們有義務保護別人的權益
[2.8.47] 第九誡命總論
[2.8.48] 維護鄰舍的好名譽
[2.8.49] 第十誡命的意義
[2.8.50] 內裡的誠實正直!
[2.8.51] 律法的總綱
[2.8.52] 聖經有時只提到十誡的第二部分，原因何在？
[2.8.53] 信神和愛人
[2.8.54] 「愛人如己」並非先愛自己、再愛鄰舍
[2.8.55] 誰是我的鄰舍呢?
[2.8.56] 將「誡命」變成「勸告」?
[2.8.57a] 愛仇敵是真實的誡命
[2.8.57b] 我們靠主恩典，來遵行「愛仇敵」的誡命
[2.8.58] 「可赦之罪」和「致死之罪」的區分是虛構的！
[2.8.59] 每一個罪都是「致死之罪」！
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[2.8.1] 十誡對我們有何意義?
以簡明解釋來介紹律法中的「十誡」是適切的，因為這樣的解釋，第一能清楚表明: 神在古時所吩咐有關公眾崇拜的誡命，在今日仍然有效。第二能證明: 猶太人不僅從律法學習何為真實的敬虔，也因看見自己無力遵守律法，就因懼怕刑罰而不得不被引到中保面前。
總結真認識神的必需條件，我們已教導過: “我們一認識到神的偉大，就必然立即被他的威嚴所折服，使我們不得不敬拜他。我們在討論認識自己時，也已經闡明此要點: 倒空一切自鳴得意的看法，剪除所有自以為義的確信(其實就是因認知自己是徹底貧乏)，我們才能學會真正的謙卑和自慚形穢。
主的律法在我們身上成就這兩件事。首先，神宣告他有權柄大能吩咐我們，並呼召我們敬畏他的神性，也具體地告訴我們這敬畏在於甚麼與包括甚麼。其次，神在頒布他的公義準則後，指責我們的無能和不義。因我們的本性邪惡和敗壞，總是敵對神的正直，並且因為我們能力微小與脆弱，遠遠不及神的完美。
那麼人心中內在的律法，即我們所說過的銘刻在所有人裏面的是非之心(羅2:14-16)，就某種意義而言，其所宣告的與從十誡所學的相同。因我們的是非之心(良心)不容許我們一直沉睡執迷不悟，反而作為內在見證，鑒察我們對神的虧欠，也在我們面前分別善惡，因此在我們不盡本分時譴責我們。
但是人被錯謬黑暗所籠罩，無法藉自然律(良心)領會甚麼是神所悅納的敬拜。所以對敬拜毫無真實的認識。此外，因人驕傲自大野心勃勃，又被自戀蒙蔽，而無法正確省察自己，所以無法謙卑下來，承認自己悲慘的光景。因這緣故，(因為我們的愚妄和驕傲)，神就賜給我們成文的律法，這是更清楚見證他的誡命(自然律的啟示對於罪人是過於模糊)，並除去我們的怠惰，更加警醒我們的心，加深我們的記憶。
[2.8.2] 律法是不改變的
律法的教導是清楚明顯的。神是我們的創造主，他的權柄統管萬有，他是我們的父和主，因此我們應當感謝他，將榮耀、敬畏、愛都歸給他；並且我們是他的子民，無權隨私意偏行己路，乃是應當順服神，在一切事上討神喜悅。此外，律法也教導我們: 神喜愛公義和正直，卻憎恨邪惡。因此，若我們不想忘恩負義、背叛造我們的主，就應當先求神的國和神的義(太6:33)，一生遵行神所要求的義。
神的意念高過我們的意念，他的道路高過我們的道路(賽55:8-9)。當我們體貼神的意思，不體貼人的意思，喜愛神的旨意勝過自己的意念時，這才是將神所應得的敬畏與榮耀歸給他。這就證明神唯一所悅納的敬拜，就是我們遵行他的旨意，過公義和聖潔的生活。我們也不應該以自己無能為力做藉口，而不將神所應得的榮耀歸給他，就如欠債的人雖然窮困無能還債，但也不能脫罪。若以人的能力來決定神榮耀的標準，則是極為不妥的。因為我們的能力不能貶低或更改神永不改變的屬性: 他是悅納行義的人，敵擋行惡之人。
他的律法彰顯他的公義、聖潔、良善的屬性，也啟示他所要求我們的一切: 「行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行」(彌6:8)，我們理當順服。而任何我們當行的，卻行不出的、不能行的，都是我們自己犯罪的結果，是我們的過失。倘若我們容讓罪，藉我們的私慾來控制我們(羅6:12)，甚至捆綁我們，使我們失去順服神的自由，則我們也不能以此 “不得已”作為藉口不遵行律法。因為所謂 “不得已”之惡行的罪惡，是從我們心裡發出(太15:19)，其惡果也必歸在我們身上。律法叫我們罪人知罪，也定我們的死罪（羅6:23）
[2.8.3] 律法叫我們知罪，有積極的目的
律法引領我們，使我們認識不能以自己的無能為託辭，我們應當藉律法的引導省察自己。「省察自己」使我們發現兩件事情: 第一，當我們將律法所要求的義，與自己所思所行相比較時，就會發現我們根本沒有順服神的旨意。因此我們不配稱自己為神所造的，更何況稱自己為他的兒女。第二，當我們省察自己的能力時，就會發現自己軟弱未能遵行律法，甚至根本無能遵行。因此我們必會懷疑自己是否有真實的良善，開始煩惱擔憂、恐懼害怕。
當我們的良心受律法責備，認識自己的罪惡，感受到罪的重擔時，就立刻想到神的公義審判，並懼怕死亡的刑罰(羅3:19-20)。同樣地，當良心面對許多證據證明自己軟弱無能時，就不能不對自己感到絕望。這樣的恐懼戰兢、灰心絕望，使人謙卑和羞愧不已。最後，人因意識到永死的刑罰而驚恐不已(因他明白了這是神對他的罪的公義審判)，他只有投靠神的憐憫，唯有神的恩典是他安全的避難所。如此，人因察覺自己無法償還他虧欠律法的債，而對自己感到徹底絕望，就被驅使尋求和等候從神而來的幫助。律法是訓蒙的師傅，引導我們到主基督那裏(加3:24)。
[2.8.4] 律法的應許和警告
我們若是只因懼怕神的公義而敬畏神，則這是不足夠的。神為了使我們喜愛公義、恨惡罪，他賜給我們應許和警告。因為我們的心靈盲目，不能被良善之美吸引，所以我們慈悲的父，出於他的大愛憐憫，按照他旨意所喜悅的，用甘美的賞賜吸引我們去愛他和尋求他。神的律法宣告他獎賞義行，並且遵行他的誡命不是枉然的，必得賞賜。
反而言之，神的律法也宣告他不僅恨惡不義，也必定刑罰不義，他將親自報應犯罪、藐視觸犯他威嚴的人。神為了在各方面鼓勵引導我們，他應許我們: 順服他之人，在今生世和來世都必得福，並以今生的災禍和永死的刑罰警告作惡之人。神的應許「人若遵行，就必因此活著」(利18:5)，「犯罪的他必死亡」(結18:4，20)。這是指永遠的報應: 永生或永死。整本聖經在各處提到神的愛和震怒，前者指永生，後者指永死(約3:35-36)。律法特別藉著愛和震怒，強調永生和永死，並詳列今生的福分和咒詛(利26:3-39；申28)。這些咒詛彰顯出神是忌邪的，不容忍任何邪惡，他是至高純潔的至聖主。
神在律法中的應許，彰顯他是公義的，因為他獎賞所有的義行。他的律法也彰顯他奇妙的恩慈: 我們本來就應當用我們所有的一切榮耀神，神在律法中所要求我們的，遵行律法是我們當盡的本分，而他竟然賞賜我們的遵行。正如欠債還債是盡本分，還債的人不需要被獎賞，我們的所有一切都是從他而來，理當為他而活、聽從他，遵行他的誡命。因此，當神應許因我們順服他而賞賜我們時，這是他施恩屈就我們，因為這順服理所當然的，是神公義的要求。現在我們要牢牢記住: 律法的應許高舉神的公義與慈愛，使我們更加確信神喜悅人遵守律法。並且神警告違背律法的人必得懲罰，這使我們更憎恨罪惡，也使放縱私慾之惡人，不敢忘記神律法的公義的刑罰。
[2.8.5] 律法是全備充足、完美無缺的
神頒布律法，賜下完美的義的準則，向我們宣告: 這些誡命都是他所喜悅的生命法則。這顯明神最喜悅人順服他的律法，按照他旨意來生活。我們需要特別注意此事實，因為罪人由於自己的墮落，編造各種人為敬拜的方式，想要討神喜悅。在各時代中都有這種假冒偽善拜偶像的儀式、褻瀆的宗教行為。由於此劣根性植於罪人的本性中，人們總是喜歡在神的話語之外，自己捏造某種行善方式，偽裝敬虔。有敬虔的外貌，卻違背了敬虔的實意(提後3:5)。
世人普遍認為的敬虔善行中，大多不是律法所要求的，大多數是人自以為是所編造的。摩西在頒布律法之後，向百姓宣告:「你要謹守聽從我所吩咐你的一切話，行耶和華你神眼中看為善，看為正的事。這樣你和你的子孫就可以永遠享福」(申12:28)，「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添也不可刪減」(申12:32)。這豈不是要約束眾人，以免他們任意妄為嗎? 摩西也見證: 以色列民之所以比萬族有智慧和悟性，是因為他們聽到了摩西所傳的神的公義律例、典章、禮儀(申4:6-8)。
「你只要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生這事離開你的心」(申4:9)。這顯示: 神知道在他頒布律法給以色列人後，他若不嚴重警告他們，他們必為自己編造新的律例(例如他們曾為自己造金牛犢來敬拜)。神在此宣告: 他的律法彰顯完美的義，律法是充分夠用的。這律法應當成對他們最佳的管教與約束，但他們仍不斷任意妄為犯罪。 這與我們新約子民有何相關呢? 律法也教導我們、警惕我們。律法的一點一畫都不能廢去，都要成全(太5:18)，神所賜的律法是完美的義的準則，永遠都不會失效。然而，我們不僅不滿意律法(自以為是的低估這準則)，並且還忙於編造各種虛假的善行。矯正此疾病的良方，就是要確信: 這從天上來的律法，是訓蒙的師傅，為了教導我們完美的義。律法的教導完全是神的旨意，律法是全備、確定、正直、清潔、潔淨、真實(詩19:7-9)。由此可見，人們自以為討神喜悅而編造的新花樣，一切都是徒然的。因為唯有順服神的的律法，才是神所喜悅的敬拜與敬虔生活。因此若我們以悖逆之心，熱衷於神律法之外的假冒敬虔，就是神所不能容許的褻瀆。
[2.8.6] 律法是從神而來，人應該完全順服
我們根據聖經來查考與解釋律法之後，就會更清楚認識律法的功用與目的，更能因律法得益。首先，我們必須對律法有整體的了解。律法不僅要求人的外在，要過正直的生活，也要求人的內在，要有屬靈的義。雖然沒人會否認這點，但卻很少人留意律法同時看重外在行為與內在心思。原因是世人只關心社會上約定俗成的法律習慣，不理會頒布律法的神，所以他們未認清律法的本源來自神，律法的本質是公義、聖潔、良善，是屬靈的(羅7:12,14)，是由神的屬性決定的。
世上君王或政府頒布禁止淫亂、謀殺、偷竊的律法，我們知道，人若只有犯罪的意念企圖，是不會被法官定罪的。因為世間立法者的權限僅止於此，他們無法鑒察人心，除非人做出實際的罪行，否則就不算違反律法。然而神是無所不在、無所不知、無所不能的，他鑒察人心肺腑，看重內心的純潔，而非只是外表的行為。所以，神頒布律法禁止淫亂、謀殺、偷竊時，他禁止的包括淫念、憤怒、恨惡、貪戀、詭詐等。既然神是屬靈的立法者，所以他最看重的是靈魂心態而非身體行為。罪人心中的憤怒和恨惡就是屬靈上的謀殺，貪戀就是偷竊，淫念就是淫亂(太5:21-32)。
也許有人辯說: 君王與政府設立的法律，也有在乎動機和企圖的，看重人是不是蓄意而行，如果是意外發生的，則量刑較輕。然而這只針對產生犯罪行為的動機和意圖。人的法律只能從外在證據來判定某一罪行的意圖，如證據不足，就不能起訴。關鍵在於法官無法察究人心的意念。罪人心懷惡念，顯露殺機，只要他控制自己不動手犯罪，人的法律就奈他莫何。
然而屬天的律法是為人的心靈而頒布的，所以人的心靈必須先被鑒察約束，人才能遵行律法。一般人雖然盡其所能掩飾自己對律法的恨惡，卻在某種程度上控制自己的眼、腳、手、以及其他肢體，表面上偽裝遵守律法，其實他們內心卻是悖逆，一點也不願順服律法。他們認為只要在人面前掩飾自己，就不算犯罪，然而他們在神面前已經公然犯罪了。當他們聽到:「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜」時，他們認為自己很不錯，因為他們沒有拿刀殺人，也沒有與妓女通姦，更沒有偷竊別人的財物。然而，他們卻口吐威嚇兇殺的話，慾火中燒看色情圖片，貪戀別人的財物，並渴望據為己有。如此，他們違背了律法的真正要求。這些愚昧豈不是因他們不理會立法者，而一意孤行自以為義嗎? 保羅直接指出真相，說:「律法是屬乎靈的」(羅7:14)。所以，律法不僅要求靈魂、心思、意志的遵行，也要求我們離棄一切肉體的污穢，活出聖潔，盡心盡性盡意盡力來愛主我們的神，這是律法與先知一切道理的總綱(太22:37-40)。
[2.8.7] 基督重新教導律法的真義
我們解釋律法的真義在於鑒察人的內心，並非提出新的解釋，而是效法主基督，他在「山上寶訓」解釋了律法的真義。文士法利賽人根據古人遺傳，誤導百姓說: 只要外在行為沒有違背律法，就算遵守了律法。主基督斥責這極端危險的謬論，他說: 凡看見婦女就動淫念的，就是犯姦淫(5:28)；凡恨他弟兄的，就是殺人的(參考約壹3:15)，甚至在心中向弟兄動怒的人，也「難免受審判」；凡罵弟兄的，「難免公會的審斷」；凡咒詛人的「難免地獄的火」(太5:21-22)。
那些沒有認清這些教導之人，揣測幻想主基督是新約的摩西，在福音時代頒布新的律法，為要補充摩西律法的不足。因此，我們常聽到有人說: 福音時代的律法是完美的，遠超過舊約的律法。其實這種說法在許多方面，是大錯特錯、極為有害! 當我們仔細查考摩西的律法後，就會明白此錯謬觀點大大地羞辱神的律法。這種看法暗示舊約先祖們的聖潔生活，只是外表敬虔、是虛假的，也誤導我們以為舊約律法是有缺陷的、不夠完美，引誘我們離棄這全備的義的準則。
我們要反駁這謬論，指出問題的癥結在於: 他們誤以為基督認為舊約律法不足不夠，加添了自己的教訓。其實他只是重新教導舊約律法的真義。因為文士法利賽人所曲解律法，用他們的酵玷污的律法(太16:6，11)，主基督潔淨了與恢復了律法的真義，他來實現舊約律法，不是廢掉，乃是成全(太5:17-18)。
[2.8.8] 正確解釋律法的總原則
我們明白了「律法的真義在於鑒察人的內心」之後，其次要認識「律法正面吩咐和反面禁令的範圍，涵義總是比字句所說的更廣」。然而，如何根據此原則來解釋律法，是有其限度的，我們應當更加小心謹慎，免得任意妄為強解。因為如此亂解，會使人輕視律法的權威，或使人因無法明白律法而失望。我們必須盡全力採取正確解釋律法的方法，來引領我們明白神的旨意。首先，當我們超過經文字句意義來解釋律法，必須知道底線何在，以免我們擅自為律法加添個人的私見，而無法按正意來解釋立法者的聖潔本意。
其實，所有誡命的涵義都超過其字面所說，所以若將律法的解釋侷限於字面，則難免成為笑柄。由此可見，忠實解釋律法的正意，會超越字面的意思。然而除非有總原則可依循，否則難以掌握超越的範圍程度。最好的原則乃是注意誡命的宗旨，也就是神頒布某一誡命的目的為何。例如，有些誡命是吩咐所當行的，有些是禁令，是不可行的。當我們查考神頒布該誡命的目的，就能明白每一誡命都有正反兩層面: 正面吩咐所當行的，也包含反面所禁止行的；反面的禁令是不可行的，也包含正面所當行的。
例如第五誡命(出20:12；申5:16)，神的目的是要我們尊榮在上的長輩，就是他吩咐我們要尊榮的人。其實質意義是: 我們尊榮神賞賜高位的長輩，這是正確和討神喜悅的，並且神憎惡那些藐視長輩、侮慢長輩的人。又例如第一誡命，目的要我們唯獨敬拜神(出20:2-3；申6:4-5)。所以這誡命的意義就是真實的敬拜，即唯獨敬拜神、討神喜悅，並且神憎惡的是不敬虔。所以在每條誡命中，我們必需考慮其核心主旨是甚麼，然後查考神頒布此誡命的目的，直到我們明白在此誡命上顯示何為神所喜悅、何為他所憎惡的。最後，我們必須如此理解每一誡命所包含的兩層面: 所吩咐的和所禁止的。若神喜悅這事，那神必不喜悅與此相反之事；若他不喜悅那事，則與那相反的就是討他喜悅的；若他吩咐這個，則他必定禁止與這相反的；若他禁止那個，則他必定吩咐與那相反的。
[2.8.9-10] 誡命是正面的吩咐和反面的禁止，用詞嚴明使我們恨惡罪
當神吩咐行善時，與之相反的惡，就是神所禁止的，這點是不證自明的，這是人人都承認的。當神所禁止某種惡行時，與之相反的善就是神所吩咐的，這是毫無疑問的。常言道: 譴責邪惡，就是鼓勵道德。然而，這種一般人對此句格言的理解，尚不足以表達我們所說的。因為當一般人談到與邪惡相反的善時，通常的意思就是不作這惡就可以了。然而我們主張: 善不僅在乎人不犯所禁止的惡，也包括去行與此惡相反的職責、積極的行動。
例如，當神吩咐「不可殺人」時，一般人的理解是: 神禁止我們傷害人或有傷害人的意圖。但是不僅如此，這誡命也包括我們要盡一切所能保護鄰舍的生命。理由在於: 神禁止我們傷害弟兄，是要我們關愛與寶貴對方的生命。所以，當神禁止我們傷害人時，同時也吩咐我們盡愛的一切本分，來保護鄰舍的性命。總而言之，神頒布誡命在所吩咐或所禁止我們的事上，向我們顯明其中心目的與兩面關聯。
神為何只頒誡命的一半(正面吩咐或負面禁止)，並藉此暗示另一半，而不直接表明全部意義呢? 因為我們的肉體罪性總是設法減低自己犯罪的嚴重性，除非是很明顯的罪無法隱瞞，否則總是尋找自以為是的藉口來遮掩。所以神的誡命指出每一種罪的最醜陋和最兇惡的例證，使我們在聽到時心裏更加深刻的憎惡這罪。在我們衡量自己的罪惡時，時常被欺騙蒙蔽，以為隱而未現的罪比較不邪惡。神除掉我們這幻想的方式，就是藉著指出各種罪的最高峰，來表明該項罪的全面領域，嚴明指出該罪的邪惡是以不同程度表達。
例如: 我們提到「憤怒」和「仇恨」時，一般人從這些名稱而言，並不認為這些是罪大惡極。然而當這些罪在「殺人」的名稱之下被禁止時，我們就更能明白這些罪在神面前，是何等的可憎。因為神將這些罪放在與恐怖的「殺人」同一類。如此，我們依照神的審判的標準，就能更準確地認清: 我們以前以為輕微的過犯，其實是十分嚴重的罪。
[2.8.11] 律法分為兩大部分
我們明白了「律法的真義在於鑒察人的內心」之後，其次認識了「律法的涵義比字句所說的更廣，有正反兩面」。第三，我們要思考「神的律法分為兩大部分的意義何在」。任何有知識的人都會承認: 聖經提到律法的兩大部分並非無故(太22:37)，這是毫無疑問的。神將他的律法分成兩部分，這兩部分包括他所要求的一切，人所當行的義。前半是關於我們愛神的本分，特別與敬拜神有關的；後半是論到我們愛人的本分，關於人與人之間的關係。
毫無疑問的，義的首要根基就是敬拜神。這根基若是毀壞，義的其他部分則必崩潰離散，成為廢墟。即使你沒有作出偷竊和搶劫的行為，但卻藉不虔不義竊取神威嚴的榮耀，你還有什麼義可言? 即使你沒有犯淫亂而玷污自己，但卻藉褻瀆的言語妄稱神聖潔的名；或即使你沒有奪去人的生命，但卻想盡辦法完全不理會神，這還能算是義嗎?
因此，若離開虔敬來空談義，則是無稽之談。這樣的義等同於斷頭的屍體，是何等醜惡! 敬虔不僅是義的主要部分，更是義的靈魂，使其有生命氣息。若人不敬畏神，則人與人之間根本無公義與仁愛可言。所以我們說: 敬拜神是義的根基和開端。若不敬拜神，則人與人之間一切的公道、節制，在神眼中都是虛空無用的。我們稱敬拜神為義的來源與靈魂，因為唯有人尊榮神為審判是非善惡的主，人們才會學習和諧的生活在一起。
所以，神在律法的第一部分，教導我們如何培育敬虔、信仰生活上當盡的本分，這就是敬拜神的真實內容。律法的第二部分，吩咐我們因為敬畏神的名，應當如何在人面前行事為人。這正是福音書所記載，我們的救主總結律法的要義為兩大部分，即「我們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，又要愛人如己」(路10:27；太22:37、39)。如此可見，全律法包括兩部分，前半部關於愛神，後半部關於愛人。
[2.8.12] 十條誡命的分類
所有的律法都包含在「愛神」與「愛人」這兩大部分裡。然而神為了叫人無可推諉，他按著他意旨所喜悅的，在「十誡」中詳盡與清楚地宣告對他的尊榮、敬畏、敬愛之事，以及關於因他的緣故來愛鄰舍，所吩咐我們的事。研究十條誡命的分類並非無益之舉，只要我們記住各人都有自己判斷的自由，並且不要為看法不同而導致爭辯。我們必須說明此點，免得我們以下所採納的分類，引起讀者的驚訝或嘲弄，以為我們是標新立異。
律法分為十條誡命，此事實是無可辯駁的，因神在聖經中多次重覆證實這點。因此，問題的關鍵並非誡命的數目，而是誡命的分類方法。有些人將十條誡命分為兩版，將三條誡命歸為第一版，其餘七條為第二版。將禁止拜偶像的第二誡命排除，或將之隱藏在第一誡命中。然而毫無疑問的，此第二誡命是主清楚設立分別出來的誡命。他們又將第十誡命(禁止貪戀鄰舍所有的)荒謬的一分為二，如此刪除第二誡命、分裂第十誡命，維持仍是十條誡命。然而我們必須指出這種分類方法，在早期教會是不存在的，是中世紀才出現的。
另外也有人將十誡的前四誡命放在第一版，像我們一樣，卻將應許性的序言當作是第一誡，而將第一誡的訓誡內容排列在第二誡。我們必須堅持摩西所說的「十誡」就是十條誡命，除非有清楚證據證明「十誡」不是十條誡命。因為十條誡命的次序安排是奇妙的，我們就照著來分類。任憑他人採取他們所喜歡的看法，我們持守最佳的合理次序: 即他們所當作是第一誡命的，其實其性質顯示是十誡的序言，然後前四誡命是第一部分，後六誡命是第二部分。我們將按此架構秩序來討論十誡。
猶太人在第一世紀當時的看法，是將十誡分成前五條和後五條。然而這是不合理的，因為將第五誡命「當孝敬父母」與前四條誡命混為一談，將「愛人」與「愛神」的誡命原有的區分弄亂。這種分法與我們的救主所說的相違背，他在馬太福音19:19將第五誡命放在第二版。讓我們聽從神自己的話。
[2.8.13-14] 序言與第一誡
我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來，除了我以外，你不可有別的神(出20:2-3)
「我是耶和華你們的神」這第一句話是整個十誡的序言。在制定律法時，首先必須保護其權威，以防被人輕視而遭到廢棄。所以，神首先為了確保他即將頒布之律法，不會發生如此情形，就以三重的論據來制定。第一，他宣告自己的全能和權柄，以此來發布命令，叫選民必須順服；第二，他應許施恩，作為吸引他們學習聖潔；第三，他提醒他們在過去所領受的恩慈，若他們忘恩負義，則督責他們。「耶和華」這名稱代表神的大能權柄，和公義統治。因「萬有都是本於他、依靠他、歸於他」，那麼萬有應當以他為中心，為他作見證，正如保羅所說的(羅11:36)。所以神的聖名「耶和華」就足以使我們服在神的權威之下。既然我們的生活、動作、存留都在乎他(徒17:28)，若想擺脫他的統治，則是荒謬怪異的。
「我是耶和華你的神」: 神首先宣告他是自有永有的聖約之主(出3:14-15)。這顯示他有權柄吩咐子民，子民應當順服他。其次，為了避免被人誤以為順服神，只是因為不得不如此，所以他慈愛地宣告他是屬他的子民團體(教會)的神，以此來吸引我們。此莊嚴宣告表明神與子民之間的雙向關係，也就是在「我要做他們的神，他們要做我的子民」(耶31:33)此應許中所包含的。主基督宣告「神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，他們之所以是永存不朽的，是根據耶和華宣告他是他們的神(太22:32)。這等於是他說: 我已揀選你們作我的子民，我不僅使你們今生蒙受恩典，也賞賜你們來生的永福。
此救恩的目的，在律法中顯明出來，聖經中多處記載。既然神屈尊憐憫我們，收納我們作他的百姓，有分於他的子民之中，真是何等的尊榮。他揀選我們，就如摩西說: 「以後你歸耶和華你神為聖潔的子民，使你謹守他的一切誡命」(申7:6，14:2，26:18-19)，接著也吩咐: 「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的」(利11:44，19:2)。根據這兩段經文的事實，先知責備百姓: 「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人，我既為父親，尊敬我的在哪裡呢? 我既為主人，敬畏我的在哪裡呢?」(瑪1:6)。
[2.8.15] 「曾將你從埃及為奴之家領出來」
神在十誡序言中說到他的恩慈，提醒他們從前所蒙之恩，這應當在我們心裡留下不可磨滅的印象，對照出人的忘恩負義也是何等地可憎。事實上，神提醒以色列人在不久之前他拯救他們，這是何等的奇妙偉大，所以他們的後裔都當永遠紀念。此外，神在頒布十誡的此時，如此提醒百姓，是最恰當不過的。因為神的意思是要說明: 他拯救他們脫離悲慘的奴役，目的是要他們學習竭誠順服他，因為是他使他們得到自由。
同樣的，為要保守我們真實敬拜他，他常以特殊的稱號來啟示他自己，將他聖潔的神性，與一切偶像和假神分別開來。如前所述，我們的本性傾向虛妄與自大，以致一聽到神的聖名，我們的心無法防止錯謬，立刻開始亂想，陷入虛空無憑的幻想。所以，神為了挽救我們脫離此罪性的危害，就以特殊的名稱啟示他的神性，以此保護我們在安全範圍之內，免得我們偏離遊蕩，為自己製造新神明、雕刻偶像、離棄永生神。
因這緣故，當先知在傳達啟示、恰當地稱呼神時，就以神曾向以色列民所曉諭的名稱來稱呼他。例如: 神被稱為「亞伯拉罕的神」，「以色列的神」(出3:6)，或住在耶路撒冷聖殿中，「坐在二基路伯之上」(摩1:2；哈2:20； 詩80:1；99:1；賽37:16)，這些與類似的稱呼，並非將神侷限與某處或某民族當中，這些稱呼的目的僅僅是要我們注意思想神是與以色列民立約的主，他在聖約中啟示自己的屬性。因此，若是偏離他在聖約中的直接啟示，則無論是任何理由都是違法的。
所以我們要明白: 神提到他曾拯救猶太人，是要他們更加甘心樂意地事奉他，因神稱他們為他的百姓，是理所當然的。我們不應以為這與我們無關，其實我們應當思想: 以色列人在埃及地為奴，乃是預表屬靈方面的奴役捆綁，我們原來是被撒但奴役的，直等到從天而來的救主，以他自己的全能膀臂釋放了我們，將我們遷入他的自由國度。當時神召聚四散的以色列人來敬拜他，他拯救他們脫離法老王的暴虐統治。所以，今日所有求告主名的人，都蒙他拯救脫離魔鬼致命的暴虐權勢。埃及是預表，指現今墮落敗壞的世界，人們被奴役之地(啟11:8)。
因此，我們每個人都應當被喚醒，來留心聽從十誡，因我們得知這是萬有主宰、至高君王所頒布的。他賜生命給萬人，他安排與引導萬人歸向他自己，他是他們的真正歸宿。所以，我們每個人都應當立刻歡迎擁戴神是賜律法給我們的主，每個人都知道自己是被特別指派來遵守神的誡命。每個人都應期盼從神的恩慈得著豐富賞賜，各樣美善的恩福，和不朽生命的榮耀。每個人也都深知自己被拯救脫離死亡的爪牙，是因神奇妙的權能和憐憫，這是我們所感恩不盡、讚美不完的。
[2.8.16a] 第一誡命
當律法的權威被立定之後，神就頒布第一條誡命:「除了我以外，你不可有別的神」(出20:3)。此誡命的目的是: 神定意他的百姓唯獨尊崇他，以他為至高，並宣告他的子民專屬於他。因此他吩咐我們禁戒遠離一切不虔和迷信，因這些會貶損或遮蔽神的榮耀。因這緣故，他也命令我們以真實的敬虔和火熱之心，來敬拜與讚美他。在此誡命中，神使用簡明的言詞「不可有別的」，清楚表達這意思。因為我們有了神，就必同時擁有屬神的一切，所以此誡命吩咐我們不可有假神，我們不可將屬神的歸給假神。
我們對神應盡的本分是多到不可勝數，然而基本上可分成四類: (1)敬拜讚美(以及伴隨而來的良心順服，這是屬靈的)；(2)信靠；(3)祈求；(4)感謝。「敬拜讚美」是指他的偉大威嚴使我們降服，將他所當得的尊崇和敬拜歸給他。因此，我們認為其中包括了良心服從神的律法。「信靠」則是因為確認他的完美屬性，而在他裡面得著平安的保證。既然一切的權能、智慧、公義、良善、真理都歸屬於他，我們在他裏面與他交通團契，認知這是我們最大的喜樂。「祈求」是我們內心的呼求，支取他的應許的恩助，這是我們在各種需要中唯一的資源。「感謝」則是為我們得到的所有福分，存感恩之心將頌讚歸給他。既然神禁止我們從他之外得著這一切，所以要我們將這一切都歸給他。
[2.8.16b] 活在神面前
我們僅僅不拜假神，還是不夠的，我們必須同時將自己完全獻給神。不可像那些不虔不義的惡人，他們認為以輕慢對待一切敬虔生活，是最簡單的方法。若我們僅僅不拜假神，則與這些惡人沒有多大差別。所以，在此第一誡命要我們先將自己全然獻上給神，並且要委身真實的敬虔，唯有藉此才能引導我們的心，歸向永生的真神。當我們深入認識神，我們生命的全部目的就是敬畏與敬拜神的威嚴，享受神的祝福，在各樣困難中求告神的幫助，認識、讚美、稱頌神偉大的作為，以他為我們所有行動的唯一目標。
其次，我們也當防備一切的迷信，因為迷信使我們的心偏離真神，被誘惑追隨各種假神。所以，我們以獨一的真神為滿足，就當牢記前面所說: 我們當離棄一切的人們幻想的假神，也不可將唯獨真神所應得的敬拜歸給眾假神。真神的榮耀絲毫不可扣留，凡是屬於神的一切，都要全然歸給他。「除了我以外」(原文「在我面前」)這句子，使人的過犯更顯其邪惡，因為當人以自己虛構的假神來代替真神時，便激起神忌邪的屬性。就如不貞的女人在她丈夫面前行姦淫，就更加刺傷丈夫的心，更激怒他。所以當神以他的權能和恩典宣告他眷顧他所揀選的子民時，為要使他們遠離悖逆之罪惡，就警告他們: 若他們敬拜假神，則他們的惡行必定逃不過他的鑒察。
人若敬拜假神，是罪上加罪，因為他妄想可以在神面前犯此大罪，豈不是掩耳盜鈴麼? 這是絕對不可能的，所以神宣告: 我們所設計、安排、執行的任何事情，在神面前都是赤露敞開的。若我們期望神悅納我們的敬拜，則我們必須存無愧的良心，遠離任何悖逆的思想。我們不僅是藉著外在的口裡承認來敬拜他，我們的內心深處的意念，也在他的鑒察之下(詩139:1-2，23-24)。他是我們的神，我們必須將他應得的榮耀，完全且沒有任何玷污的歸給他。
[2.8.17] 第二誡命: 屬靈的敬拜
「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像，彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉他」(出20:4-5)。
神在第一誡命中宣告他是獨一的真神，禁止我們虛構別神，敬拜別神。神在第二誡命中，更清楚宣告他的屬性，以何種敬拜方式來榮耀他，以免我們用任何屬肉體的觀念來想像他。所以，此誡命的目的是: 神不容許我們以迷信的儀式污辱他所規定的真實敬拜。總之，神呼召我們完全離棄屬肉體的繁瑣儀式，就是我們愚蠢的心慣於妄自猜想神的屬性而發明的敬拜方式。同時，神也指示我們遵行他所設立的真實敬拜，就是屬靈的敬拜。此誡命所禁止的大罪，就是有形的偶像崇拜。
第二誡命包括兩部分。第一部分禁止我們放肆妄為，將不可測度的神局限於我們感官的範圍，或以任何可見形體代表他。第二部分禁止我們以任何宗教上的理由，敬拜任何形像。然後，簡要列舉異教徒與迷信之人，通常用來代表神的各種形式。「彷彿上天」是指太陽、月亮、星宿，也可能包括飛鳥，就如在申命記第四章中，他提到飛鳥和星宿萬象(申4:17，19)。我們指出這點，因為有人荒謬的說這「上天」是指天使。其他細節「下地、和地底下、水中的百物」就不需要解釋了。一切人所發明的偶像形體，都與神的屬性徹底相背。所以，當人開始拜偶像之後，真實的敬虔就腐化和變質了。
[2.8.18] 第二條誡命中的警告
第二誡命附加上的警告，喚醒我們免於沉睡致死，有極大的果效。神這樣警告我們: 「我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(出20:5-6)
這等於是說: 我們的職責是唯獨皈依神。為了引導我們認識此點，他宣告他的權柄大能，必不容許任何人藐視或低估他權柄大能。摩西稱呼「神」的聖名，此詞原意「大有能力」。第二，他稱自己是「忌邪的」(此詞字根意義是「大有能力的」)，因為他不容許另一位竊奪他的榮耀，唯獨他配得一切榮耀。第三，他宣告他必定證實他的威嚴與榮耀，若有人將他的榮耀歸給受造物或雕刻的偶像，則必遭報應，且這報應不是短暫和輕微的，乃是自父及子直到三四代子孫。因為子孫將隨從祖先不敬虔的行為。同樣地，他宣告他恆久的憐憫恩慈，臨到那些愛他和守他誡命的人，直到千代。
神在聖經中常常啟示他是我們的丈夫，他與我們聯合，接納我們進入教會懷抱。他與我們的關係就如新郎與新婦，這聖潔的婚姻關係，必須建立在互相信實之基礎上(弗5:29-32)。既然神對我們盡了真實與忠信丈夫的一切本分，所以神也要求我們盡本分來愛他和對他忠誠貞潔。這即是說，我們不可放縱情慾將靈魂歸給撒但，被肉體污穢的情慾而玷污自己。所以當神斥責猶太人背道叛教時，他指控他們拋棄了貞潔，且以淫亂污穢了自己(耶3:1-2；何2:4；賽62:4-5)。
所以，丈夫越是聖潔和貞潔，當他發現妻子心傾向他人時，就越加憤恨。所以，耶和華既然在真理中聘我們為妻(何2:19-20)，他宣告說: 若我們因輕忽這聖潔的婚姻，而以可憎的情慾污穢自己，就會招致神烈火般的嫉邪。特別是若我們將唯獨神所應得的敬拜歸給別神，或以迷信玷污對神的敬拜，就更會招致神最強烈的嫉邪刑罰。因為我們不但破壞了這婚約，也因開啟淫亂之門而污穢了婚姻的床。
[2.8.19] 「恨我的，我必追討他的罪，自父及子直到三四代」
第二誡命中的警告，我們應當注意明白其意義:「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」。父親的罪必被追討到第三四代的子孫，這應當如何理解? 神也親自宣告: 兒子必不擔當父親的罪孽(結18:20)。然而聖經不只一次提到父親的罪，其刑罰延伸在子孫身上，摩西也多次說到:「耶和華必追討他的罪，自父及子，直到三四代」(民14:18；出4:6-7)。耶利米也說到: 「你施慈愛與千萬人，又將父親的罪孽報應在他後世的子孫懷中」(耶32:18)。
有些人感到困惑，想要解決這難題，就說這只是指今世的懲罰，因為兒女在今世因父母的罪受懲罰，是有道理的。這樣的懲罰常常是為了要使他們受苦，認知自己需要拯救。這的確是有道理的，以賽亞向希西家王宣告: 因為他所犯的罪，他的兒孫的國位將被奪去，且被擄到外邦(賽39:6-7)。法老家族和亞比米勒家族遭受苦難，原因是他們傷害了亞伯拉罕(創12:17；20:3,18)。然而這樣的解釋，只是逃避問題並非解決問題。
因為這些經文中所宣告的懲罰是嚴厲的，不能說僅限於今世。因此，我們必須明白這些咒詛的本質意義，就是: 神公義的咒詛刑罰不僅臨到犯罪者的頭上，甚至也臨到他的後裔子孫。當神的咒詛刑罰臨到犯罪者時，因為他失去聖靈，他只能邪惡卑劣地行事為人。若兒子因效法父親的罪，不悔改歸正而繼續被神離棄，他必會跟隨他父親踏上滅亡之路。而且他的下一代兒孫也會效法他，繼續行惡不悔改。因為通常人一生的年歲是七十至八十歲，是三四代同堂，上行下效。所以，神必追討他的罪直到三四代。
[2.8.20] 神追討惡人的罪自父及子，有違背神的公義嗎?
首先，我們要討論如此報應是否違背神的公義。既然普世人類都因犯罪墮落遭受咒詛，所以一切沒有蒙神賜恩拯救的人，結局必是滅亡。然而他們的滅亡是因自己的罪惡，並非神的義怒有任何不公。我們也沒有任何抗議的餘地，也無任何理由質問他們為何沒有蒙恩得救，如他人得救一樣。因此，當神因他們的邪惡罪孽，不再施恩給他們的後代，有誰敢因如此公義的懲罰而責備神?
然而另一方面，神宣告：兒子必不承擔父親的罪(結18:20)。請注意此段經文上下文所討論的。以色列人經過接連不斷的患難災禍，而在他們流行一句俗語:「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」(結18:2)。他們這樣說的意思是表示：他們認為自己是公義無辜的，卻承當了父母所犯的罪債刑罰；這是因神的忿怒未消，而這不是出於公義，不是他們應得的。
先知對他們說，這並非事實，他們受懲罰乃是因他們自己的罪。因為行義的兒子，卻為邪惡的父親而承擔刑罰，這與神的公義不合。他們所經歷的苦難刑罰，事實證明也非因其祖先的罪惡。因為神將他真理之光與救恩的媒介，從惡人的後裔身上收回，這些惡人的後裔被邪惡蒙蔽，神任憑他們跟隨其父母的腳蹤行，所以神必追討他們的的罪，自父及子直到三四代。這就是惡人的後裔蒙受咒詛的真正原因。他們在今生受災難，最終永遠沉淪，這是神公義的刑罰，不是因父母的罪過，而是因他們自己的罪惡。
[2.8.21] 「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」
神應許愛他守他誡命的，他要向他們施憐憫直到千代(申5:10；出20:6)。聖經中多次說到此應許，這是對神子民（教會）所立的聖約中的要項：「我要與你並你世世代代的後裔，堅立我的約」(創17:7)。關於此點，所羅門也說:「行為純正的義人，他的子孫是有福的」(箴20:7)。這不僅是論到義人在家中敬虔教育兒女（其重要性的確是不可忽視的），也是出於聖約所應許的恩福之結果，即神的恩典在義人的家中永遠長存。
這對信徒是何等的安慰，對惡人卻是恐懼戰兢。因為在人死後，神如此記念此人所行的義或惡，他的恩福臨及義人的後裔，他的咒詛臨到惡人的後裔。更何況人們在世的時候呢! 雖然惡人的後裔有時悔改認罪，信徒的後裔有時離棄神，然而這與此應許並無衝突。在此，頒布此律法的神並非設立一成不變的規章，與他的主權揀選相違背。此誡命的目的，為了讓義人得安慰、讓罪人擔憂，此警告雖然有時未立即生效，但不會歸於徒然。
神使某些惡人受到今世的刑罰，足以證明神對罪惡的憤怒，也證明所有惡人最終都將遭受未來的審判。雖然許多惡人臨死前尚未遭到刑罰，最終都必遭報（詩73:1-20）。反之，當神賜福給某一位義人的兒子，以憐憫恩慈眷顧他，這就證明神對忠誠敬拜他之人，恆久施恩永不斷絕。另一方面，神在某一位兒女身上追討父罪，他教導我們：所有的惡人因自己的罪孽將來必受審判。此必然性，是此誡命最主要的教導。此外，神強調咒詛臨到惡人不過三四代，然而他的慈愛直到千代，這顯明了他的憐憫何等豐富，他的慈愛何等長闊高深。
[2.8.22] 第三誡命「不可妄稱耶和華你神的名」
誡命的解釋
這條誡命的目的是: 神定意要我們尊他莊嚴的名為聖 。總之，是不要我們僭妄或褻瀆地濫用神的名。這誡命不但禁止我們妄稱他的名，也吩咐我們要盡力謹慎地以敬畏之心尊榮他的名。因此在我們的思想或言語中，無論是說或想到有關神和他的奧秘時，應當存最大的敬畏之心。在思想他的作為時，我們的意念不可有絲毫不敬之意。
我們必須小心遵守以下三項事: 第一，無論我們的心思意念和言語，都應對神有與其至高至聖之名相稱，也當榮耀神的偉大。第二，我們不應該輕率強解濫用神的聖言，和敬虔的奧秘，無論是為了我們自己的雄心、貪心或娛樂。正因其上帶有神聖尊嚴的印記，我們更應當尊榮與珍視之。第三，我們不應羞辱和藐視神的作為，像那些可惡可悲的人所作的。我們必須大聲頌讚神的一切作為，讚美神的智慧公義和美善。這就是尊神的名為聖之意。
若不如此，我們就是虛妄並邪惡濫用玷污神之名。因為，這是沒有按照神所定意分別為聖的目的來使用他的聖名。遑論其他更糟的情形，這已虧欠了神聖名的尊嚴，也就因此漸漸被人所輕慢。急促妄用神的聖名已是極為邪惡，然而更邪惡的是將神的名用在可憎之事，例如行邪術、咒詛、趕鬼、以及其他不敬的邪惡上。
第三誡命主要是指：妄用神的聖名起誓，乃是濫用神的聖名最可惡的事。這誡命禁止我們褻瀆神的聖名(申5:11)。此誡命吩咐我們的是：關乎對神的敬拜與尊敬他的聖名，而非人與人相互應遵守的義務，例如不可起假誓。因為定罪妄作見證的和危害社會之惡行，是在十誡的第二部分（第九誡命）。假如第三誡命是關於不可起誓作假見證（愛人如己的責任），則是多餘的重複。十誡律法的分類為兩部分，不是沒有意義的。因此，神在此第三誡命中確證自己的權柄，維護自己神聖之名，而非教導人與人互相應遵守的義務。
[2.8.23] 起誓是求告神作證
首先我們要說明甚麼是「起誓」。起誓是求神作證，以證明我們所宣稱的屬實。那些咒詛性的起誓顯然是侮辱神的，不值得與起誓相提並論。聖經多處經文顯示: 正當的起誓是一種對神的敬拜。例如先知以賽亞的預言，論到亞述人和埃及人蒙召與以色列人立約:「當那日埃及地將有五城的人說迦南的方言，又指著萬軍之耶和華起誓」(賽19:18)。這是指他們奉主耶和華的名起誓，是表白他們悔改之後的信仰。
以賽亞又說到神國度的擴張:「在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓」(賽65:16)。耶利米說:「他們若殷勤學習我百姓的道，指著我的名起誓說，我指著永生的神起誓，正如他們從前教我百姓指著巴力起誓，他們就必建立在我百姓中間」(耶12:16)。我們求告他的名為我們作證，即是見證我們所信仰的神。我們藉此承認神是永恆不改變的真理。我們求告他的聖名，因為他不僅是萬有之上真理的最佳見證，更是真理的唯一護衛者。他能將隱藏的事顯明，並鑒察人心(林前4:5)。當人的見證不被採信時，我們求告神作為我們的見證，特別是隱藏在良心中的事，只有神能作證。
為這緣故，神極為忿恨那些奉假神起誓之人，並證明他們是公然地叛逆神。「你的兒女離棄我，又指著那不是神的起誓」(耶5:7)。神宣稱這樣的人將受到懲罰，足以證明此罪惡是何等的嚴重:「我也必剪除... 那敬拜耶和華指著他起誓，又指著瑪勒堪起誓的」(番1:4-5)。
[2.8.24] 起假誓玷污神的名
我們知道神定意要我們在起誓時，尊他的名為聖，我們就當特別謹慎，免得我們的誓言不但沒有敬拜神，反而輕慢、侮辱、貶低他的聖名。若有人以他的聖名起假誓，這是極大的侮辱，所以律法稱之為「褻瀆」(利19:12)。若神的真理被詆毀，神所存留的還有甚麼呢? 他也將不再是神了。然而當人奉他的聖名起假誓，這就是詆毀他支持並贊成虛假，使他的真理被詆毀了。
所以當約書亞要亞干認罪時，勸他說:「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神」(書7:19)。這即是說當人以神的名起假誓，極度玷污神的名。這也不足為奇，因為當人起假誓時，就是以虛假對待神的聖名，就是虧缺神的榮耀，玷污神的聖名。約翰福音中所記載的法利賽人所說的，可作為例證(約9:24)，他們所說的，就是猶太人召喚證人來作證時所慣用的。
聖經所用的起誓表達方式，警告我們小心:「我指著永生的耶和華起誓」；「願神重重的降罰與我」；「我呼籲神給我的心作見證」(撒上14:39；44，撒下3:9；王下6:31，羅1:9，林後1:23)。這些都是表明: 當我們起誓求神為我們所說的作證時，即求神鑒察我們的話，若我們說謊，則求神報應懲罰。
[2.8.25] 隨意亂起誓，是妄稱神的聖名
即使所起的誓言是真的，卻是不必要的起誓，仍是輕慢神的名，因這就是妄稱神的名。僅僅禁戒不起假誓是不夠的，除非我們同時記住，神許可和設立起誓不是為了人的私慾或喜好，乃是為了必須的時候。所以，若是為非必要的事情起誓，則是不合法的。除非是為了敬虔信仰與愛的必要見證（例如就任聖職或公職，法庭作證或婚約的誓言），沒有必要起誓。
今日人們肆無忌憚發誓的罪行，已習以為常，以致不認為這是罪，這更是無法寬容的。這在神的審判台前，必不視之為小罪! 人在閒談中隨便地褻瀆神的名，這種僭妄的罪既然已行之久，未受到懲罰，所以人們也不認為這是罪惡。但神的誡命永不更改，神的警告仍然確立，將來必要報應這樣的人。「神必不以他為無罪」，他宣告必以特別的刑罰，嚴懲那些妄稱主名的人。
人們在另一方面也違背此誡命，就是以神的僕人當作神，以他們的名取代神的名來起誓，這也是邪惡的，因為這是將神當得的榮耀歸給人。所以，神特別吩咐我們以他自己的名起誓(申6:13)，並特別禁止我們以假神的名起誓(出23:13)。使徒也證實這一點：「人都是指著比自己大的起誓，然而因為神沒有比自己更大的，可以指著起誓，就指著自己起誓」(來6:13，16)。
[2.8.26a] 「山上寶訓」是否禁止人起誓嗎?
有些人反對起誓，例如改教時期的重洗派，他們連正當的起誓也不贊同，毫無例外地定罪所有的起誓。他們認為基督禁止人起誓：「我告訴你們，甚麼誓都不可起；你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者」(太5:34，37；雅5:12)。
按照他們如此輕率的解釋，等於是把基督立於與天父敵對的地位，好像他降世是要廢除天父的旨意。因為在律法之下，永恆的神不僅准許人起誓，視起誓為合法的，甚至吩咐人在必要時起誓(出22:11)。基督宣稱「他與父原為一」(約10:30)，他行事無非是照「從父所受的命令」，「他的教訓不是出於他自己的」 (約10:18；7:16)。這是怎麼說呢? 他們這樣解釋，等於是說神現在禁止他先前所吩咐人遵行的命令，豈不是說神自相矛盾嗎?
基督所說的話是有些難解，所以我們必須仔細查考上下文，以免望文生義。我們必須注意基督說此話的用意，以及他所針對的問題，不然就無法明白真相。他的目的不是要放鬆或縮緊律法，乃是要恢復律法的真義，因為律法被文士和法利賽人誤用曲解。若我們明白這點，就不會以為基督禁止一切的起誓；他所禁止的是那些違背律法準則的起誓。當時的人們只圖避免作偽證，但律法所禁止的不只是偽證，凡一切虛浮多餘的誓言都禁止。最能確實解釋律法的是主基督，他警告他們：不僅作偽證是邪惡的，所有心口不一的起誓也是邪惡的(太5:34)。為何「起誓」是邪惡的? 毫無疑問的他是指：妄稱神的名之起誓，他並未禁止律法所認可的起誓。
[2.8.26b] 「甚麼誓都不可起」是指違背聖經的起誓
反對者指基督所說「甚麼誓都不可起」，斷章取義特別強調「甚麼誓」，以為所提出的是有力的論據。其實基督所指的不是起誓本身，而是指接著他所提到起誓的方式。這也是當時人們的錯誤，他們以為指著天地起誓，並無冒犯神的聖名。所以主除去他們一切的藉口託詞，不要他們以為指著天地起誓，就可以逃避冒犯主聖名的罪。
在此也應說明：即使人們沒有提到神的名，然而卻指著生命之光、所吃的飲食、所受的洗禮、和神恩待他們的其他象徵起誓，仍然是間接地藉著神的聖名起誓。基督禁止人指著天地和耶路撒冷起誓(太5:34-35)，並非如有些人誤解，以為基督是要糾正他們的迷信。其實他乃是要駁斥文士法利賽人的謬論：他們以為間接起誓並不算為犯罪，也不算污辱神的名。事實上，神賜給人的一切恩惠（天、地、耶路撒冷、頭髮），其上皆承載有神的聖名。
另外，還有人們指著必死的人，或已死的人，或天使，取代神，來起誓，這是邪惡可憎的，如同在外邦異教徒，為了諂媚國王而奉他的生命和精靈起誓一樣。如此是將受造物神化，是貶損獨一真神的榮耀。當我們用神的聖名，只為證實自己的誓言時，即使是間接的方式，也是有罪的，因為神的威嚴在這些無價值的起誓上被玷辱了。
主基督說「甚麼誓都不可起」，為要除去我們一切放縱的藉口。使徒雅各所說的(雅5:12) 是重申主基督的話。這種有損神聖名的僭妄起誓，在世上流行屢見不鮮。如果你將「甚麼誓都不可起」，解釋為基督禁止起誓本身，禁止一切的起誓，那又如何解釋他接著說「不可指著天起誓，不可指著地起誓」等語的意思呢? 這些話分明是駁斥猶太人用以掩飾自己罪行的詭辯。
[2.8.27] 個人性的起誓，在必要時是認可的
通達的人不應懷疑，基督在馬太5:34-37所斥責的，只是律法所禁止的誓言。基督在世時活出他所教導的完美典範，在必要時也起誓。我們確信主的門徒在凡事上都順服主，在這事上也效法他的榜樣。假如一切的起誓都被禁止，誰敢說保羅也起誓呢？ 事實上，當必要的時候，他毫無猶豫地起誓，甚至有時還加上咒詛(羅1:9；林後1:23)。
還有一問題需要討論：個人性的起誓是否在馬太5:34-37禁止之列？ 有些人認為只有公開性宣誓（任職立約）不在禁止之列，就像奉行政長官之命的宣誓，也如君王簽訂條約時所慣用的宣誓，或人民效忠國王的起誓，士兵入伍服役時的起誓等。他們說：保羅宣告證明福音的尊嚴時，所起的誓也屬於這一類。因為使徒們的使命不是私下的，而是神公開委任的使者。我們不否認這一類的宣誓是最穩妥的，因為他們有聖經穩固的證據支持。遇到疑案時，官長要使證人起誓，另一方面，證人必按所起的誓作證，使徒說人之間的紛爭可以藉此方法解決(來6:16)。這條誡命使雙方所作的，得到聖經充分的認可。
我們可以考察古代異教徒，非常看重莊嚴公開的宣誓，有隆重典禮。然而他們將普通一般的起誓，當作微不足道之事，因為他們認為這樣的起誓與神的威嚴無關。
但是那些嚴肅的私下起誓，在必要情況下以聖潔與敬畏之心所起的誓，若是加以譴責，則是非常危險的，因為它們既有理由又有聖經例證支持。若私人在重大的事件上，請求神審斷是允許的(撒上24:12)，當然更可以呼求神作證。你的弟兄告你不忠，為了彼此相愛，你當盡力表明清白。你所有的解釋無法使他滿意，若你的名聲因他頑梗的惡意而受損，你可以呼求神審斷而並不為冒犯，神的時刻一到必表明你的無辜。
若我們衡量一下「審斷」和「作證」，求神「作證」還不如求神「審斷」來得重大。我們如此起誓求告神作證，沒有任何不當。聖經中如此的例證很多。若亞伯拉罕和以撒，與亞比米勒的起誓，被稱為是公開性的(創21:24；26:31)，則顯然雅各與拉班是私下個人性的，他們互相起誓以堅立他們的約(創31:53-54)。波阿斯也同樣以私人方式與路得確立婚約(得3:13)。俄巴底是一個正直敬畏神的人，但他以私人身分起誓來說服以利亞(王上18:10)。所以，關於起誓最好的準則是要謹慎，不可隨便，不作無謂的起誓；然而到了真有必要時，為了是榮神益人，是可以起誓的。這是第三誡命的目的。
[2.8.28] 第四誡命總論
「當記念安息日，守為聖日，六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日，這一日你…無論何工都不可作」出20:8-10
第四誡命的目的就是：我們放棄自我中心的傾向和人本的工作，並且當默想神的國，以及當以神所立定的方式來操練默想神的國。此誡命有其獨特的目的，有別於其它的誡命，所以必須以稍微不同的秩序來解釋。
早期教會領袖習慣稱此誡命為預表，因為它包括了外在謹守一日為聖，當基督來臨後，這外在守日與其它的預表一樣，被廢去了。他們所說的是對的，然而只說對了一半。我們必須更深入的查考此誡命，以及注意守此誡命的三個條件。第一，天上的主頒佈律法，賞賜人第七日的安息，是要向以色列百姓表明屬靈的安息，並且在此安息中，信徒應當歇了自己的工，讓神在他們心裡運行他的工。第二，他表明在指定的那一日，他們應當聚集聆聽律法的教導和遵行敬拜神的禮儀，至少將這日分別為聖，默想神的作為，並藉此記念來操練敬虔生活。第三，神定意賞賜一日的安息，給僕婢和那些服在他人權柄之下的人，使他們在勞碌之外得享安息。
[2.8.29] 安息日的誡命是應許
聖經許多處經文教導我們：安息日的主要目的，是預表屬靈的安息。神吩咐人遵從的所有誡命中，幾乎沒有其他誡命比此誡命更為嚴肅(民15:32–36;
出31:13ff; 35:2)。當神定意藉眾先知指明：當時以色列人的信仰生活全然敗壞時，他斥責說：他的安息日被人玷污了，違反了，無人遵守，無人分別為聖—因為他們忽略此敬畏神的義務，彷彿神的尊榮就蕩然無存了(結20:12-13; 22:8; 23:38; 耶17:21，22，27; 賽56:2)。
反之，遵守這誡命最蒙神悅納讚許。所以舊約信徒在所有的聖言中，極為尊重安息日的啟示。尼希米記中記載，利未人在公眾聚會中如此說:「又使他們知道你的安息聖日，並藉你僕人摩西傳給他們誡命、條例、律法」(尼九14 )。由此可見，在律法所有的律例中，安息日的誡命是最被看重的。這一切的律例都是用來高舉安息日奧秘的尊嚴。也就是摩西和以西結所極奇妙表達的。
在出埃及記中，我們看到:「你們務要守我的安息日; 因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。所以你們要守安息日，以為聖日」(出31:13-14; 35:2)。「故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據」(31:16-17)。以西結說明這點更加詳細，他所說的總結就是:安息日是一記號，使以色列人明白是神是叫他們成聖的(結20:12)。既然我們的成聖，在於治死自我中心的意志，則安息日這外在的記號，與內在的實體之間，有非常緊密的關連。
我們必須完全歇下自己的工，使得神在我們心裡做工; 我們必須放下自己的意志，我們必須捨棄自己的心; 我們也必須放棄一切肉體的情慾。簡言之，我們必須止息自我掙扎的一切行動，以致神在我們心中運行(來13:21)，我們就能安息在他裡面(來4:9)，就如使徒所教導的。
[2.8.30] 第七日
對猶太人而言，在七日中謹守一日安息，這世世代代用來代表那永恆的安息。主以自己的榜樣「六日創造，第七日安息」，賜福與安息日定為聖日，為要使猶太人以更敬虔的心來遵守這日。人若知道他遵守安息日，是效法創造主，這必喚醒他熱心遵守。
若有任何人想尋找「七」這數字的隱密含意(這數字在聖經上代表完美完全)，則答案就是這數字被選來表達永久持續。摩西所說的一句話證明這點，他描述連續六日的創造之工完畢之後，在第七日這日「神歇了他一切創造的工」(創2:3)。我們也可從另一方面解釋「七」此數字: 主向我們指明：安息日一直不完全，直到末日來到。在今世我們在主內開始得享蒙福的安息; 我們在其中日日都有更新進步。然而因為我們仍然與肉體爭戰， 直到以賽亞的預言「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜」(賽66:23)最終應驗，直到神作「萬物之主」(林前15:28)，那時完全的安息才會最終實現。
如此看來，神藉「第七日」為他子民描繪出：他的安息日的完全實現是在末日主耶穌再來之時，為要使他們在一生中，藉著不斷的默想安息日，熱烈盼望安息日的完全實現。