福音派神学Evangelical Theology 

摘自《当代神学辞典》

近代福音派神学有很悠久的传统，虽然从一角度而言，它是对自由主义神学（参神学的自由主义与保守主义，Liberalism and Conservatism in Theology*）的一个回应，而且这些回应确曾造成神学界一些骚动，福音派神学的根，却是上接正统基督教的泉源。

福音派神学可上溯到基督教时代最初几世纪的信经（Creeds）*，那时人尝试按圣经教训，来组织他们的教义，一方面努力明白圣经的教导，另一方面把这教导落实在生活上，并力拒来自教内或教外的偏激思想。福音派神学家努力做的，正是这些。

福音派神学肯定的是︰圣经是神可靠的启示，神藉圣经向人说话，又赐下新生命；神是全能的创造者，人是祂按自己形像造的；神藉耶稣基督的道成肉身，进入人的历史，成就救赎；神是三位一体的神；耶稣基督是真正的神，也是真正的人；罪对所有人都是真实的，亦必带来审判；神借着耶稣基督，又透过圣灵的大能叫我们重生；耶稣基督正在建造祂的教会；而历史的终局在于耶稣基督再来，死人要复活，最后的审判，天堂和地狱。

福音派神学亦与中世纪初期的思想和人物颇有渊源，就如安瑟伦（Anselm）*的满足说（Satisfaction）*、赎罪论（Atonement）*，和克勒窝的伯尔纳（Bernard）*论基督的受苦等。

福音派神学与复原教（Protestantism）*改教运动（Reformation）*的关系更为密切，就如坚信圣经（Scripture）*的中心地位，讲道（Preaching）*时圣灵的能力，相信圣经为一切教义与生活的最终权威（Authority）*，强调以地方方言来宣道，并且要以最自然的方式来解经等。此外，福音派神学同样强调因信称义（Justification）*的真理，认为人能得救，全本乎信心，接受神的爱和自我启示，不是靠人的善功。至于教会（Church）*，福音派神学相信，教会是圣灵把信徒重生而组成，每一个信徒都只能因个人与神有直接关系才能进入的一个群体。

改教运动有许多流派，通常与国家及民族感情有关，福音派亦因此而分作许多不同的群体。他们各有自己对圣礼（Sacrament）*的了解，神旨与个人救恩的关系（参预定论，Predestination*），对千禧年（Millennium）*的解释，教会管理（Church Government）*的形式，圣经默示的性质，信徒怎样有得救的确据（Assurance of Salvation）*，教会与文化（Culture）*及国家（参政教关系，Church and State*）的关系──尽管福音派对这些问题有不同的解释，但他们都认为，这些不同的理解并不是最重要的。

福音派神学与十八世纪中叶的大复兴，有深切的关系。整个大趋势是让神学建基于教会的传统，和特别强调神学与信徒生活的关系。福音派神学家看重悔改归正（Conversion）*的信心，神藉基督表达的大爱，和人因此而应有的改变。他们同样重视成圣（Sanctification）*的途径和可能；但对人在什么时候得救，和得救后的成圣可以到达什么地步，就各有不同的看法。他们对群体的属灵生命、教会的更新、向普世传福音（Evangelism）*，以及改善社会等问题，也非常关注。

到了十九世纪30年代，福音派神学不再只关心信徒生活的问题，也开始努力于释经及神学反省；这种改变与中世纪前期及改教运动看重神学的作法相同。不幸地，福音派神学亦在这个时候受到最严厉的质疑，当时神学界流行的自由神学*，是结合启蒙运动（Enlightenment）*的惟理主义，加上后康德时期强调人的意识是引往认识神之路──不可思议的，这竟引起浪漫主义（Romanticism）*时代之共鸣；福音派神学遂完全处于挨打的地位。典型的反应有两种︰尝试适应新的思想与形势，或退缩到阴暗的角落，死守着传下来的信仰规模，近乎神经质地向任何思想发炮攻击，很多时候还未弄清楚要反对的思想是什么，就反对。后一种反应在圈内人自然赢得为真道打仗的美誉，无形中却从当代文化撤退下来，容易给人一个错觉，以为基督教信条（Confessions of Faith）*的最后版本，已在改教运动期间便定规下来。

较成熟的福音派神学，可以荷兰学派为例，特别是像该柏尔（Kuyper）*这些人。他们不仅能持守正统的信仰，还能把神学思想引伸到生活每一层面，同时回应世界各思想对信仰的挑战，不以逃避或反击来作回应。

到了十九世纪后期，自由神学的压力愈来愈大，而福音派神学又愈来愈弱之际，一种自卫性更强的神学兴起来了，那就是基要主义（Fundamentalism）*。它最大的特色，

就是以一种极端的千禧年*观念，来解释社会，认为社会及其上之文化，都是注定要灭亡的，全是在救恩之外，因此教会对社会的关系，只有传福音的关系，其他一切都是次要，甚至无关重要。基督教对社会若有什么话要说，全是关乎将来、「未济的」（the 'not yet'），不是现在的（the 'now'）。

从二十世纪中叶开始，福音派神学经历了更新的时刻。英国学者在这方面的贡献尤大，他们努力于释经的工作；美国学者则致力于系统神学（Systematic Theology）*，及其他相关的研究，像护教学（Apologetics）*及伦理学（Ethics）*等。荷兰与门诺会（Mennonite）*的学者，则从不同的角度与立场，发展出关怀社会的理论。五旬节〔Pentecostal*，或灵恩（Charismatic Movement）*〕运动是从敬拜来更新教会，坚持圣灵是神装备教会的能力泉源，为要叫教会服事有需要的人群〔参圣灵的洗（Baptism in the Spirit）*；圣灵的恩赐（Gifts of the Spirit）*〕。

最后值得一提的是，我们可以称福音派神学为属灵的神学，这是历代教会做神学的一个伟大传统，可说是一种「活的」正统主义。圣经不仅是神学最重要的素材，仅靠惟理的方式不能穷尽其意，人要默想它，为此祷告；简言之，神学需要理性的辨识，更需要心灵的参悟，因为神学的目的，不仅要人认识理论，更要人认识神，而神是不能透过类似考古学或解剖学的方法来明白的。人必须放下学术的骄傲，才能从事神学的研究；尤有进者，神学家只能在爱的群体（教会*）内，为了爱人的缘故而工作；他必须谨记，基督即将再来，而他要向神交帐的日子，也迫在眉睫，这就是福音派神学家工作的立场和心态。

一言以蔽之，福音派神学家努力的目标，不是个人的声誉，而是神的荣耀。

参考书目 D. G. Bloesch， The Evangelical Renaissance(Grand Rapids， MI， 1973)； idem， The Future of Evangelical Christianity： A Call for Unity Amid Diversity(New York， 1983)； G. W. Bromiley， Historical Theology： An Introduction(Grand Rapids， MI， 1978)； E. J. Carnell， The Case for Biblical Christianity(Grand Rapids， MI， 1968)； C. F. H. Henry(ed.)， Christian Faith and Modern Theology(New York， 1964)； E. Jay， The Religion of the Heart： Anglican Evangelicalism and the Nineteenth-Century Novel(Oxford， 1979)； G. M. Marsden， Fundamentalism and American Culture： The Shaping of Twentieth Century Evangelicalism 1870～1925(New York， 1980)； Mark A. Noll， Between Faith and Criticism： Evangelicals， Scholarship， and the Bible in America(San Francisco， CA， 1987)； B. L. Ramm， The Evangelical Heritage(Waco， TX，1973)； idem， After Fundamentalism： The Future of Evangelical Theology(San Francisco， CA， 1985)； E. R.Sandeen， The Roots of Fundamentalism： British and American Millenarianism 1800～1930(Chicago， 1970)； J. D. Woodbridge et al.， The Gospel in America： Themes in the Story of America's Evangelicals(Grand Rapids， MI， 1979).