《基督教要義每日靈修版》呂沛淵牧師編著，卷四 ，第十八章
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第十八章 天主教的彌撒：不僅褻瀆而且毀滅了聖餐
第十八章 天主教的彌撒：不僅褻瀆而且毀滅了聖餐
[4.18.1]
羅馬天主教對聖餐的教義
[4.18.2-3a]
彌撒是羞辱主，貶低他受死的功效
[4.18.3b-4]
彌撒否認主基督為我們只是一次受死，剝奪其帶給我們的恩福
[4.18.5-6]
主的受死是一次作成且永遠有效
[4.18.7]
在聖餐中人是領受者，在彌撒中人是施予者
[4.18.8] 私人的彌撒是棄絕了主的晚餐
[4.18.9-10a] 早期教父並未將彌撒視為獻祭
[4.18.10b-11] 聖餐是頌讚的祭
[4.18.12]
聖餐與舊約獻祭的區別
[4.18.13]
獻祭的性質
[4.18.14]
彌撒的販賣
[4.18.15]
彌撒等同於異教習俗
[4.18.16]
基督教會的「感恩祭」是與贖罪無關
[4.18.17-18]
聖經描述真正的感恩祭，彌撒是冒牌假貨
[4.18.19-20a]
基督教會只有洗禮和聖餐兩個聖禮
[4.18.20b]
不可添加新的聖禮
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[4.18.1] 羅馬天主教對聖餐的教義
DAY
315 林前11：23-30；來9：25-28
撒但以這些類似的詭計，企圖以濃厚黑暗籠罩且玷污主的聖餐，並且想要污穢它，攔阻聖餐的純潔在教會中蒙保守。然而最為恐怖可憎的是魔鬼捏造了另一個儀式，不僅是抹黑及扭曲了聖餐，乃是徹底除去與廢除主的聖餐，想要將之從人的記憶中消失。這是魔鬼以極為惡毒的異端，幾乎弄瞎了普天下人的眼睛，即「彌撒是再次不斷的獻祭，使人得蒙赦罪」的教義。
我們不必詢問那些較有理智的經院神學家，當初怎麼會接受這教義。他們是何等狡猾詭詐！不論他們如何為此異端教義詭辯，一切聖徒都當堅定拒絕，因為這些異端教訓是以黑暗來遮蔽聖餐的光明。我們完全棄絕這些教訓，並勸讀者們明白我們在此所反對的，是羅馬天主教的敵基督，以及牠所用的假先知，他們的教訓污穢了全世界：即彌撒是祭司的工作，神甫將基督獻上為祭，凡參加彌撒獻祭的百姓都藉此功德而得神的恩寵；換言之，彌撒是贖罪祭，並且神甫和百姓藉此叫神與他們和好。
彌撒不但成為非常受歡迎的觀念，這儀式本身已經被設計為挽回祭，為活人和死人除罪而平息神。天主教在彌撒中所用的言語，表達此涵義；他們天天行彌撒，不可能有另外的意義。我們知道這瘟疫的根源有多深入，其隱藏在美麗外貌底下有多誘人，其冒充基督的名有多可怕，並且相信「彌撒」此詞總結全部信仰的人是何等的多。然而我們以神的聖道清楚證明彌撒是異端教訓：雖然帶有華麗裝飾，卻顯示侮辱基督、埋葬並壓制他的十字架、將基督的死歸於虛無、奪去他受死所帶給我們的福分，並削弱且毀壞聖餐（我們藉此記念他的死）。當彌撒謬論遭到這最堅固的斧頭（即神的話）的砍除，豈不是能徹底把它的根條滅除淨盡嗎？難道這些外表華麗的裝飾，能敵擋真光照出隱藏在其下的邪惡嗎？
[4.18.2-3a]
彌撒是羞辱主，貶低他受死的功效
1/17/2019 「基督教要義」每日靈修版，DAY 316 來7：17-19
我們現在根據聖經證明彌撒的五大禍害：第一，彌撒是對基督的褻瀆和羞辱，是我們無法忍受的。因為父神設立主基督為大祭司，不是暫時的，乃是永遠的。所以他永遠是我們的唯一中保，不需要有其他人（教皇與神甫）來接替他。但是羅馬天主教卻按立神甫為祭司與中保，代代相傳繼承主基督的位置；這其實是竊奪了他的永恆祭司職分。基督既是永恆的，不需要一位取代他的繼承者。由此可見，父神宣告基督是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，設立基督永恆祭司的職分（來5：6，10；7：17，21；9：11；10：21；詩110：4；創14：18）。羅馬天主教說天天獻彌撒的神甫，是代替基督的繼承者。因此竊取他的尊榮，想奪去基督永恆祭司職分。主基督不受死亡之攔阻，他與眾不同，不需要代替者（來7：23）。所以，不論他們怎麼辯，都是徒然的；因為由必死的人擔任祭司職分，這舊約作法已經過去了。那永恆的基督是獨一無二永恆的祭司（來7：17-19）。
彌撒的第二大禍害：壓抑貶低基督受死的功效。彌撒是每日在祭壇上不斷的獻祭贖罪，等於是埋葬了基督十字架受死的一次永遠的果效，並叫基督的十架贖罪落了空。這的確是顯而易見的，因為基督在十架上將自己獻為祭，使我們得贖成聖到永永遠遠（來9：12），無疑這獻祭功效存到永遠。基督「如今在這未世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（來9：26）；「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖」（來10：10）；「基督一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（來10：14）；「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了」（來10：18，26）。基督在十字架上最後一句話「成了」（約19：30），見證了他一次的獻祭，已經成就一切關於我們救恩的事。
[4.18.3b-4] 彌撒否認主基督為我們只是一次受死，剝奪其帶給我們的恩福
DAY 317 來10：18，26
天主教每天施行彌撒獻祭，不計其數，難道不是要貶低且廢除基督的受死十架贖罪的一次與永遠果效？他們詭辯說彌撒獻祭並不是重複獻祭，乃是同一個獻祭重複運用，使之生效。反駁這詭辯是輕而易舉的事。因為基督從前一次將自己獻為祭就永遠有效，並不需要靠神甫天天施行運用，核准其生效。主基督的十架獻祭，所帶給人的果效益處，是藉著傳講福音和施行聖餐而來。所以，保羅說「我們逾越節的基督已經被殺獻祭了」（林前5：7），並且他勸我們守節領受聖餐（林前5：8）。這就是神將基督的獻祭果效運用在我們身上的正確方式，即藉著聖道和聖餐，叫我們藉著信心領受享有之。
天主教為了狡辯其彌撒謬論，引用瑪拉基書1：11所說，人將在各處奉神的名燒香，獻潔淨的供物。其實，這是先知預言外邦人將蒙恩召來敬拜神，先知用舊約禮儀來預表萬國萬民都要來獻上屬靈的敬拜，以此說明外邦人在新約時期也享有福音的恩典。先知常用他們當時人們所熟悉的敬拜禮儀，來描述新約時代藉著福音所啓示的真理。例如：萬民上耶路撒冷代表歸向耶和華（賽2：2-3；彌4：1-2）；送各種禮物代表信徒對神的頌讚（詩68：29；72：10-11；賽60：6）；夢和異象代表信徒將在基督的國裡對神更豐盛的認識（珥2：28）。瑪拉基書所說的與以賽亞書的預言相似：以賽亞說將有三個祭壇設立在亞述，埃及，以及猶大（賽19：19，23，24）。請問這些祭壇在何時何地設立呢？顯然這預言是指各國人民在基督的國裡敬拜神，是屬靈的應驗。天主教強解瑪拉基書，則也必須強解以賽亞書，扭曲這些經文來支持其彌撒謬論。教皇黨徒只要好好思考按正意解經，就必須承認舊約先知是用適合當時代的預表，來預言對神屬靈的崇拜將會延伸到普天下。萬國中眾信徒現今真正的向主獻祭，並將純潔的供物獻與神（羅12：1；15：16；來13：15；彼前2：5）。
[4.18.5-6]
主的受死是一次作成且永遠有效
DAY
318 來9：11-14，15-17 , 1/19/2019
彌撒帶給人的第三大禍害，是叫人忘記基督的死是一次的，永遠有功效的。基督的死是真實且獨特的，一次的且永遠有效；而彌撒卻說他不斷的受死被獻上。眾所周知，必須等到留遺命的人死了，他的遺囑才發揮功效，照樣我們的主藉自己的死確認他的遺命發生功效，已經賜給我們赦罪和永義（來9：15-17）。然而那些人擅敢修改（將新奇事物加添在）這遺囑上，彌撒就是否定基督的死是一次永遠的，將其獨特成就的果效廢棄了。彌撒豈不就是新發明的遺囑，與聖經所說完全不同麼？天主教在彌撒中向人應許新的赦罪方式，以累積功德來得著稱義；每次彌撒就是遺囑生效，以至於死亡遺囑的次數與彌撒的次數一樣多。這樣，基督被說成來臨無數次，受死獻祭無數次，並藉著在無數的彌撒中不斷的死，使無數次的遺囑生效。事實上，基督必須藉著無數的死亡，使無數在彌撒中的遺囑得以批准。
由此可見，彌撒使基督的一次受死之永遠功效蕩然無存，而且彌撒的教導說基督必須重新不斷的死，多次獻上，多次受苦。這是何等悖逆的謬論。希伯來書作者已經指明彌撒說法的錯謬：假若基督需要多次的將自己獻上，那麼他從創世以來，就必多次受苦了（來9：25-26）。無論教皇黨徒如何辯解他們的動機，彌撒的謬論是不敬虔和邪惡的異端。雖然他們多次辯說彌撒獻祭是無血的獻祭，我們堅持說人的說法不能改變獻祭的本質；因為神設立的獻祭贖罪，是神聖不可侵犯的。聖經明確教導我們「若不流血，罪就不得赦免了」（來9：22）。獻祭贖罪必須流血，這是不能改變的準則。
彌撒的第四大禍害，是剝奪了基督的死所帶給我們的益處。因為彌撒攔阻人承認與默想基督的死所已經成就的果效。當人們在彌撒中看見新的救贖，他們就不會相信自己是藉基督一次的死得著永遠果效，已經蒙救贖了！當人聽見有新的赦罪在彌撒中，他就不會確信自己的罪已經得赦免了！天主教狡辯說，人們在彌撒當中得蒙赦罪，是因這赦免早已藉基督的死被買贖了。其實，這不過是誇耀說，基督對我們的救贖，完全必須倚靠我們救贖自己，藉著彌撒作為生效的條件。這就是撒旦的牧者所到處傳揚的「神人合作」信息，並且他們以咒罵、刀劍火刑逼迫反對的人。教皇黨徒在彌撒中將基督向父神獻為祭，藉此彌撒行動為他們獲得赦罪，也使他們參與基督的受難，所以他們也有功德。
然而此異端謬論所說的，不過是以基督的受難作為榜樣，教導人們相信是自己藉著彌撒救贖自己。但是基督設立聖餐的目的，並非要我們獻祭贖自己的罪，乃是記念且確信我們已蒙赦罪，主吩咐我們默想他為我們一次獻上就已經完成了永遠贖罪，除去了罪惡，平息神忿怒。我們單單明白基督是惟一的祭物，還是不夠的；我們必須同時相信只有一次的獻祭，使得我們的信心專靠基督的十字架（來12：2），不倚靠人為的彌撒。
[4.18.7] 在聖餐中人是領受者，在彌撒中人是施予者
DAY 319 約19：30；來7：26-28；13：20-21 , 1/20/2019
最後要指出，羅馬天主教高舉彌撒導致的第五大禍害是：剝奪、毀壞且廢除了主的聖餐（就是主吩咐我們遵守，為了記念他受難的聖禮）。事實上，聖餐本身唯獨是神所賜我們的恩典，我們應當以感恩的心領受。天主教卻教導彌撒的獻祭，是人向神付的代價，而且神領受人所付出的代價作為補償。這彌撒獻祭與主晚餐聖禮的極大差別，在於在彌撒中「人是施予者」，在聖餐中「人是領受者」。人的忘恩負義何等嚴重，他本當承認和感謝神對他豐盛的賜予，但他反而將神視為必須回報他的獻祭！（見羅11：33-36）
神在聖餐中向我們應許：藉著基督的死，我們不僅重生了，並且繼續不斷永遠活著，因為基督已成就了救恩的每一部分。然而彌撒所教導的截然不同，即基督必須天天被獻為祭，他的獻祭對我們才可能有任何的益處。
神吩咐在我們教會的公眾聚會中施行聖餐，教導我們眾信徒在基督裡彼此交通合一。然而彌撒的獻祭反而拆毀、分裂這交通團契。因為自從中世紀此錯誤教訓流行之後，教皇黨徒要神甫作祭司，替信徒施行獻祭，將聖餐交給神甫獨佔（不准信徒領杯
教皇黨徒也在這時候開始施行私人的彌撒，這等於是說彌撒是私人參加（排除公眾信徒），而非主所建立的信徒合一。因為那私人彌撒成為神甫的特權，自己吃他所獻上的彌撒祭，這樣做等於是將自己從眾信徒當中分離出來。我稱之為私人的彌撒（僅有少數人參加），因為這不是眾信徒一同領受主的晚餐。
DAY
320 路22：17；林前10：16 , 1/21/2019
[4.18.8] 私人的彌撒是棄絕了主的晚餐
我們無法確實知道「彌撒」此詞從何而來，可能是來自「所獻上的祭物」。這可能是為什麼古代作家通常用此名詞的複數型態。總之，私人的彌撒與基督所設立的聖餐完全相反，因此褻瀆主的聖餐。因為主吩咐我們的是什麼呢？豈不是要我們大家拿著共享（路22：17）？保羅教導信徒該怎樣遵守主的吩咐呢？豈不是要我們一起同領餅杯，同領他的身體和血（林前10：16）？所以，當一個人領聖餐而不分給其它信徒時，這與聖餐有相似之處麼？
然而他們居然說，這是一個人替整個教會的人領聖餐。這是根據聖經什麼吩咐呢？一個人竟敢私自搶奪整個教會應當共享的福分，豈不就是嘲笑神嗎？因為基督和保羅所說的話是清楚明白的，我們結論說：當擘餅聚會不是眾信徒同領主的身體時，這絕不是主的聖餐，乃是虛假荒謬的冒牌貨。而且錯謬的模仿是對聖餐的敗壞。此外，敗壞了如此偉大的奧秘是極大的惡行。
因此，私人的彌撒是邪惡的濫用主的聖禮。並且，因在信仰上的錯謬常常衍生另一錯誤，私人彌撒的作法一旦混進教會，教會裡各處小團體私自施行無數的彌撒，並且將信徒分來分去。主吩咐我們大家應當一起同領聖餐，為了表明信徒的合一在主裡合一的奧秘。天主教在彌撒中告高舉聖餅，要信徒膜拜，他們敬拜聖餅代替基督，這是偶像崇拜。他們所誇口的彌撒是如此敗壞，否定了真實敬虔的信仰。主設立聖餐，我們信徒當以敬畏神的心，遵行基督的吩咐，才能真實享有在基督裡的交通團契。
[4.18.9-10a] 早期教父並未將彌撒視為獻祭
DAY 321 撒上15：22；來5：4-5, 1/22/2019
彌撒沒有聖經根據，也沒有古代教會的先例。早期教會較為潔淨，沒有這邪惡的儀式。不論教皇黨徒中無恥的人多麼抵賴，顯然整個教會歷史的明證是不容否認的。愈詳細的研究古代教父著作，愈證明事實如此。我們在結束前，要請主張彌撒的人反省，他們既然知道「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」（撒上15：22），他們怎能相信神會喜悅彌撒獻祭呢？因為這不是神所吩咐的，也沒有聖經任何一句話的根據。
此外，他們知道聖經清楚的吩咐：沒有人自取祭司的尊榮，唯要蒙神所召（就如亞倫那樣）；事實上，連基督也不是自取榮耀作祭司，乃是順從父神的呼召（來5：4-5）。他們必須證明是神設立他們的祭司職分，否則就必須承認這祭司的尊榮不是來自神，乃是他們自己邪惡的僭妄自取。事實上，他們一點也不能證明其祭司職份來自神的呼召。那麼，他們所獻的彌撒祭也就虛空無用了，因為沒有祭司，就不可能有獻祭！
若有人斷章取義的引用古代教父的著作，想以他們的權威來支持彌撒獻祭，則我們簡短答覆：教皇黨徒所捏造的彌撒獻祭，絲毫沒有古代教父的支持。古代教父的確用過「獻祭」此詞，然而他們清楚解釋其意思是指基督（他們處處宣稱他是我們唯一的祭司）在十字架上作成獨一無二的獻祭。奧古斯丁說「希伯來人在所獻給神的祭物上，慶祝等候那在未來基督獻與神的祭；基督徒則是藉著聖餐領受基督的身體，慶祝記念那從前一次獻上的祭」。更詳細的說：那些動物的祭物預表基督的身體，就是他為我們的罪獻為祭；也預表基督的血，就是他為赦免我們的罪所流出來的。此外，我們在聖餐中感恩記念基督為我們捨身流血。
[4.18.10b-11] 聖餐是頌讚的祭
DAY
322 加2：20；3：1 ，1/23/2019
奧古斯丁在許多作品中，解釋聖餐無非是頌讚的祭。最後，他的作品中重複說到主的聖餐之所以被稱為獻祭，完全是因聖餐是記念、描繪、見證那獨一無二、真正獨特的獻祭，基督藉此獻祭已經為我們贖罪。奧古斯丁在《論三位一體》書中論到基督那獨一無二的獻祭，這樣結論說：「在獻祭中，應當注意四件事，向誰獻祭，誰獻祭，獻什麼，為誰獻祭。因此，那獨一無二的真中保，藉著獻上平安祭使我們與神和好，他與所獻給的父神是合一的；他為我們獻祭，叫我們在他裡面合而為一；他是那獻祭的，他獻上自己為祭物，祭司與祭物是同一的」。屈梭多模的教導也是一樣。教父們將祭司職分的尊榮，都歸給基督，奧古斯丁甚至說，若有人說主教是神和人之間的中保，這就是敵基督的聲音。
我們並不否認在聖餐中基督的獻祭是明確彰顯出來，甚至他的十字架是活畫在我們眼前，就如保羅說當基督的十字架向加拉太信徒傳講時，主基督釘十字架活畫在他們眼前（加3：1）。我們也知道一些古代教父對聖餐中記念主的解釋是錯誤的，不符合主所設立的這聖禮，因為他們對聖餐的說法，有些看來是說重複或重新的獻祭。因此，敬虔的心要倚靠神的純潔簡明的命令，不倚靠人的遺傳。我們稱之為主的聖餐，因為聖餐的權威唯獨來自他。
其實，他們的作品顯示他們對聖餐的奧秘是持著敬虔正統的態度，並且我們也沒有發現他們有任何意圖要貶損主獨一無二的獻祭，所以我們不能斥責他們是不敬虔的；然而，我們仍認為他們要為所犯的錯誤負責，這罪是無可推諉的。他們跟隨猶太人獻祭的方式，越過基督對聖餐所定規的，超過福音所許可的。所以，我們可以怪罪他們過於按照舊約獻祭解釋聖餐，而不是以單純真實的根據基督的吩咐來解釋，反而是太過於轉向律法的影兒。
[4.18.12] 聖餐與舊約獻祭的區別
DAY
323 林前11：20-34
，1/24/2019
舊約的獻祭與主的聖餐有重要的區別，若任何人認真查考，就會發現摩西五經的獻祭與我們的聖餐的區別，是主的話所定立的。雖然舊約獻祭所預表的（對於當時猶太人）與主基督的死（現今聖餐對基督徒所彰顯的）是相同的果效（利1：5），然而表明的形式不同。因為在猶太人中利未等次的祭司，授命在施行獻祭預表基督將來的獻祭；那獻上的祭物代替基督；這些祭物必須在祭壇上。簡言之，獻祭有關的一切事物，都是要在百姓眼前活畫出獻祭給神，以作為贖罪。
然而在基督的獻祭完成之後，主給我們設立另一方式，將神的兒子向神獻祭所帶來的恩福，傳達給信徒。所以，主賜給我們的是擺聖餐的桌子，而不是將祭物獻給神的祭壇；在新約裡，神沒有按立祭司叫他獻祭，乃是按立牧師將主的聖餐分給信徒。聖禮的奧秘越高貴和聖潔，就越應當以虔誠敬畏的心來對待。
由此可見，我們要棄絕一切人悟性的臆測，而專靠聖經的教導，這才是最安全的。誠然，我們若思考聖餐是主親自的設立，而不是出於人的想法，我們就沒有任何理由容讓人的權威或傳統習俗，誘惑我們絲毫偏離主的吩咐。所以當保羅看到哥林多教會的聖餐禮中，已經遭到歪風的滲入，他要除去他們一切的錯謬，就立刻叫他們歸回基督設立聖餐的吩咐（因這是最快速的方法），不可加添任何人為作法，顯示領聖餐的不變法則，是唯獨遵行基督的吩咐（林前11：20-34）。
[4.18.13]
獻祭的性質
DAY 324 出29：36；約19：30 ，1/25/2019
教皇黨徒企圖混淆「獻祭」與「祭司」用詞的真義，我們根據聖經簡明解釋上述討論中「獻祭」與「祭司」的意思，以正視聽。天主教將「獻祭」此詞延伸代表一切教會禮儀與宗教行動，是毫無根據的。依照聖經一貫的用法，「獻祭」包括凡所獻給神的，我們必須作一區分，按照摩西律法的獻祭所預表的，解釋各自的意義，因為主定意藉著律法時代的影兒，表達獻祭的普遍真理。雖然舊約的獻祭有各類形式，然而仍可分兩大類。第一類的獻祭是除罪，平息神的忿怒，為了在神面前贖罪；第二類的獻祭是表達敬拜神，見證虔誠，包括三種獻祭：祈求神（求神施恩憐憫），感謝神（為了表白心中為所蒙之福獻上感謝），表達敬虔（重新確認聖約且還願）。這第二類的獻祭，包括燔祭、舉祭、奠祭、獻初熟之果，以及平安祭。
我們按照這兩大類來區分獻祭，為了教導的緣故，我們稱第二類獻祭為「虔誠頌讚的祭」，因為這包括對神的敬畏和崇拜，是信徒所當向神獻上的；我們也可以稱之為「感恩祭」，因為惟有那些深受神恩的人，才會將自己和自己的行動全然獻與神，回報神恩。關於第一類獻祭，我們可稱為「挽回祭或贖罪祭」。除罪祭的目的是要平息神的忿怒，滿足他的公義，並洗淨罪惡、潔淨罪人，使他們脫離罪污而重新恢復義之純潔，就可再次蒙神眷佑。在律法之下所獻上的祭物是為了贖罪（出29：36），被稱為贖罪祭，並不是因為這些祭物本身能恢復蒙神喜悅或除掉罪惡，乃是因為它們預表那將來的真正獻祭，就是唯獨基督一次獻祭所最終成就的，因為沒有其他獻祭能作成。而且這獻祭是基督一次作成的，因為其果效和能力是永遠的，就如基督親口所說的「成了」（約19：30）；換言之，為了重新使人獲得父神的恩寵，使罪人獲得赦罪、義、救恩，所必須的一切條件，基督藉此獨特的獻祭都成就了。而且這是如此完美完全的獻祭，以後再也不需要任何其他祭物，再無獻祭的餘地了。
[4.18.14]
彌撒的販賣
DAY 325 太26：15；來5：4 ，1/26/2019
我們結論說，若任何人以為藉著繼續不斷的彌撒獻祭，他能得蒙赦罪、平息神，以及獲得功德為義，這是極其邪惡的罪、不可容忍的褻瀆，因為這是反對基督和他在十字架上為我們的死，一次永遠的獻祭。彌撒一事無成，只是宣告藉著施行新的獻祭，使人參與基督的受難，使人得到功德。
並且教皇黨徒的瘋狂是肆無忌憚的，他們說彌撒獻祭不僅足以滿足整個教會的普遍需要（他們說這還是小事），他們還加上說神甫有權隨己意將之特別施行在這人或那人身上，只要當事人願意出錢購買彌撒作為商品。他們雖然不像猶大所要求的那樣高價，然而仍是效法猶大要求相似的數目。猶大為了三十塊的銀子出賣了基督（太26：15）；這些人根據法國的算法，為了三十塊的銅幣出賣了基督；猶大只出賣了基督一次，然而這些人的出賣，只要找到顧客，真是不計其數。
我們也否定這些天主教神甫是祭司，因為祭司的定義是藉獻祭為子民向神代求，因此平息神怒而為人贖罪。因為基督是新約中惟一的大祭司（希伯來書第九章），是獨一無二的祭司，舊約以來的祭司職分都已更換，一切祭司職分都已經結束終止。唯有基督的祭司職分是永恆的，這是顯而易見的，何況聖經特別提及此真理(來5：6)。
事實上，當神取消了過去的祭司職分時，沒有設立任何新的祭司職分，希伯來書作者所論證的是無法反駁的：「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召」（來5：4）。這就足以證明今日已經沒有聖經所說的祭司存在。那麼教皇黨徒是褻瀆神的，他們以在彌撒中撕裂基督身體為傲，竟敢大膽稱自己為永生神的祭司？
[4.18.15]
彌撒等同於異教習俗
DAY 326 瑪1：6-10；2：8-9 ，1/27/2019
伯拉圖在他的《共和國》書中討論古代獻挽回祭的習俗，並且嘲笑當時的墮落和邪惡的人，愚昧的自信他們可以這些獻祭來掩飾自己的惡行，好像眾神明看不到真象。這些人以為已經與神明談好條件，就更加放縱自己行惡。
他的描述似乎在描述現今彌撒中的贖罪祭。欺騙人或佔人便宜，人人皆知是不對的；惡待寡婦、搶劫孤兒、傷害窮人，用詭詐奪取他人財產、以偏見偽證侵占他人東西、用暴力恐嚇壓迫人，大家公認是不虔不義的行為。怎麼會有這麼多的人膽敢不斷的行這些罪惡，以為自己不會受到刑罰呢？我們若仔細察看，就會發現最主要的原因在於：他們相信藉著彌撒獻祭付出代價，就能平息神怒，至少可以此容易方式將功贖罪。
伯拉圖取笑這些人既野蠻氣又愚昧，因為他們以為彌撒的贖罪祭能補償他們當受的刑罰，不然他們就必須在陰間裡受苦。那麼今日一年一次的紀念獻祭，以及大多數的彌撒，其目的何在？豈不是要讓那些終生殘忍行惡的暴君，或罪大惡極的強盜，或肆無忌憚犯罪的人，能利用彌撒來付代價贖罪，使他們脫離煉獄的火嗎？
聖經更是清楚明說祭司違背聖經犯罪失職，其罪何等嚴重(瑪1：6 –
2：9)，今日天主教的神甫如此任意妄為，胡亂行彌撒，其禍害是何等深重呢！
[4.18.16]
基督教會的「感恩祭」是與贖罪無關
DAY 327 羅12：1；彼前2：5-6 ，1/28/2019
如前所述，獻祭分為兩大類：第一類是贖罪祭，第二類是我們所稱為「感恩祭」，包括一切有關愛的本分職責。當我們盡職責來愛戴擁抱弟兄時，我們是在主內的肢體裡尊榮他。我們所有的禱告、讚美、感恩，以及敬拜神的一切行動，都包含在獻上感恩祭之內。因為這一切的事，都倚靠那更大的獻祭，即獻上我們的靈魂身體分別為聖，成為主的聖殿（林前3：16）。因為我們以外在行動來事奉神，是不夠的，我們當先將自己、然後自己所有的都要分別為聖獻與神，好讓凡在我們裡面的都用來榮耀神，並且熱烈盼望想要更加榮耀神。
這一類的獻祭與平息神的忿怒、蒙赦罪、積功德是毫無關連；它惟一的目的是尊神為大並高舉他。如此的感恩祭，只有在已蒙赦罪、與神和好之後才能獻上，蒙神悅納。如此獻上感恩祭，對教會而言是必須的，不可缺乏的。根據我們在上面所引用的先知的話，只要神的眾百姓存留在世，就必永不止息。這就是以下這先知之言的真義：「萬軍之耶和華說：從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大」（瑪1：11）。我們千萬不可除掉這感恩的祭！
因此保羅勸我們「將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅12：1；彼前2：5-6）。保羅在此說這事奉是「理所當然的事奉敬拜」很有意義；因為他在此處是指向神屬靈的敬拜，是與摩西律法的獻動物為祭，作暗示性的對比。希伯來書告訴我們行善和捐輸的事，是蒙神喜悅的祭（來13：16）。使徒保羅接受了腓立比信徒慷慨的奉獻，來補足他的缺乏，被稱為極美的香氣，神所喜悅的祭物（腓4：18）；這樣，信徒一切的善行都是屬靈的獻祭。
[4.18.17-18]
聖經描述真正的感恩祭，彌撒是冒牌假貨
DAY 328 詩141：2；來13：15 ，1/29/2019
聖經上有許多的用詞描述感恩祭。當神的百姓仍在律法的訓蒙之下，先知清楚宣告在這些獻上動物的祭底下，隱藏著一真理（是基督教會和以色列子民所共同領受的）。所以大衛禱告，願他的禱告如馨陳列在神面前（詩141：2）。何西阿將感恩描述為「嘴唇的祭代替牛犢獻上」（何14：2）；大衛在別處也稱這些感恩祭為「以感謝獻上為祭」（詩50：23；51：19）。希伯來書也稱這些感恩祭為頌讚祭，並描述它們就是「那承認主名的人嘴唇的果子」（來13：15）。主的晚餐與感恩是密不可分的，因為當我們在聖餐中表明主的死（林前11：26）以及獻上感恩，這就是以頌讚為祭。就獻上感恩祭的職分而言，所有的基督徒都被稱為君尊的祭司（彼前2：9），因我們藉著基督向神獻上頌讚祭，就是所謂「那承認主名的人嘴唇的果子」。
若無中保的代求，則我們來到神面前獻上禮物與祭物，是無法蒙神悅納的。那為我們代求的中保是基督，而且我們藉著他將自己和自己所有的一切都獻與天父。他是那已進入天上聖所的大祭司（來9：24），因此為我們開了又新又活的路得以進入（來10：20）。他是那祭壇（來13：10），是我們獻上禮物的所在。凡我們所行的，都是在他裡面。是基督自己使我們成為國民，作父神的祭司（啓1：6）。
天主教的彌撒完全悖逆了聖經的獻祭真理，是冒充贖罪祭的假貨，又是混亂感恩祭的贗品。教皇黨徒用金杯施行彌撒，迷惑世人使貧賤富貴之人都沈醉其中。眾人昏迷暈倒，愚昧如野獸，將他們自己的救恩之船駛入這致命的旋渦裡。彌撒是撒旦所預備的最厲害武器，攻打基督的國度。這是宗教的淫亂，最可憎惡的汙穢。他們藉此惡行作卑鄙的買賣得利，放蕩貪婪無止境。他們宣稱這是最聖潔的禮，其實從頭到尾是充滿各種的邪惡、褻瀆，以及偶像崇拜。
[4.18.19-20a] 基督教會只有洗禮和聖餐兩個聖禮
DAY
329 弗4：4-6 , 1/30/2019
論到洗禮與聖餐，我們總結說：這是從新約起始就交付教會的兩個聖禮，直到世界的末了；洗禮是進入教會的門口，信仰的起始；聖餐則是持續的靈糧，基督用以餵養屬他的信徒一家子民。既然只有一神、一信、一基督、一教會（基督的身體）；照樣，洗禮也是一個（弗4：4-6），因此是一生一次，不能重複的。然而主的聖餐是重複施行的，使凡被接納入教會的信徒，認識自己需要不斷的從基督得餵養。
除了這兩個聖禮之外，神沒有設立其它的聖禮，所以教會眾信徒應該不承認還有其它聖禮；因為設立聖禮不是出於人的選擇。只要我們記住以上詳細清楚的教導，就能立即明白這事：神設立聖禮的目的，是要教導我們認識他所賜給我們的應許，並且向我們證明他對我們的美意。此外，只要我們記住沒有人作過神的謀士（賽40：13；羅11：34），沒有人能靠自己能應許有關於神的旨意，也沒有人能憑自己保證我們可確知神對我們的態度如何，神決定賜給或不給我們的事。這就表示沒有任何人能設立聖禮記號，向人見證神的旨意或應許。惟有神自己賜聖禮記號給我們，唯有神自己在我們當中為自己作見證。我們要更簡潔（也許更直率）、更明確的說：聖禮不可能與救恩應許無關。就連全人類聚集一起，都無法向我們保證任何關於我們救恩的事。因此，他們無法憑自己製造與設立聖禮。
所以，基督教會要以這兩個聖禮為足，拒絕在現今接受第三個聖禮，也不要幻想有其它的聖禮，直到世界末了。在舊約時代，除了割禮與逾越節晚餐之外，神按照當時處境的不同需要，賜給猶太子民其他施恩媒介（有聖禮記號的意義）：例如嗎哪（出16：13；林前10：3），磐石中流出的活水（出17：6；林前10：4），銅蛇（民21：8；約3：14）等。神賜下這些不同的預表記號，是要教導猶太子民，不可停駐在這些暫時表徵，反而要等候神賜下將來更美之事，那是永遠長存、不會廢去的。
[4.18.20b] 不可添加新的聖禮
DAY
330 來1：1-2 , 1/31/2019
如今在新約時代是截然不同，那更美的已經來到，因為基督已經向我們顯現了。「所積畜的一切智慧知識都在他裡面藏著」（西2：3），這智慧知識是如此豐盛富足，我們若在此之外盼望或尋求加添新的事物，則真是惹神生氣，激怒神刑罰我們。我們應當惟獨渴慕、尋求、仰望、學習認識基督，直等到那大日來臨，那時主要向我們彰顯他國度的榮耀（林前15：24），主必使我們得見他的真體（約壹3：2）。因這緣故，我們的時代在聖經上被稱為「末時」（約壹2：18）、「末世」（來1：2；彼前1：20），免得任何人自欺，幻想期待今日還有新的教義或啓示。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們」（來1：1-2），惟有基督才能向我們啓示父（路10：22）；而且基督已經照著我們的需要，將父完整的啓示給我們，使我們如今對著鏡子（聖經的啟示）觀看來認識他 （林前13：12）。
因此，任何人都沒有能力與資格在教會裡捏造設立新的聖禮；也不可將人所發明的禮儀，混入神所設立的聖禮中。就如水倒入酒裡，酒就被沖淡失了味；酵撒在麵團之上，整團都會變酸；照樣當人將他自己的東西，加添在神聖潔的奧秘聖禮中時，聖禮就被污染變質了。可見，今日所施行的聖禮已經變質敗壞，喪失了原先的清潔。天主教的彌撒，遊行、儀式、虛假模仿充斥其中；絲毫不想與不提到神的聖道，然而聖禮若無聖道，則根本不是聖禮。事實上，在彌撒中，神所設立的儀式無法伸張，因為被彌撒的大量偶像崇拜儀式所壓垮，蕩然無存。在天主教的洗禮，人幾乎看不見那惟獨當照耀出來的、信徒當注目的真理（就如我們以上根據聖經所教導的），即洗禮本身所印證的。聖餐在天主教中已經完全被埋葬，因為已經變為彌撒了，所留下的不過是殘缺不全、空洞虛假的偶像儀式，一年一次的行禮如儀。