《基督教要義每日靈修版》卷三 十八章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第十八章 獎賞並不能推論出行為的義。
[3.18.1] 何謂「照各人的行為報應各人」？
[3.18.2] 賞賜是「基業」
[3.18.3a]
賞賜是恩典
[3.18.3b-4a]
今世得百倍，來世得永生
[3.18.4b]
多2：14 熱心行善是神子民的成聖路徑
[3.18.5]
賞賜是根據赦免
[3.18.6]
積儹財寶在天上
[3.18.7a]
忍受患難有賞賜，並非回報功德
[3.18.7b]
神不忘記我們為他所作的
[3.18.8]
因愛稱義？
[3.18.8b]
恩賜的比較
[3.18.9]
認清自己無法遵行全律法，才會轉向投靠主基督
[3.18.10]
義和不義，不能混為一談
———
[3.18.1] 何謂「照各人的行為報應各人」？
有些經文教導神將「照各人行為報應各人」（太16：27）；「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後5：10）；「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人……將患難、困苦加給一切作惡的人」（羅2：10，9）；「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約5：29）；「你們這蒙我父賜福的，可來承受……因為我餓了你們給我吃，渴了你們給我喝」（太25：34-35）。另有些經文稱永生是善行的獎賞。譬如：「要照自己手所行的受報應」（箴12：14；賽3：11）；「敬畏誡命的，必得善報」（箴13：13）；「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太5：12；路6：23）；「各人要照自己的功夫得自己的賞賜」（林前3：8）。
「神必照各人的行為報應各人」（羅2：6），解釋這經文並無困難。因這經文所表明的是次序而不是原因。無疑的，神施恩憐憫我們，是按照下列實施步驟來成就救恩：「他預先所定下的又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀」（羅8：30）。換言之，神唯獨藉自己的憐憫，收納屬他的人進入生命，然而神也藉著使他們成聖行善，引導他們領受永生，這是為了照他所預定的次序，完成他自己在他們身上的工作。所以，聖經說他們將照自己的行為領受賞賜，並不奇怪。因為神預備他們藉著成聖的行為，得永生的冠冕。
所以經上說「作成你們得救的功夫」（腓2：12）是恰當的，因為我們在專心為善時，就在默想永生。基督吩咐我們：「要為那存到永生的食物勞力」，這是指我們藉著信基督領受永生；下一句立刻接著說：「就是人子要賜給你們的」（約6：27）。由此可見，「勞力」這一詞與「恩典」並無衝突，指的是信徒靠恩典的努力。所以，這不能解釋為信徒是靠自己作成救恩，也不能說救恩是出於信徒的行為。我們一旦藉福音知識和聖靈光照，被召與基督一同得分，永生就在我們裡開始了。神在我們裡面所動了善工，必成全那工直到耶穌基督的日子（腓1：6）。到那日這救贖之工就完全實現了，我們必在公義和聖潔上與我們的天父相似，而顯明自己真是神的兒女。
[3.18.2]
賞賜是「基業」
若說經上使用「賞賜」此詞，就假定人的行為是他們蒙救恩的原因，這是毫無根據的。首先，我們當確信，天國不是付給僕人的工價，而是賜給兒女的基業（弗1：18），而這基業惟有是主收納的兒女才能享有的（加4：7），只因為他們被收納為兒女，才能得著這基業，別無其他理由（弗1：5-6）。因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業（加4：30）。
在這些經文中，聖靈應許我們將得永遠的榮耀，清楚稱之為「基業」，就證明我們得著永生，不是來自行為。基督列舉選民所行的事，並賞賜「天堂」給他們（太25：35-37），是召他的選民來得天堂的福分；他接著說這賞賜是天父所預備給他們的基業（太25：34）。照樣，保羅也吩咐作僕人的，當忠心盡本分，因為知道從主所得的賞賜是「基業」（西3：24）。這些經文用「基業」此詞，為了警告我們，不可將我們所得永恆的福分歸功給自己的行為，乃要歸功於神收納我們為兒女。
這些經文為何同時提到行為呢？我們只要查考經文中的一個例子，答案就十分清楚了。在以撒出生前，神應許亞伯拉罕，地上的萬國都必因他得福。他的後裔必像天上的星和海邊的沙那樣多（創15：5，17：1-8；18：18）。許多年之後，亞伯拉罕照神的吩咐，預備將自己的兒子獻為祭（創22：3）。在他順服神獻上以撒之後，神這樣應許他：「耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子……我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話」（創22：16-18）。
聖經是怎麼說的呢？難道亞伯拉罕因他的順服而有功德，配得此福分麼？此福分豈不是早在神吩咐他之前，他就已經領受了此應許麼？由此可見，毫無疑問的，主對信徒行為所賞賜的福分，是他早就賜給他們的，遠在他們想到這些行為之前。這就證明他賜福我們唯一的理由，就是因為他的憐憫。
[3.18.3a]
賞賜是恩典
主說要因我們的善行賞賜福分給我們，而這福分是他早在我們行善之前，就已經白白的賜給我們。這目的為何呢？這並非戲弄我們，乃是因為神定意要鼓勵我們，藉著行善操練我們默想他已經應許的，將來必定實現，並藉著行善要我們加緊腳步，仰望那為我們存留在天上的基業。因此，神將應許的結果與行善連在一起，使我們藉著行善得著他所應許的最終成就。
保羅巧妙地向歌羅西信徒表達上述的意義。他說，他們盡本分愛眾聖徒，是為了那給他們存在天上的盼望，這盼望就是他們從前在福音真理的道上所聽見的（西1：4-5）。保羅說，他們藉福音明白他們的盼望是存留在天上的，這就是宣告這盼望不是出於行為，乃是唯獨倚靠基督。彼得所說的是同樣意義，「你們這因信蒙神的能力保守的人，必能得著所預備、到末時要顯現的救恩」（彼前1：5）。保羅說，信徒勞苦努力操練敬虔，因有今生和來生的應許，所以我們信徒一生都要向著標竿直跑，要得那從上面召我們來得的獎賞（提前4：8-10；腓3：14）。
基督藉「葡萄園工人」比喻教導我們，免得我們誤會神所應許我們的賞賜，將之降格為我們行為功德所應得的。在這比喻中，主自己是那園主，將他所遇到的人都打發進他的葡萄園作工。他在清早，巳初（早上九時），午正（中午十二時），申初（下午三時），以及酉初（下午五時），都雇了人；到了晚上他付給他們工錢，都是一樣的（太20：1-16）。古代作家簡潔且真實的解釋這比喻：「主基督藉這比喻表明，神對各樣人的呼召都是出於同一恩典，唯獨恩典……顯然，那些在下午五時被召的人，與那些整天工作的人得到同樣待遇，代表他們的結局……神的憐憫在日落之時臨到他們，即他們日暮途窮之時，以彰顯他奇妙超越的恩典。他並非按他們的勞力付工錢，而是將他豐盛的恩慈澆灌他所揀選的人身上，並非因為他們的行為。如此說來，那些勞力流汗作工較多的人，所得的與最後才來的人一樣，應當明白他們所領受的，也是出於神恩典的賞賜，而不是他們的行為所應得的獎賞」。
[3.18.3b-4a]
今世得百倍，來世得永生
我們應當注意：有些經文稱「永生」是我們所得的賞賜，這不僅是指我們今生已經開始享受父神在基督裡懷抱我們，與神的交通團契，預備我們到天家的永生福分，也是指現今所蒙之福的最終實現。基督自己所說的話也如此宣告：「在今世得百倍，來世必得永生」（可10：30）；「可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太25：34）。
因這緣故，保羅說到我們已經得著兒子的名分（羅8：14-17），他也說到我們最終必完全「得著兒子的名分」，以此來顯明我們在身體復活之時所經歷的，即救恩的完全實現；所以他解釋兒子的名分包括「我們的身體得贖」（羅8：23）。反過來說，遠離神等於永死。所以，當我們蒙神悅納進入恩典中，與他交通團契並與他合一時，我們就出死入生了。這是唯獨藉「得兒子的名分」之恩典而來的。若是反對者頑梗不化，堅持人得永生的賞賜是出於自己的行為，則我們就以彼得的話反駁他們，即「你們信心的果效，就是靈魂的救恩」（彼前1：9）。這清楚顯示，我們得救恩是藉著信心，不是藉著行為。
我們不致滅亡，反得永生，是藉著信心（約3：16）。主耶穌實實在在的告訴我們：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」（約5：24）。我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇（弗2：8-9）。
所以，我們不要錯解聖經，以為聖靈所給我們的應許，支持我們的行為有功德配得賞賜。因聖經教導我們，在神面前毫無自傲的理由。反而，聖經的整個目的是要抑制我們的驕傲、叫我們謙卑、徹底破碎我們。若沒有聖經所賜的盼望和安慰，我們就會因自己的軟弱立即跌倒崩潰。聖經應許我們得永生的賞賜，目的是要鼓勵與安慰我們（羅15：4），要我們知道自己已經得著兒子的名分，已經有永生（約壹5：11-13），將來必得著永生的最終完全實現。
[3.18.4b]
多2：14 熱心行善是神子民的成聖路徑
聖經都是為教訓我們而寫的，叫我們因聖經所得的忍耐和安慰，可以得著盼望（羅15：4）。我們自己是何等軟弱，讓每一個人自行省察：要捨棄自己一切的財產，甚至捨棄自己是有多困難。然而這是基督用來訓練他門徒（即所有信徒）的第一課。此後，他以十字架的鍛鍊來塑造我們，免得我們尋求或投靠今世的福分。總之，他通常如此對待我們，使我們在今世無論環顧何處，所遭遇的盡都是沮喪失望。
保羅告訴我們：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（林前15：19）。為了保守他們在這些大患難中不會喪膽跌倒，神與他們同在，叫他們挺身昂首，從遠處望見在神裏面那永生福分，是在世上所看不到的。神稱這福分為「獎賞」、「賞賜」、「報答」（太5：12；6：1，4，6），但這非表示這是他們的行為功德所配得的，而是表示這都是恩典，報答他們所受的痛苦、患難、譭謗。
因這緣故，經文用「報答、賞賜」來描述將來所得的（林後6：13；來10：35；11：26），我們就有理由稱永生為「報應」（羅2：7），因為在永生裡，神迎接屬他的子民，從勞苦進入安息、從患難進入榮美可喜悅之境、從憂傷進入喜樂、從貧困進入富足、從羞辱進入榮耀。綜上所述，神將他的百姓一切所受的苦待，轉變成更大的福分。我們可以正確的說：成聖生活的好行為是途徑，不是使我們得著天國榮耀的條件，乃是神的選民蒙引導進入天國榮耀的路途。因為神使我們成聖，他也喜悅叫我們這些成聖的子民得榮耀（羅8：30）。
「賞賜」與「功德」毫無關係。天主教詭辯家魯莽的堅持「有功德」才能「得賞賜」，這是因為他們沒有認清「善行」是成聖生活的路徑，並非論功行賞的條件。當神呼召我們過聖潔生活行善，其目的是要我們靠他的恩典成聖，但是他們卻要信徒靠行為得永生賞賜，這是何等的謊謬！是神應許我們行善得賞賜，目的是藉此安慰我們，幫助我們脫離肉體的軟弱，要我們儆醒生活追求聖潔，熱心行善（多2：14）；絕對不是要我們以行善積儹功德，心裡高傲追求虛榮。這是聖經十分清楚的教導，所以任何人若推論人因自己的善行積功德，或認為自己的行為配得賞賜，那麼他就是遠離了神自己的救恩計畫。
[3.18.5]
賞賜是根據赦免
聖經說：有公義的冠冕為我們存留，就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我們的（提後4：8），這是什麼意思呢？我們先引用奥古斯丁的話回答：若慈悲的父神沒有先賞賜恩典，那麼按公義審判的主將賜冠冕給誰呢？若神沒有先賞賜人那「稱罪人為義」的恩典，那麼他怎能稱人為義呢？除非他先賞賜罪人所不應得的恩典，使他成為義人，神怎能將這公義的冠冕賜給那人呢？
我們也要強調：除非神的慈愛遮蓋我們行為裡一切的不義，神怎能將義歸給我們的行為呢？除非他以自己無限的恩慈，除掉我們行為中一切應得懲罰的罪，他怎能審斷這些行為應得賞賜呢？奥古斯丁習慣將永生稱為「恩典」，因為雖然神以之報應人的行為，但永生是神白白的恩賜。聖經使我們謙卑下來，並同時使我們升高。因為，聖經不僅禁止我們以行為誇口（因為這些行為是神白白的恩賜），同時也教導我們，我們的行為總是有污穢的渣滓，以至於若這些行為照神的標準受審，就無法滿足神的要求。但是為了免得我們喪膽，聖經教導我們，唯獨藉著蒙赦免，我們的行為就能蒙神悅納。
我們可舉例比較兩個人：第一位是看來全然聖潔完美，幾近奇蹟；第二位是正直的且生活習慣整全，卻仍是不完美，有許多需要改進之處。後者雖然在道德上似乎是比前者差了許多，但他卻真正的信靠神，並且因信而活行事為人；也憑著信心省察自己，在他一切的過錯中責備自己，並在他一切的善行中讚美神，將羞辱歸給自己，將榮耀歸與神，並從神那裏得蒙赦罪和且愛好公義。這人在離開世界後，將立刻與基督同在團契。他如此生活行事為人，豈不是因信而活麼？此人的信心是真實得救的信心，不是虛假的信，因為真實的信心使人生發仁愛的行為（加5：6）。他藉著信，罪得到赦免，因為「義人因信得生」（哈2：4）。因為若沒有信，則表面看來是善的行為，其實都變為罪。我們從此得到結論：信徒的善行之所以可算為義，是唯獨根據神的赦免。
[3.18.6]
積儹財寶在天上
使徒保羅說「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足……為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（提前6：17-19）。行善就是在好事上富足，這是指我們在永恆福分中所享有的豐富。除非我們轉眼注目聖靈在此教導我們的目的，否則我們永遠不能真正認識「善行」。
基督所說的這話是真實的：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（太6：21）。今世之子慣於追求今世的富足，縱情享受今生的事物。相比之下，信徒應該注意：既然已經學會看明今生如夢轉眼成空，當積儹財寶在天上，將他們所真正想要享受的，轉移到天上更美家鄉，在那裡享有永生。我們應當效法那些計畫移民的人，他們選擇了搬到某地，在那裡居住終老。他們先將自己的一切財富逐步轉移到目的地，也不因暫時缺乏感到難過，因為他們認為積儹財富在目的地越多，未來就會過得越快樂。照樣，我們若真的相信天堂是我們更美的家鄉，就該將我們的財富轉移到那裏去，這遠比將財寶留在此地好。因為當我們突然被接去時，就會失去積蓄在地上的財寶。
我們要如何將之轉移到天上呢？乃是藉著照顧窮人的需要；因為凡我們作在主的弟兄身上的，主說是作在他自己身上（太25：40）。從此，我們得著這顯著的應許：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴19：17）。同樣的，「多種的多收」（林後9：6），因為我們出於愛心的職責，所獻給弟兄的一切，都是儲存在神的手中。神是最忠信的保管者，有一天會加上豐厚的利息還給我們。我們當盡的本分，在神眼中是如此重要，被視為在他手中為我們存留的財富。誰會猶豫不承認這事實？因為這是聖經常常且公開見證的。可見，善行全然是神的恩慈，若有人強解人的行為配得功德，這些經文絕不會支持他的謬論。因為這些經文的見證，我們只能結論說：一切都是神對我們的憐憫。神為了激勵我們行善，雖然我們所呈獻給他的一切事奉，是不值得一顧的，然而他不會忽略我們所行的，必定豐富的賞賜我們。
[3.18.7a]
忍受患難有賞賜，並非回報功德
使徒保羅安慰受患難的帖撒羅尼迦信徒，他教導說，這樣的患難臨到他們的目的，是叫他們可算配得神的國，他們就是為這國受苦（帖後1：5）。他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們……與我們同得平安。那時，主耶穌……從天上在火焰中顯現」（帖後1：6-7）。
「帖後1：5-7」與人的行為功德毫不相關，乃是顯明：父神定意我們這些他所揀選作他兒女的人，效法基督他長子的模樣（羅8：29）。正如基督要先受苦難，並最後進入預定給他的榮耀中（路24：26），所以「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒14：22）。所以，我們為基督的名受患難，就是神給我們打上烙印，凡是他羊群中的羊都有此印記。因這緣故，我們可算配得他的國，「因為我們身上帶著耶穌的印記」（加6：17），這些印記是作神兒女的證據。
以下的經文也有同樣含意：身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上（林後4：10）。我們和他一同受苦，效法他的死，我們也得以從死裏復活（腓3：10-11）。
保羅說到我們忍受苦難，「叫我們算配得神的國」，這並非證明我們忍耐的行為有功德價值，乃是要顯明我們身上有主耶穌的印記，並且提醒我們：為主受苦，為義受逼迫，就證明我們是神國度的子民（太5：10-12）。我們既是天國子民，就要活出天國子民的身分，行事為人與主基督的福音相稱（腓3：20；1：27）；我們蒙召受苦，這顯明我們是跟隨主的腳蹤行（彼前2：21）。保羅在「帖後1：5-7」是鼓勵我們，叫我們因對神國度的盼望剛強壯膽。他等於是說：不要怕那將患難加給你們的人，神會將患難加給他們，這是公義的報應；同樣的，神使你們在受患難之後，賜給你們平安，也是他公義的報應。
[3.18.7b]
神不忘記我們為他所作的
希伯來書的作者說：「神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒」（來6：10）。這是教導我們，神是公義的，必不輕看他兒女的事奉，絕不會忘記我們所作的工，並且假設語氣暗示神若忘記我們的事奉，則是不公義的。這表示神為了刺激我們脫離自己的懶惰，賜給我們保證，應許我們為主名的榮耀忍受患難，必不是徒然的。
我們應當永遠記住：此應許就如神所賜的其他應許一樣，都是根據神已經先賜下的白白恩典之約，否則無法在我們身上發揮果效。因為我們蒙救恩的確據，完全是倚靠這全然出於憐憫的恩約。我們既因完全倚靠恩約，就當確信：雖然我們的事奉是不配得賞賜，然而神出於自己的豐盛恩典，必會賞賜我們。為了使我們大有盼望，使徒宣告神是信實的公義的，必定按照他的應許成就。所以「來6：10」所說神並非不公義，主要是指神應許的真實，而不是說他公平回報我們行為所應得的。
天主教人士詭辯說，人的行為有功德，所以神會公平的回報。他們妄想以「來10：6」來證明人靠行為稱義，實在是毫無根據。此經文所說的「你們所作的工，所顯的愛心」是指得救之後所結的果實，並非指得救的原因。得救不是靠好行為，乃是本乎恩，藉著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；絕不是出於行為，免得有人自誇。因為我們是他的工作，在主基督裡造成的。我們得救以後，必會結出好行為的果子，這本是神的救恩計畫，預備叫我們行善（弗2：8-10）。
敬虔的人都當注意：神是信實的，他自己守約賜恩福給我們，並非我們先給了他，使他後來償還，乃是因為他出於自己的主權恩典，應許將萬事賜給我們。願一切榮耀都歸給他，直到永遠（羅11：33-36）。
[3.18.8]
因愛稱義？
那些主張靠行為稱義的人，錯解保羅所寫的經文，來支持他們的謬論：「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」；「如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛」（林前13：2，13）。天主教人士是想靠行為稱義的法利賽人，以這兩處經文爭辯說，我們是因愛稱義而不是因信稱義；他們說愛的力量比信大，所以是因愛稱義。
我們能輕而易舉地駁倒這似是而非的詭辯。我們已解釋過「林前13：2」所說的「信」是指特別的信心恩賜（可以移山），並非指真實得救的信心，所以不是指使人稱義的信心。保羅說「信望愛，其中最大的是愛」，愛比信更大，並非因為愛具有更多的功德，乃是因愛結出更豐盛的果實，因愛伸展的更加長遠，因愛服事的更多，也因愛興旺到永遠；而使用信心的恩賜只是繼續存在於一時（林前13：1-2，8-10）。
若我們談的是優越偉大，則神的愛排在第一，當然是對的；但是保羅在此所說並不是指這個。事實上，他強調的只是：我們應當藉彼此相愛在主裏互相造就。然而，假設愛在各方面都勝過信，難道任何通達明理的人會據此論證說，愛比信更能使人稱義嗎？因為信心具有使人稱義的力量，並不在於它所擁有的任何功德價值。我們被稱為義，唯獨出於神的憐憫和基督的功勞，而信心是作為媒介接受稱義的恩典，所以聖經說唯獨信心使人稱義。
若仔細詢問天主教人士，他們說「愛使人稱義」是什麼意思，他們的答案是：因盡責的行為討神喜悅，神的美意接受行為的功德，義就因此歸給人。他們的論證十分狡詐。聖經說信心使人稱義，並不是因為信心本身有功德，配得神稱我們為義，乃是因為信心只是媒介，使我們藉著信，得著基督的義是白白恩典。他們忽略神的憐憫，越過基督是義的一切根源，所以他們爭辯是人的愛使人稱義，因為愛比信優越。這樣的謬論就如有人說，君王比鞋匠更有能力作鞋子，因他比鞋匠偉大優越無比。這樣的邏輯推論，充分證明天主教神學家對「因信稱義」真理沒有絲毫概念。
[3.18.8b]
恩賜的比較
「林前13章」的上下文（從12到14章）是在列舉在基督身體裡事奉的各項恩賜，所以保羅在13：1-3所列舉的恩賜「說方言，作先知講道」等，都是在「信心和盼望」的範疇內，因為它們都與認識神有關。所以他藉著重述總結，將它們都包括在「信」和「望」的範圍之內。他等於是說「先知講道、說方言、解釋的恩賜、知識等，其目的都是引領我們認識神。然而我們在今生認識神，只是藉著盼望與信心。因此，當我提到信心和盼望時，我同時也包括所說的這一切恩賜」。
所以，「如今常存的有信，有望，有愛這三樣」，意思就是說，不論恩賜的種類是何等的多，它們都包括在「信、望、愛」之內。但是這些恩賜「其中最大的是愛」（林前13：13）。既然此段經文是論到恩賜的比較，說「愛」比「信和望」大。天主教強解經文來支持其「因行為稱義」的謬論，反對「因信稱義」的真理，這是無的放矢。何況他們以為「善行」就是「愛」，其實不然。雖然真正的「愛」必然帶來善行，但是外在的好行為（例如將所有的賙濟窮人，捨己身叫人焚燒）不一定有愛（林前13：3）。所以他們將「因行為稱義」與「因愛稱義」劃上等號，是人本思想功德觀所製造出來的邪說異端。
他們另舉經文「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的」（西3：14）來狡辯說，若「愛心是聯絡全德的」，必是指因愛稱義，因為義就是完全的德。這仍是望文生義。首先，保羅在3：12-14所說的是「在憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐、饒恕之之外，要存著愛心，因為愛使教會肢體彼此合一，愛使我們在神面前成為完全」。此處毫無「愛使人稱義」的論據，他們豈不是憑空捏造嗎？其實，除非我們完全盡到愛的全部要求，否則我們無法成為完全。既然人人都遠遠達不到完全「愛神愛人」（羅13：8），那麼他們想靠自己達到完全的愛是絕對無望的，怎麼可能因愛稱義呢？
[3.18.9]
認清自己無法遵行全律法，才會轉向投靠主基督
天主教神學家強解許多經文，來支持其因行為稱義的謬論，不勝枚舉。他們甚至曲解主基督的話。有一少年的官問主基督說，他該作什麼善事，才能得永生；基督的答覆是：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（太19：17）。另一律法師如此詢問，主也是如此回答（路10：28）。天主教神學家竟然結論說，施恩的主吩咐我們藉著遵守誡命得永生。他們真是糊塗到底，望文生義，竟不曉得主基督明顯是對症下藥，針對當事人的需要回答他！
在此，這少年的官不僅問主如何獲得永生福分，甚至問人該做什麼善事才能得永生。發問者是誰，和所問的問題本身，都促使主這樣回答他。少年的官顯然是熟悉律法，習慣以行為追求律法的義，他相信靠自己的行為得永生，真是弄瞎了自己。他只追求遵行律法來獲得救恩。所以主恰當地叫他面對律法，詳細察看公義的完美準則。
我們也一樣大聲的宣告：若有人想靠行為尋求永生，他就必須遵守這些誡命。基督徒也必須知道這真理，因為除非他們明白自己已從生命的道路上落入死亡，否則他們怎會尋求基督？除非他們認清自己因靠行為遵行律法，已經遭到律法的咒詛定罪，偏離生命的道路在瀕死邊緣，否則他們怎麼會投靠主基督呢？除非他們先明白生命之路在哪裡，否則他們怎麼知道自己偏離生命之路有多遠？惟有當他們分辨自己生活行為與神的義（律法所彰顯的）的差距有多大，他們才會醒悟認清基督是蒙恩得救的避難所。
總之，假如我們想靠行為得救，那麼我們就必須遵守誡命，因為誡命教導我們何為完全的義。但是我們若堅持靠行為稱義，就只能半途而廢，因為沒有人能完全遵守神的誡命。所以，既然因行律法稱義是不可能的，我們就必須尋求另外的救法，即信靠基督。因這緣故，就如在經文中所述，主知道這少年的官自以為有好行為，主就提醒他認清律法誡命的真相，使他發現自己是罪人，被律法定罪伏在永死的恐怖刑罰下。照樣，主在另一處境下以恩典的應許（根本未提律法），安慰那些已經因律法知罪而謙卑下來的人：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息……你們心裏就必得享安息」（太11：28-29）。
[3.18.10]
義和不義，不能混為一談
天主教人士在強解經文感到困倦之後，就開始用狡猾奸詐的方法來攪和。他們說在某些經文中，信被稱為「工作」（約6：29）。他們以此推論說，我們將信心與行為對立是錯的。他們詭辯說，既然信心在某種意義上是對神旨意的順服，信心本身就有功德能使人稱義。他們將信心當作是人自己的善行，所以有功德。其實正好相反，信心只是媒介領受神的憐憫，是神的福音傳講賜下憐憫，將基督的義印記我們心裏。
他們的立場自相矛盾，混亂信心與行為的區分，其謬論不攻自破。然而這些似是而非的異議，危害不成熟的信徒。我們必須揭穿他們的詭辯真相。他們說：常識告訴我們，既然我們每一個罪都算為我們的不義，所以我們每一個善行都算為我們的義。對於此謬說，有人提出反駁說，人之所以被定罪，完全是出於他們的不信，並非因為他們個別的罪。這個答覆並不周全，不令人滿意。我們當然同意「不信」是萬惡之根源。因為「不信」是人離棄神時第一個犯的罪，而且從此罪導出各式各樣違犯律法的罪。
然而問題的核心在於，不應當以同樣方式衡量人的善行和惡行。因為行為的義是要完全遵守律法。所以，除非你一輩子毫不失誤的遵守這正直的準則，否則你無法因行為稱義。你一旦偏離這正直的準則，就立刻滑入不義。由此明顯可見，人無法因一兩個善行被算為義，乃是要一生毫無偏差的遵守全律法，才可算為義。但是審斷「不義」卻是截然不同。因為強盜或淫亂的人，只要犯一個罪，就應被判死刑，因他冒犯了神的威嚴。
這些攻擊我們的詭辯家，之所以敗落跌倒，是因為他們忽略了雅各的話：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人」（雅2：10-11）。所以，我們說人所犯的每一個罪，其公義的刑罰都是死刑，這是完全正確，因為每一個罪都應得神公義的忿怒和報應。反而言之，你若是說人能藉著一個善行使自己與神和好，這是荒謬的，因為他的許多罪惡使他應得神的義怒刑罰。