《基督教要義每日靈修版》卷三 十七章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福，和隨恩典而來的效果
第十七章 律法的應許與福音之應許之間的和諧一致。
[3.17.1]
舊約律法並非叫人靠行為得救
[3.17.2-3a]
我們的行為無法實現律法的應許
[3.17.3b-4a]
福音使律法上的應許得以應驗
[3.17.4b-5]
人兩方面在神面前受悅納
[3.17.5a]
「蒙主悅納」的真義
[3.17.5b-6a]
聖約恩典的應許，與律法所應許的不同
[3.17.6b]
聖約恩典應許的實現
[3.17.7]
律法誡命有「義」的名稱，但不能使人稱義
[3.17.8]
義行在神面前的雙重價值
[3.17.9]
因信稱義是善行的根據
[3.17.10]
人的罪蒙赦免之後，行為才被悅納
[3.17.11a]
雅各反對保羅？
[3.17.11b-12a]
雅各解釋「稱義的證據」
[3.17.12b-13a]
義行是因信稱義的表明
[3.17.13b-14a]
人不可能因行為稱義
[3.17.14b]
信徒求神申冤
[3.17.15]
信徒完全嗎？
———
[3.17.1] 舊約律法並非叫人靠行為得救
我們將稱義與善行分開，並非勸人不要行善，也不是否認基督徒有善行；乃是免得我們倚靠自己的善行，以它們誇口，或將得救的原因歸給行善。因為我們的確據、我們的榮耀、我們救恩惟一的根基，在於神的兒子基督屬於我們，並且我們在基督裏是神的兒女和天國的後嗣；我們蒙召得著永福的盼望，是因為神的恩典，不是因自己的功勞。
關於舊約律法的應許，例如：「你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓，守約施慈愛。他必愛你，賜福於你，使你人數增多」（申7：12-13）；「你們若實在改正行動作為……在人和鄰舍中間誠然施行公平……也不隨從別神陷害自己，我就使你們在這地方仍然居住」（耶7：5-7，23）。這些及其他類似的經文，並非叫人靠行為得救，乃是宣告聖約的恩福和咒詛。摩西見證律法將恩福和咒詛（申11：26）、死亡和生命（申30：15）擺在我們面前。
想靠行律法稱義的人，就會失去神的一切恩福，咒詛必定在他們身上；一切犯罪之人必受咒詛（申27：26）。因為神所應許的恩福，是賜給完全遵守律法的人；然而這種人根本不存在。因此，律法顯明全人類都落在神的咒詛和忿怒之下（羅3：19-20），而且，為了得釋放，人必須脫離律法的權勢，脫離其捆綁而得自由。
這自由並非放縱肉體，引誘我們不遵守律法，刺激我們在萬事上放縱自己，毫不約束自己的情慾。這自由反而是心靈的自由，安慰和扶助那被擊垮的良心，使它脫離律法的壓制捆綁，從律法的咒詛定罪中的釋放。當我們藉信心得著神在基督裏的憐憫，就得以脫離律法的捆綁得釋放。律法刺痛我們的良心，使我們知罪，然而我們藉著信就確知自己已蒙赦罪。
[3.17.2-3a]
我們的行為無法實現律法的應許
除非神的恩典藉福音拯救我們，否則律法一切的應許都歸於虛空無效。因為我們若要得著律法的應許，其條件就是完全遵守律法，這是我們不可能做到的。神拯救我們，並非神人合作，我們的行為作一部分的義，他施恩典補足我們所缺的部份；乃是唯獨藉著基督的義，來滿足律法的要求，使我們稱義。
使徒保羅先說，我們「知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督」，他接著解釋：不是藉著相信基督來幫助他們行律法，達到完全的義，乃是唯獨因信稱義，不是因行律法稱義（加2：16）。既然信徒撇開律法轉向信心，尋求出於信心的義，他們必不再倚靠律法，放棄因行律法稱義的幻想。我們並不反對人強調遵守律法的人必大得賞賜，只要他同時承認：我們的敗壞使我們無法從律法獲得賞賜，直到我們藉信心得著基督的義。
當大衛提到神為他的僕人所預備的賞賜時，就立刻承認他的罪使他無法得到賞賜。他在詩篇19：12中，大大稱頌律法所提供人的好處，卻也立刻宣告：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未顯的過錯」。這經文與另一處經文完全一致，他先說「凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他」（詩25：10），然後接著說：「耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大」（詩25：11）。所以，我們也當如此承認：神在律法中所應許我們的恩福，假如我們能以行為遵行律法就可配得，但是我們從來不可能辦得到。
難道神賜給我們這些應許，全然落空無果效嗎？我們已經解釋過並非此意。我們乃是說，若這些應許是靠人行為的功勞得應驗，則這些應許對我們就毫無益處。所以，律法的應許就其字句而言，在某種意義上已經廢去了。這眾所周知的應許「我將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著」（結20：11；利18：5）已經結束了。保羅告訴我們此應許已經過去了，如果我們還停在此應許上，則對我們毫無用處。因為「律法的總結就是基督」（羅10：4-6；加3：11-14）。
[3.17.3b-4a]
福音使律法上的應許得以應驗
律法所應許的恩福，即使是神最聖潔的僕人也無法靠自己得著，因為他們也不能遵行全律法，他們被許多過犯所纏繞。然而當福音的應許取而代之時，福音的應許宣告神白白的赦罪，不僅使我們蒙神悅納，也使我們的行為可以討神喜悅。並且，神不僅因主基督的緣故悅納我們的行為，也將遵行律法才能得著的聖約恩福，在主基督裡賜給我們（加3：22）。
因此，神在律法中所應許，給那遵守律法公義聖潔要求之人的福分，今日信徒在主基督裡行善就得著了。但是我們總要注意神悅納信徒行為的理由為何。信徒善行蒙主悅納有三個理由。第一，神已經不再究察他僕人的行為（我們所行的總是應得督責而不是稱讚），而是在基督裏接納他們，叫他們與他自己和好；這是唯獨藉著信心，完全與行為無關。第二，神以他為父的恩典慈愛，沒有按他們行為原本應得的報應他們，反而提升它們，賦予它們價值。第三，神寬赦這些行為而接納之；我們的善行總是被罪污損，有許多殘缺不全，神因為主基督的義而潔淨它們，不歸算為罪。
天主教人士詭辯人的行為有功德，其實人所作的善行，遠遠無法達到合乎神應許的條件。我們必須藉著唯獨因信稱義，並倚靠神的赦罪，因為即使是善行也必須被潔淨，除去污點，才會蒙神悅納。
然而天主教人士為了詭辯其謬論，引用彼得的話：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那……行義的人都為主所悅納」（徒10：34-35）。雖然彼得的意思十分清楚，但他們卻望文生義推論說，人若因自己行義能討神喜悅，那麼人得救並非「唯獨恩典」，並非完全出於神的恩賜；乃是「神人合作」，罪人努力行善，神就幫助罪人的行為，因為靠自己努力行善的罪人，配得神的憐憫。這種謬論，即所謂的「天助自助」論，根本是違背聖經所說「唯獨恩典，神恩獨作」（弗2：8-10）。
[3.17.4b-5]
人兩方面在神面前受悅納
關於天主教人士強解「徒10：34-35」的謬論，違背聖經許多經文的清楚教導。我們必須明白「蒙主悅納」包括兩層面的的含意，否則不能認識聖經的合一教導。第一，根據人本性敗壞的悲慘光景，罪人沒有任何善行配得神的悅納；第二，根據神的白白恩典，罪人得著完全不配得的悅納。
可見，神施恩憐憫罪人時，人是在悲慘的狀態中，是赤身貧窮，沒有任何的良善，反而是充滿各樣的罪惡。請問，我們憑什麼說罪人因努力行善，就配得那天上的恩召呢（來3：1）？所以，我們當遠離那「人有功德」妄想謬論，因為聖經清楚記載神憐憫人是白白恩典，唯獨恩典！
詭辯家非常邪惡的強解天使對哥尼流所說的話，即他的禱告蒙垂聽，他的賙濟達到神面前（徒10：31）。他們將之解釋為：人因熱心為善，預備自己得蒙神的恩典。其實，哥尼流是先蒙了恩，是敬畏真神上帝的外邦人（徒10：2，22），已經受賜人智慧之聖靈的光照，他當時已經得著真智慧，即敬畏真神上帝；因為沒有任何人是自己尋求真神上帝（羅3：10）。他也已經被聖靈所潔淨，因他是行義的人。保羅教導義是屬靈的果子（加5：5），這證明哥尼流已經先蒙恩。他所有討神喜悅的一切，都是先從神的恩典所領受的。所以，說他先靠自己努力來預備領受恩典，是大錯特錯。
的確，聖經所說沒有一句話與「白白恩典，唯獨恩典」教義相反：神接納人的唯一理由，就是他看見人已經完全失喪，卻因他不願意人失喪，就施恩憐憫人，使人得釋放。可見人蒙主悅納，與人的善行義行完全無關。人蒙主悅納，就全然證明神的恩典臨到悲慘的罪人，罪人是徹底不配得如此的大恩大愛。
[3.17.5a]
「蒙主悅納」的真義
神既拯救了人脫離滅亡的深淵，就以恩典收納我們為兒女，將我們分別為聖歸屬他自己。因為神重生了我們，使我們有新生的樣式，所以我們是屬於他的新造之人（林後5：17），使我們得著聖靈的恩賜。這就是彼得所說的「蒙主悅納」（徒10：34；彼前1：17），即信徒在蒙召之後所行的，都是在基督裡獻上神所悅納的靈祭（彼前2：5）。神不可能不愛和悅納信徒的善行，因為這是他藉自己的聖靈運行在他們心裏，使他們立志與行事（腓2：13）。
然而我們要牢記，神「悅納」信徒的行為，完全是因為他是這些善行的源頭，而且也為了恩上加恩，就定意「悅納」這些善行，這善行是他自己賞賜給他們的（腓1：6）。他們的善行來自哪裡呢？當然是因神揀選他們做貴重的器皿（羅9：21），喜悅給他們聖潔的裝飾！這些行為怎能被稱為良善，視為沒有缺失呢？當然是因為慈悲的天父赦免了這些行為所沾染的瑕疵和玷污！
綜上所述，「蒙主悅納」是指：既然神在他兒女身上看見自己的榮光的返照記號，就視他們為可喜悅和可愛的。我們以上教導過，重生是神在我們身上恢復他的形像。既然神在哪裡看見自己的榮光形像，就在那裏喜愛和尊榮之。所以，我們有極好的理由說，信徒的生命既是被塑造成聖潔和公義（路1：75），因此是神所喜悅的。
然而，敬虔的人仍被必朽壞的肉體所圍繞，仍然是罪人，所以他們的善行仍是不完全，沾染肉體的邪情私慾。若照信徒自身的本相，神不能悅納他們或他們的行為，除非他在基督裏接納他們。我們應當從此意義來明白那些「神恩待憐憫行義之人」的經文。摩西對以色列人說：「耶和華向愛他、守他誡命的人，守約施慈愛，直到千代」(申7：9)。這經文後來成為百姓的共同的信仰告白，如所羅門禱告說：「耶和華以色列的神啊……你向那盡心行在你面前的僕人，守約施慈愛」（王上8：23）。尼希米也有同樣的禱告（尼1：5）。所以，「蒙主悅納」是聖約的主對蒙恩的聖約子民之慈愛憐憫。
[3.17.5b-6a]
聖約恩典的應許，與律法所應許的不同
神在所有聖約中施行憐憫，都要求他的僕人以公義和聖潔的生活來回應，免得他的恩慈被人嘲笑，也免得有人濫用恩典而自誇放縱，行事心裏頑梗（申29：19）。因此，神定意那些被接納進入聖約團契的人，必須履行其聖約生活本分。他與人所立定的聖約，從一開始就是白白的恩典，也永遠都是白白的恩典。因這緣故，雖然大衛宣告耶和華按著他手中的清潔賞賜他（撒下22：21；詩18：20），卻仍沒有忽略提到這賞賜的源頭：即神救拔了他，「因神喜悅他」（撒下22：20）。他在這裏表明自己手中的清潔，卻一點也沒有忘記神白白恩典，是他所領受一切恩賜的來源。他深知自己的義行，完全是來自神的恩典。
我們必須注意，「神向愛他守他誡命的人，守約施慈愛」（申7：9；王上8：23；尼1：5）這些經文所說的，與律法所應許的是如何的不同。我們所說「律法所應許的」不是指摩西五經中各處出現的應許，因為在摩西五經中也有許多福音的應許。「律法所應許的」是指屬於「律法的職事」所應許的；這類的應許，不論你怎樣稱呼它們，都有條件：你若遵行，就必得回報。
然而聖經說「神向愛他守他誡命的人，守約施慈愛」，是指明忠信守約的僕人是怎樣的僕人，而不是表白他們靠自己配得神的賜福。聖經的教導是這樣：既然神喜悅賞賜我們永生之恩，好讓我們愛他、敬畏他、尊榮他，所以聖經一切有關憐憫的應許，目的是要叫我們敬畏和尊榮賜恩福的神。所以，每當聖經告訴我們，神恩待那遵守他律法的人，我們應當記住：這是指明神的兒女所當盡的本分，是他們應當永遠遵行的；並且我們被收納為神的兒女，為的是敬畏神是我們的父親。因此，我們若是要享受這兒子的名分，就當努力盡本分，行事為人與所蒙的召相稱。
[3.17.6b]
聖約恩典應許的實現
我們應當記住，神憐憫我們的聖約應許，其實現並非倚靠信徒的行為。神實現他的救恩應許在聖約子民身上，使他們以義的生活回應神的呼召，因為神藉著聖靈引領聖約子民行善，他以此為他兒女的真實標誌，繼續施行聖約恩典給他們，使信徒能活出好行為。
詩篇15：1論到教會子民的生活：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」；答案「就是手潔心清……的人」（詩24：4）。以賽亞也有同樣的教導：「我們中間誰能與吞滅的火同住？」，就是「行事公義，說話正直」的人（賽33：15）。這裏所說的，不是信徒在神面前站立得住的根據，而是描述我們慈悲的天父引導信徒與他交通、保護堅固他們的方法。
因為神憎恨罪惡而喜愛公義，為了使他所召來的聖約子民，效法他自己和他的國度，就藉著聖靈潔淨他們。所以，若有人要問：為聖徒打開神國之門並保守他們永久在其中，其根本的原因為何？我們立即回答：因為主出於自己的憐憫，一次永遠的收納他們，並持續不斷的保守他們。然而，問題若是問所使用的方法，我們必須論到新生命及其果子，是詩篇15篇裏所列舉出來的（詩15：2-5）。所以，聖約子民能行善，結出聖潔的果子，這些都是主使用施恩媒介來保守他們的印證。
[3.17.7]
律法誡命有「義」的名稱，但不能使人稱義
論到行為與稱義的關係，聖經中有些經文以「義」的名稱描述善行，另有些經文似乎說到人是因行為稱義，這些難題需要解釋。這些經文是將遵行誡命稱為「行義」或「義」，人若能遵行全律法就可算為義，例如摩西所說：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了」（申6：25）。這可說是律法的應許，並且這是無人能作得到的，所以不能證明人是靠行為稱義。
另一些經文則不能如此答覆，例如「日落的時候，總要把當頭還他……這在耶和華你神面前就是你的義了」（申24：23）。詩篇中也有類似說法：非尼哈的熱心刑罰使以色列蒙羞之惡人，那就算為他的義（詩106：30-31）。
律法的誡命被稱為「義」並不奇怪，因它們確實是義。神的律法包涵完全的義。我們理當遵守律法吩咐我們的一切誡命，然而我們作不到；假使我們完全遵守了律法，仍是「無用的僕人」（路17：10）。然而，既因神喜悅賦予律法為義的尊榮，我們就不當剝奪律法之「義」的名稱。所以，我們甘心樂意承認完全順服律法就是義，並且對每一條誡命的遵守就是義的一部分。完全的義就是完全遵守每一條誡命。但是我們否認有任何人能得著律法的義，因為沒有任何人能完全遵行律法。我們也放棄追求行律法稱義，並非因為律法本身有任何缺陷，乃是因為我們肉體的軟弱，所以無人能因行律法稱義（羅8：3）。
事實上，聖經不但稱神的誡命為「義」，也稱聖徒為「行義之人」。例如，聖經告訴我們撒迦利亞和他的妻子「在神面前都是義人，遵行主的一切命令禮儀」」（路1：6），顯然這是指律法的性質是「義」的，「義人」是遵行義的誡命之人。神稱律法中的誡命為義；但除非人遵守全部的誡命，否則人無法因此稱義，而且人每一次過犯都破壞了律法。既然律法只吩咐我們行義，就律法本身而言，每一條誡命都是義的；就應當遵行誡命的人而言，他們不能因遵守了一條誡命而贏得稱讚，因為他們違犯了許多條誡命。即使他們遵守某一條誡命的行為，也總是因有瑕疵而不完全，所以不能說是真正的「義」。
[3.17.8]
義行在神面前的雙重價值
有些經文似乎說到因行為稱義，我們必須小心解釋。保羅論證「因信稱義」最有力的證據，是說到亞伯拉罕因信稱義：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅4：3；加3：6）。天主教人士辯說，經文也說到非尼哈的行為「就算為他的義」（詩106：31），他們因此主張因行為算為義。所以他們反對「唯獨因信稱義」，強調「信心加上行為才能使人稱義」。敬虔信徒必須記住，聖經清楚說「稱義是因著信，不是靠行為；稱義不在乎行為」（羅3：27-28；加2：16：3：11）。天主教反對「唯獨因信基督稱義」，其實是主張「唯獨人的行為決定稱義」的謬論。
唯獨聖經使我們認識「稱義」的真理準則，我們必須根據「以經解經」的總原則，一同恭敬真誠地按正意解經。聖經是合一的，前後一致的啟示，經文絕不互相矛盾。保羅表明「唯獨因信稱義」是罪人（無義之人）唯一的避難所（羅五章），所以凡是因信稱義的人，就排除了因行為稱義的可能。既然所有信徒都是唯獨因信稱義，保羅確定宣告，沒有人能因行為稱義（羅3：20）；並且在「稱義」上，人的行為一點也沒有幫助，因為不是靠立功之法（羅3：27）。
現在所討論的是行為本身有何價值；至於在人因信稱義後，行為在信徒生活中的位置，則是另當別論。若考慮行為本身的價值，則任何人的行為在神面前都站立不住；因此，人在神面前沒有任何可誇的行為；因此人的行為一點也無法幫助他稱義，他是唯獨因信稱義。我們根據聖經認清「稱義」的定義是：罪人蒙恩與基督聯合，藉著基督的恩典與神和好；罪人因基督的寶血被潔淨，得蒙赦罪，披戴基督的義，得著他的義歸算在自己身上，就能坦然無懼的站在神的審判台前。
當人罪得赦免之後，他的善行就不是按照其本身價值來評估。我們稱義之後的善行仍有許多瑕疵不全，然而被基督的完美善行所遮蓋；基督的純潔也潔淨除去我們的玷污班點，使我們在審判台前無可指摘。原來人的罪孽罪咎，使得人任何行為不能討神喜悅，如今已經被潔淨除去；當那玷污善行的瑕疵已被埋葬之後，信徒的善行在神面前被算為義（羅4：22）。
[3.17.9]
因信稱義是善行的根據
若任何人想用善行反駁「因信稱義」真理，則我們首先要問：人一生的行為都違犯律法，若是作了一兩件善行，就得以稱義麼？這是極其謊謬的。接著我們要問：假如人行了許多善行，也犯了部分的罪惡，他能因此稱義麼？律法清楚宣告：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛（申27：26）。任何人還敢爭論因行為稱義？
我們繼續要問：人可不可能有任何行為是完全潔淨的，不因罪污應受律法定罪咒詛麼？既然在神眼前就連星星都不潔淨（伯25：5），天使也不算全然為義（伯4：18），人怎能有完全的行為呢？這樣，反對者也不得不承認，人任何行為都因伴隨著的罪惡，以及其本身的腐敗，就不能被稱為「義行」。我們所作的一切行為都是不純潔、半途而廢、不配神悅納，更不配得神的愛，卻因為在「因信稱義」之後被算為義，那麼為何他們企圖藉誇口「因行為稱義」來破壞「因信稱義」呢？其實，若是反對「因信稱義」，則信徒的一切行為都是虛空無憑！
這些反對「唯獨因信稱義」的人是不敬虔的，竟然傳講異端邪說。他們無法否認，因信稱義就是人義行的起始、根基、原因、證明和實質。但他們卻仍斷言說，人不是唯獨因信稱義，人也因善行稱義。
我們不需要再討論這些人的謬論，讓我們承認事實：既然信徒行為，必須倚靠因信稱義才能算為義，所以這不僅沒有減低因信稱義的重要性，反而更加堅固之，甚至更彰顯其功效。我們也千萬不可將人在白白稱義之後的行為高舉，取代信心成為稱義的條件，也不可說成是信心加行為才使人稱義。因為，除非「唯獨因信稱義」保持完整不遭損壞，否則人行為的不潔必會顯露無遺。此外，人是因信稱義，以至於不僅自己被神稱為義，他的行為也會超乎其本身價值，被算為義。
[3.17.10]
人的罪蒙赦免之後，行為才被悅納
若說信徒的行為被算為義，這是因為他已經先唯獨因信稱義了。信徒的善行蒙神悅納，因為披戴了基督的義，所以被視為完全無瑕的。只要我們認清支持這些善行的根基是「因信基督稱義」，則一切的難題就解決了。惟有當人罪得赦免之後，他的行為才開始蒙悅納。這赦免來自何處？豈不是神在基督裏接納我們，視我們和我們所有的都在基督裡？ 因為我們已連結在基督裡，在神面前我們是義人，因為基督的無罪遮蓋我們一切的罪孽。照樣，我們的行為也被算為義，因為這些行為裡的任何不潔，都被埋在基督的純潔下，所以不算作我們的罪。
因此，我們有理由說：不僅是我們自己，連我們的行為，都是唯獨因著信，都被稱義了。信徒的行為被算為義（不論其行為的特徵為何），完全是倚靠信心和神白白的稱義，所以行為是由「因信稱義」而生效的。既然如此，行為被包含在信心之內，隸屬於信心之下，信心是因，行為是果。我們絕不能高舉行為到毀壞或遮蔽「因信稱義」。
保羅為了表明我們所蒙的福是來自神的憐憫，並非來自我們的行為，他特別強調大衛所說的：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（詩32：1-2；羅4：7-8）。假設有人提出一些似乎說「因行為得福」的經文，例如：「敬畏耶和華，這人是有福的」（詩112：1），「憐憫貧窮的，這人有福」（箴14：21），「不從惡人的計謀……這人便為有福」（詩1：1），「忍受試探的人是有福的」（雅1：12）；「凡遵守公平，這人便為有福」（詩106：3），「行為完全的，這人便為有福」（詩119：1），「虛心的人，溫柔的人，憐恤人的人，有福了」（太5：3，5，7）。這些經文與保羅所教導的真理並無衝突。
既然罪人從來沒有這些真實的善行，使他能因此蒙神悅納，這就證明：除非他的罪得赦免，從奴役中得釋放，否則就永遠停留在悲慘的光景中。聖經中所稱許的這一切福分，就未蒙赦罪之人而言，他們是無關無分；除非他們先蒙赦罪，否則無法得到這些恩福。這就證明「罪得赦免」不僅是最高的主要福分，甚至是惟一的福分；其他的福分都是以此為根源，由此流出。
我們沒有理由反對聖經常稱呼信徒為「義人」。當然，義人是因信得生，因信而活，過聖潔生活。他們是飢渴慕義，在義上長進，並非實際作到完全的義。所以稱他們為「義人」，是指他們所得的義是「因信基督」而來的，並非從自己行為而得的（腓3：9）。
[3.17.11a]
雅各反對保羅？
反對「唯獨因信稱義」的人，舉出雅各所說：亞伯拉罕是「因行為稱義」（雅2：21），「人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅2：24）。他們謬解雅各書來反對保羅的教導。雅各為基督的使徒，他所說的話與基督藉保羅所說的話，是不可能有衝突的。聖靈藉保羅的口宣告亞伯拉罕以信稱義，並非因行為稱義（羅4：3；加3：6）。我們也教導眾信徒都是因信稱義，不是因行律法稱義。同一位聖靈也藉雅各的口教導亞伯拉罕和我們的信心，都必結出行為的果子。信徒是唯獨因信稱義，這信必不孤獨，必生發行為（加5：6）。既然我們確信聖靈不會自相矛盾。我們應如何解釋這兩處經文呢？
反對者舉出雅各書經文的目的，是妄想根除「唯獨因信稱義」的真理。我們盼望此聖經教義在信徒心裏深深紮根。他們是昧著良心，以人本思想掛帥。他們攻擊「唯獨因信稱義」，卻失去了「義」的真正標準，他們的良心就無依無靠。他們驕傲自大誇口得勝，其實是徹底失去了稱義得救的確據。他們失去真理之光，陷入虛妄的黑暗，真是悲慘。但神的真理堅立到永遠，他們的詭計無法得逞。
首先，我們要按正意解釋雅各的意思，然後指出他們的謬誤在何處。雅各當時有許多人，輕忽信徒本分所當有的善行，這等於是公開顯露自己的不信，但他們卻誇口假冒有信心。其實這是歷代教會中的不斷出現的問題。因此，雅各斥責這些人自以為有信心的虛假確據。雅各無意在任何方面貶低削弱「真信心」，反而他要證明這些無聊的人之信心，是有名無實。他們以「假信心」為滿足，安心放縱自己的邪情私慾。
只要我們認清此背景，要揭穿反對者的詭辯與謬誤，則是輕而易舉的。他們解釋雅各書第二章，犯了雙重的致命錯誤：一是誤解雅各所斥責的「信」，另一是錯解雅各所說的「稱義」。
[3.17.12b-13a]
義行是因信稱義的表明
雅各書2章論到的「稱義」，顯然是「義的表明」而非「義的歸算」。亞伯拉罕順服神的命令，其行為就表明宣告他已被稱義，而不是因此順服行為而被稱為義。雅各等於是說：「那些因真信心而稱義的人，藉著順服和善行來顯明自己是義人，不是藉著虛空的信心作為假冒」。綜上所述，雅各在此並非討論人是如何稱義的，而是堅持信徒必須活出義行，結出善行的果子。保羅宣告人稱義不是因著行為，而雅各教導沒有善行的人不可能是已被稱義之人。
我們只要認清雅各書上下文的用意，一切困難就會迎刃而解。反對者的主要錯誤，在於認為雅各在定義人是如何稱義的，其實他的目的只是揭穿那些以「假信心」作藉口取代「善行」之人，打破他們虛妄且邪惡的自信。所以，不論反對者如何扭曲與強解雅各的話，雅各只是在教導兩件事：虛假的信心無法使人稱義，以及真信徒不會自滿於表面上的假象，乃是以善行顯明他是義人，因信而結出果子。
反對「唯獨因信稱義」的人，也同樣曲解保羅的話：「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（羅2：13），然而這並不支持他們的謬論。
保羅在此是揭穿猶太人愚昧的自信，他們宣稱惟有他們才知道律法，其實他們是最藐視律法的人。所以，保羅告誡他們不要因熟悉律法知識自以為傲，他們若想靠律法稱義，只有知道律法是無用的，必須要行律法。我們並不懷疑律法上的義在於行為，也不懷疑義在於行為的價值和功勞。但是除非他們能舉出有任何人曾經完全遵守律法，否則無法證明人能因行律法稱義。
羅馬書2：13的上下文，充分證明保羅就是要勸誡這些猶太人。他們以為可以靠律法稱義。保羅點醒他們：「你若想靠律法稱義，你當記住，不是因為你聽到律法曉得律法，就可以稱義，乃是要遵行全律法才能稱義」。保羅在此毫無意思說，人可以靠行為遵行全律法而稱義。在羅3：20的結論，保羅清楚宣告：凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義」。
[3.17.13b-14a]
人不可能因行為稱義
保羅在羅2：13之前，先說明外邦人和猶太人都是不義的，所以定他們的罪，然後仔細解釋說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」，這是指外邦人說的；以及「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判」（羅2：12），這指的是猶太人。猶太人佯作不見自己的過犯，而以唯獨自己擁有律法為傲。所以保羅極為恰當的指明：神頒佈他的律法，並非要人只聽律法而稱義；人要遵守律法才能稱義。
他等於是說：「你尋求靠律法稱義嗎？你不要宣告你聽過律法，這算不了什麼，反而你當拿出善行，證明神頒佈律法給你不是徒然的」。既然他們都缺乏這些善行，那麼他們以律法誇口是毫無道理的。因此，保羅的意思反對那些主張「因行為稱義」的謬論，他表明：律法上的義在於行為完全遵守全律法；無人能誇口說自己的行為滿足了律法的全部要求；因此，律法無法使人稱義，人不可能因行為稱義。。
反對「唯獨因信稱義」的人，也曲解其他經文。這些經文是信徒求神鑒察他們的義行，求神根據這些行為判斷他們。例如大衛的詩篇：「耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我」（詩7：8），「你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著什麼；我立志叫我口中沒有過失」（詩17：3），「耶和華按我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我，因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神，我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽」（詩18：20，21，23），「耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全；我沒有和虛妄人同坐，也不與瞞哄人的同群；不要把我的靈魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉」（詩26：1，4，9）。
我們只要瞭解這些經文的上下文，就會明白與「唯獨因信稱義」毫無衝突。這些經文顯示：大衛並非徹底省察自己的一生，來求神鑒察判定他無罪，乃是為某一特殊事件申冤。此外，他宣稱自己有義，是與那些惡人相比較，並非根據神完美的公義準則。因為他說「我知道我的過犯，我的罪常在我面前；你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」（詩51：3；130：3）
[3.17.14b]
信徒求神申冤
信徒求神鑒察他們的行為，有兩方面的含意。第一，信徒絕非表示自己是因行為稱義。因為就人被稱為義而言，神不僅要求人在某件事上無罪，而是要求他在一生中都有完全的義行。當聖徒求神申冤證明他們是無辜的，並非表示自己在各方面毫無罪惡。他們乃是唯獨根據神的恩慈來確定自己蒙救恩的確據，在無辜遭受逼迫受苦之時，仍然信靠神替他們伸冤，並將自己交託在神手中。
第二，當信徒在神的審判台前，將自己的行為與惡人互相比較時，他們並非誇口自己無罪，能通過神自己的聖潔標準；而是對比他們對敵的惡劣、欺騙、詭詐、邪惡，他們確信自己的真誠、正直、單純、純潔，是神所知道和喜悅的。因此，他們坦然無懼地求神在自己與惡人之間施行公義審判。所以，當大衛對掃羅說：「耶和華必照各人的公義、誠實報應他」（撒上26：23），他的意思並非主應當鑒察，照各人的行為功德報應各人，而是向主表明：與掃羅的邪惡相比，他是何等的無辜。
保羅以自己無愧的良心為榮，因他在神的教會中為人誠實和行事正直（林後1：12；徒23：1），並非表示他能在神面前以此誇口。他乃是在不虔不義之人的譭謗下，被迫為自己的信實和正直辯護；雖然惡人毀謗他，但他確知自己在神的憐憫中蒙悅納。保羅在另一處說，他不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義（林前4：4）。因為他知道神的審判遠超過人模糊不清的判斷。
敬虔之人雖然求神申冤作證，求他辯護他們的清白，除去不敬虔之人的假見證；然而當他們自己在神面前時，都一口同聲呼求：「主耶和華，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩130：3），以及「求你不要審問僕人；因為在你面前凡活著的人沒有一個是義的」（詩143：2）。他們也從不信靠自己的行為，乃是歌頌：「你的慈愛比生命更好」（詩63：3）。所以，怎麼有可能因行為稱義呢？
[3.17.15]
信徒完全嗎？
還有經文與上述的相似，也有人曲解用來證明人是因行為稱義。所羅門說：行為純正的人是義人（箴20：7），「在公義的道上有生命；其路之中並無死亡」（箴12：28）。以西結也宣告：「按誠實行事，這人必定存活」（結18：9，21；33：15）。我們既不否認也不抹煞這些話。然而，亞當後裔中有任何人能靠自己行為，活出這樣的正直嗎？若不能，則他們必被趕逐離開神的面而沉淪，除非投靠神的憐憫作為避難所。
我們並不否認，就信徒而論，雖然他們的正直只是部分的且不完全，卻是他們邁向永生的起步。神所接納進入恩典之約裏的人，不是因為他們的行為有功德，乃是以父親般的慈愛擁抱他們，這正是他們稱義、起始成為正直的源頭！我們知道，信徒的行為本身是不足以達到律法的約定要求，使他們得救。天主教經院哲學家卻說神的「悅納之恩」使這些行為有足夠的價值，使人靠這些行為稱義。這是誤導人的謬論。
我們指明，這些行為本身的污點，加上被當事人其他過犯所玷污，所以是沒有價值的。只有因神赦免這雙重的罪污，即賜下白白恩典的義給人，這才使他們因信稱義之後的行為有價值。
使徒保羅禱告求神使信徒成聖，使我們到主再來時無可指摘（西1：22；弗1：4；林前1：8；帖前3：13；5：23）。在過去，有人曲解這些經文，強調人能靠自己的行為在今世達到完全的義。我們以奥古斯丁的話就足以駁倒他們：所有的聖徒都應當熱烈盼望這樣的目標，即有一天在神面前成為沒有瑕疵、無可責備（西1：22）。然而，在今世最聖潔最高貴的生活，也只是向此目標邁進的過程；我們只有在脫去這犯罪的肉體、完全歸屬與主時，才會達到此目標。
若有人說聖徒是「完全人」，我們不必與他爭辯，只要他也以奥古斯丁的話來定義「完全」，即成熟之意。奥氏說：當我們稱聖徒的美德為「完全」時，這「完全」也包括了謙卑且誠實地承認自己的不完全。